КУЛЬТУРА КАК РЕЗУЛЬТАТ (СПОСОБ) ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛОВОЙ ГАРАНТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СУЩНОСТИ

Ценности культуры являются трансцендентным инвариантом целостности человеческого универсума. Значимость приобщения человека к культуре для его совершенствования и духовного обогащения общества доказывать не приходится.

Самоудивление, с которого, по мнению древних, началась философия, указывает на некую иноприродность человека. Еще софисты установили отличие онтологических статусов мира природы и мира культуры. “Человеческая форма” — это то, что отличает предметный мир, взятый под углом зрения его человеческой значимости и ценности. Гердер, назвавший человека “первым вольноотпущенником природы”, говорил о нем как о создателе культуры, возникшей благодаря несовершенству его природной организации. Диалектика Сократа, учение о врожденных идеях Декарта, априоризм Канта — это не просто способы познания истины посредством апелляции к самоочевидностям разума, к тому, что обще всем. “Самоочевидное”, достоверное — не что иное, как обращение к достоверности духовно-культурного опыта, социально-исторической практики.

Классическая формула культуры включает в себя: во-первых, гуманизм, сущность которого сводится к пониманию субъекта культурных действий как идеальной нравственно совершенной личности, движимой заботой о прогрессивном развитии человечества, обеспокоенной проблемой достижения человеческого благоденствия; во-вторых, рационализм, согласно которому человек способен действовать как свободное и самостоятельное существо благодаря разуму и в соответствии со своими рационально понятыми целями; в-третьих, историзм, трактующий человека как исторически развивающееся существо, обладающее способностью изменять не только внешний мир, но и прежде всего свою собственную природу. Наиболее четкую логическую разработку идея историчности человека получает у Гегеля, который описывает деятельность человека как высшую ступень объективации и самопознания мирового разума.

Смысл классического определения культуры раскрывается через понимание человека, конституирующего мир культурных ценностей и смыслов в качестве самостоятельного, разумного, саморазвивающегося и нравственного существа. Действительным содержанием культуры является развитие самого человека во всем многообразии и целостности его существования. Понятие “культура” относится к области воспроизводства человеческого в человеке и выступает как некий комплекс ценностных свойств, характеристик, норм, знаний, вещей, характеризующих культурное состояние и гарантирующих принадлежность к “человеческому” для интериоризирующих их индивидов. В предмете культуры человек обнаруживает не только его внешнюю полезность для себя, но и свою собственную индивидуальность. Культура выступает как очеловечивание мира, придание внешним предметам антропоморфных свойств, обретая которые, они уже не могут функционировать за пределами межчеловеческих отношений.

Исследование любого предмета возможно двояким образом: извне, через сопоставление его с другими сущностями и изнутри, через раскрытие его специфических свойств. Феномен человека, как это уже отмечалось ранее, может быть осмыслен с двух сторон: путем соотнесения его с неким лежащим вне человеческой реальности и наполняющим ее началом — трансценденцией (Богом, абсолютным духом, социумом) и через постижение его внутренней уникальной природы, телесного, эмоционального, духовного бытия. В истории философии эти два способа объяснения человека обрели, как уже отмечалось, форму противоположных антропологических направлений: “трансцендентного”, берущего начало в философии Платона и развивающегося в концепциях религиозного идеализма, и “имманентного”, коренящегося в философии Аристотеля и получившего свое оформление в антропологии Фейербаха, экзистенциализме.

Единство и взаимосвязь этих двух подходов к человеческой реальности осуществляется в онтологии культуры, которая в определенной степени преодолевает трудности и имманентизма, осмысляющего человека в пространстве замкнутости субъективизма и ситуации самоограничения субъекта, и трансцендентализма, лишающего человека самодостаточности и эмансипировавшего мир человеческого сознания от реальной исторической основы. Культура выступает в качестве смыслового гаранта человеческой сущности. С одной стороны, человек внимает смыслам, имеющим отношение к трансцендентному в артефактах культуры. Именно в горизонте бытия чего-то высшего, вечного возможно сущностно истинное отношение людей друг к другу. Человек, обладающий вселенским сознанием, не может быть винтиком или механизмом.

С другой стороны, культура — результат повседневной практической деятельности людей. Для того чтобы человек стал человеком, он должен выйти из пространства предметов в пространство деятельностей. Культура — это выход человека за пределы самого себя, самопроецирование, раскрытие сущностных сил. Проблема культурной деятельности заключается не в копировании или подражании общепринятому и заданному извне, а в воспроизводстве своих собственных оснований. Когда человек занимается творческим делом, приобщается к культурным достижениям, слушает музыку или читает книгу, он конституирует себя, обретает свою сущность, которая коренится в уникальности личностного состояния.

Культурный процесс — это процесс творческий, основу которого составляют символизация и трансценденция. О символическом характере культуры писал Э.Кассирер, пытавшийся преодолеть дуализм Канта с помощью постулирования единого “мира культуры”. В отличие от животного, которое непосредственно реагирует на внешние изменения, человек осмысливает реальность, создавая идею возможного, идеального. Человек, по мнению Кассирера, живет в качественно ином мире, в символической Вселенной. “Философия символических форм” предполагает взгляд на человека как на целостность, исходя их его деятельности в ее универсальных формах (миф, религия, язык), то есть из функционального определения человека.

Символизм указывает на возможность бесконечного развертывания идейной реальности, на многообразные формы ее проявления. “Действие символа, — пишет В.Франкл, — можно сравнить с эффектом перспективы. Подобно тому, как перспектива средствами второго измерения выражает третье, позволяет в плоскости увидеть пространство, так и символический образ делает непостижимое доступным и понятным ...Через имманентное содержание символа трансцендентный объект приобретает все новую и новую направленность”1.

Человек тяготеет к трансценденции, выходя за пределы данной культуры. Человеческому сознанию задана интенция как-то оправдать свой мучительно высокий статус. Существование человека в конечном счете есть “оправдание” его как субъекта действия, который через созидание становится чем-то большим, нежели он есть. Творческая способность человека, страсть к созиданию позволяют ему расширить свое ограниченное, суженное сознание. Приобщение к культуре способствует не только непреложному единению человека с миром, но и выходу человека за пределы своего “Я”. Культура удостоверяет возвышение человека над самим собой.

Смысл живого — в противодействии смерти. Как часть природы, человек смертен, конечен и завершен, но, продолжаясь в культуре, он обнаруживает себя как безграничное, бессмертное существо. Одной из причин расцвета античной культуры была господствующая в обществе идея духовного бессмертия, ориентация на соперничество и желание остаться в памяти потомков. Утрата идеи духовного бессмертия — признак кризиса культуры. Освященная идеей духовного бессмертия, культура выражает стремление человечества к абсолютному и запредельному.

В культуре всегда реализуется лишь то, что истинно и необходимо, что соответствует воле и сознанию субъектов творчества. Смысл истории нельзя искать лишь в постоянном прогрессе культуры, в том, что данный период жизни общества и данные поколения служат только рождению более высокой общественной системы. Смысл истории заключается также в самоценности каждой ступени развития.

Основное предназначение философии в культуре состоит не только в том, чтобы понять и описать загадочные глубины человеческого духа и его богатого многообразия, но и в том, чтобы показать, каким он может и должен стать, каково его трансцендентное достоинство, каковы точки соприкосновения идеального и реального, ноуменального и феноменального, внешнего и внутреннего, вечного и преходящего.

Культура в истории цивилизации выступает не только как результат, но и как способ человеческой деятельности. Именно из этого исходит деятельностный подход в социальной философии и культурологии, определяя культуру как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности. Термин “внебиологический” в данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения, который, в принципе, может иметь сугубо биологическую природу (например, одомашненные животные).

Знакомясь с деятельностным подходом к культуре, важно понять главное: культура — это не сама деятельность, а тот способ, которым она осуществляется. Например, само по себе добывание пищи, ее прием и усвоение могут быть процессом, не имеющим отношения к культуре (животные тоже осуществляют этот процесс). Элементы культуры в него вносятся по ходу развития человека и общества — меняются способы добывания, внедряется предварительная термическая обработка, входят в обиход ножи, ложки и вилки (кстати, еще во времена Шекспира даже при дворе английского короля не пользовались вилкой), применяются разнообразные добавки, способствующие улучшению аппетита и лучшему усвоению пищи (соль, соусы, приправы) и т.д.

Именно деятельностный подход к пониманию культуры начинает сегодня преобладать в научной литературе. И это не в последнюю очередь связано с тем, что деятельностный подход не отверг два других — описательный и оценочный, а впитал в себя их рациональное содержание. Действительно: не данный от природы, но благоприобретенный способ действия человеческой деятельности равен по объему результатам этой деятельности. Принципиально новый результат позволяет и принципиально изменить наш способ деятельности в той или иной сфере, а некоторые из этих результатов по своей объективной роли становятся способом, благодаря которому меняется стратегия функционирования социума, он поднимается на новую ступень. Так, научно-техническая революция, связанная с созданием и массовым внедрением информационно-компьютерных систем, оказывается способной вслед за кардинальным изменением технологического базиса цивилизации (и на основе этого изменения) внести принципиальные изменения буквально во все важнейшие структурные элементы социума, начиная с производственных отношений и кончая психологией общества. Сравнивая между собой способы человеческой деятельности в разные исторические эпохи, в разных регионах, в разных сферах, мы, по сути дела, используем рациональный момент, содержащийся в оценочном подходе к культуре.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 127.