Вся вселенная, по представлению шаманистов, разделялась по і .ри. зонтали на три мира «тилекей» - верхний, нижний и средний. Вер сий мир - «ббркі тилекей» находится на небесах и служит обителью дсгяти творцам - «чаячы», каждый из которых занимает один из девяти небесных слоев - «тамов».
В бурханизме, пришедшем на смену хакаса ому шаманизму в начале XX в., многоликие творцы объединились в один образ Единственного Творца - «Чалгыс Чаячы» или «Ах Худая» - т.е. Белого Бога. Образ Ax-Худая в верованиях жителей Хонгорая во ник довольно поздно. Об этом можно судить хотя бы по тому, что в текстах шаманских молитв никогда не встречается упоминаний о божестве Ах Худай».1 В шаманских гимнах отмечается небесный дух, воспеваемый под именем «Ульген» или «Ульген-хан» (Улген, Улген хан, Улгенніг хан, Улгер, Улгерліг, Улгеліг). Он является верховным духом-тёсем шаманов, глаза которого светятся на небе, как утренняя и вечерняя звезды «Оол- бан». Он представляет мужской дух, называемый шаманами «Улген Адам» - мой отец Ульген. Верховный дух выступает покровителем богини огня «От-ине», говорящим с ней на одном языке. При обряде очищения огнем «алас» шаманы не забывают обратиться к нему со словами: «Ак улгенніц от алас, Улген канныц чын алас» - Белого Ульгена огненный «алас», Ульген-хана истинный «алас».2 Ульген, судя по контексту молитв, выступает то как супруг, то как родитель богини Умай В хакасских гимнах почитаемая Белая Умай сотворилась от Белого Ульгена (Ах Улгеннец чайалгазыц) и спустилась от него по белой шелковой нити на священные березовые рощи Хонгорая, почитаемая Небесная Умай (Кок Ымай) родилась от Небесного Ульгена (Кок Улген) и спустилась по синей шелковой дорожке на культовые места Хонгорая. В телеутс-ом шаманизме «Умай-эне» спускается с неба от «Ах Улгена» по лунной дороге «ай чолы» и от «Кок Улгена» по солнечной дороге «кун чолы».3 В хакасских молитвах, записанных Н. Тенешевым, Ульген предстает в виде духа - тёся. Например, при обращении к богине огня «От-ине» ман произносит: «Улген тбепец узуктігзіц» - ты поражаешь (вро *>в) вместе с тёсем Ульгеном. Аналогичные строки «Улгеннец у лу т е от Ульгена прелопределен был, - поются в гимнах теле- боЛТЫр» • • 4 «их шаманов. утеки* хан определяет судьбу тварей, живущих на земле. В текстах их камланий говорится: «Ак улгенде йаргылу. Кок улгенде те v» - по определению белого Ульгена, по определению небесного **aPF ^ (5укв. имеющий суд).5 Он являлся покровителем звездно- ^ых (пестрых) коней «ызыхов», считавшихся небесными лошадьми. ЧУ Qornocno исследованиям ученых, имя небесного духа «Ульген» вос- к тюрко-монгольскому слову «улкен» - великий, громадный и, в ХОДИносном смысле, - великое небо. Подтверждением мысли тюркологов жат различные примеры из текстов молитв и героических сказаний тюрков Саяно-Алтая. Например, среди телеутских текстов встречаются выражения: «Улген кужу пай муркут» - Ульгена птица святой беркут и «тенгере кужы беш мбркут» - небесные птицы пять беркутов.6 По мнению некоторых ученых, СЛОВО Ульген ВОСХОДИТ к древнетюркскому термину «улкер» - созвездие Плеяды, и в широком значении - звезды, небо.7 В телеутских молитвах, посвященных жертвенным березкам «сомдор», небо называют «мой верховный Ульген» и «мой верховный Ульгер». Яркими примерами, подтверждающими наше мнение, служат тексты хакасских героических сказаний, где говорится: «Улгербінец улустігзіц, чааспынац чаргылыгзыц» - ты имеешь (одну) судьбу с небом, ты имеешь (один) удел с землей, или (во время битвы богатырей) «чаас тубі чарыл халган, улгер тубі узіл халган» - дно земной поверхности раскололось, основание звезд оторвалось. Хакасские шаманы в своих молитвах поднимаются на небо то к Ульгену, то к Ульгеру Небесные созвездия, такие как Плеяды, Орион, Большая Медведица, Малая Медведица с Полярной звездой, а также и небесный дух Ульген, считались покровителями шаманов, обладавших чистыми тёсями, которые обитали на небе. К ним обращались за получением счастливой доли (улус).8 Не исключена возможность, что на земле небесный дух Ульген имел свою ставку в Хонгорае в горах Кузнецкого Алатау, известных у хакасов под именем «Улгенніг сын» - букв.
Божественный хребет (Улгец сын, Улгерліг сын, Улгеліг сын).9 Хребет Кузнецкого Алатау скотоводы представляли в виде великого горного кольца, опоясывавшего всю страну онгорай. Возможно название «Ульгенниг сын» имеет аналогичное значение с именем «Хан Тегир» - т.е. поднебесный, применяющимся для о означения хребта Западных Саян. ^ собый интерес вызывают загадочные камни Ульгена, упоминаемые Шаманских молитвах телеутов под следующими обозначениями: камень кам ЫН>> ^елого Ульгена; камень «сыман», который конь не поднимет; камень Ульген-хана; красный камень Ульген-хана; небесный «яда-таш» Адама-хана (силою которого вызывали дождь, снег или солнечную погоду).10 Аналогичные названия камней - «аргьп и «с>ргун», встречаются в фольклоре хакасов. Например, «Чагыш ы чі L, кічичек хара тас, ыраххы чирге сургун тас (харах оды)» - Во и черный камень, вдали хрустальный камень (отгадка - блестящие зр, и человека, где сосредоточена его душа), «Ча*ыньы чирге чарых L ыраххы чирге ыргы тас (пуур харагы)» - На ближнем расстояж ^ бриллиант, на дальнем месте - хрусталь (отгадка - блестящие глаза |_ ка). Кроме того, в легенде «Сорхуйух» говорится о крупных камнях u гын тас», которые конь не в силах поднять и которые основатель шор ,> го рода Сорхуюх неизвестно для чего установил на склоне горы Те р, Пурны.11 Согласно представлениям хакасов, от г. Тегир-Пурны нач а- ются отроги хребта Ульгенниг-сына. Можно предположить, что перс с- ленные камни, типа «яда-таш», обладали, благодаря силе Ульген-\ т. волшебными свойствами, вызывающими изменения погоды. Средний мир, т.е. земля, где обитают люди, шаманы назьь їй «Кунніг тилекей» - букв. Солнечное царство. Земля и небо имеют г ія. где находится проход в другой мир. Место соприкосновения неба с м- лей носит название «Ачылар - Умулар» - т.е. Открывающийся и За о- пывающийся край или «чирнец тигір поолтазы» - место преграды м- ед небом и землей. Оно находится за горизонтом, у основания неба. И п- тичное представление о двух черных скалах на краю неба - «Ач. ар Дьабылар» бытовало в алтайской мифологии. Они служили воро и и между небом и землей. Ночью и днем они, как два бодающихся б ,стРана состоит из семи слоев - «тамов», где нет солнца и луны (по другим версиям, там светят половина луны и КбГ‘ * Н\а Солнца)- Деревья в нижнем мире растут кроной вниз (тбдір Мьім :котле, вероятно, произошло от круг к ^ талай» и «Оо талай», куда падали грешные шаманы, не вы- Гожавшие испытаний. огичный образ существует в шаманских верованиях алтайцев, іг пой хан» представляется сыном Эрлик-хана, отвечающим за хо- гле «Кереи-л г „ ~ ада в подземном царстве. По всей видимости имя «Кереи» восхо- зяйство^нони^у МОНГОльского племени «кереит» - непримиримого про- ДИТ „о хіппков Не зря все они, включая Чингис-хана, представляют ряд тивника iiupiw г 16 * злобных божеств в мифологии тюрков Саяно-Алтая. Мир шаманских божеств и почитаемых духов имеет общую основу с миром образов, представленных в героическом эпосе. Божества об* тают на небесах, в подземном царстве, на священной вершине «Пулай-сын» или Сумеру, а в среднем мире (кунніг тилекей) живут люди и окружающие их невидимые для простого глаза различные духи - хозяева. Существуют разные имена для божеств и духов, имеются определенные титулы: «чаячы» - творец; «хан» - повелитель, «пурхан» - святой, «ага- лар» - предки; «ине» - праматерь и т. д. Многие из духов изображены на внешней стороне шаманского бубна. Шаманы общаются как с верхними творцами, так и с духами нижнего мира и с самим Ирлик-ханом. Имя Ир- лика как божества злой силы встречается уже в кыргызских рунических надписях (IX в. н. э.) в форме «Эрклиг», что значит могучий. Название его собак «Игер-Кизер» возможно имеет параллель с Кербером, сторожевым псом царства умерших душ в греческой мифологии.