Как католическая церковь в США шагнула в ногу со временем
В последние десятилетия религия в Соединенных Штатах становится еще более приметной. Тем не менее поразительно трудно удовлетворительно ответить на вопрос, в чем именно выражается ее несомненный рост. Отвлекаясь от крайностей фундаменталистов, которые, естественно, все знают, можно уверенно констатировать — подавляющему большинству -служителей церкви далеко не ясно, куда именно приведет развитие этого процесса.
Плодовитый автор работ на религиозные темы лютеранский пастор Р. Ньюхауз в общих чертах обрисовал проблему: «Мы свидетели краха двухсотлетней гегемонии светского Просвещения в западной культуре... Светское Просвещение полагало, больше того, это превратилось в догму, что по мере углубления «просвещения» религия либо отомрет, либо станет уделом частной сферы жизни. Ныне, к лучшему или худшему, религия прорывается по- истине повсюду — в естественных и общественных науках, в юриспруденции, в искусстве и политике... Происходящее не укладывается в категории «либерализм» и «консерватизм», «левые» и «правые». Происходит нечто совершенно новое, как ставящее в тупик, так и многообещающее. Все это быстро трансформирует прошлую расстановку культурных и политических сил»39. Приведенные соображения интересны не только сами по себе, но и тем, где они изложены — на страницах журнала «Уорлд вью», издаваемого Советом по религии и международным отношениям. Основанный в свое время Э. Карнеги совет официально «стремится применить этические и религиозные нормы к международным делам, особенно для разработки американской внешней политики». Это не исключение, а отражение общей тенденции. Американские церкви, в первую голову католическая, пытаются использовать свое возросшее влияние в этих целях. Речь идет не столько о придании теологического характера генеральным принципам американской внешней политики (хотя иной раз и такое намерение просматривается), сколько о попытках разрешения ныне известнейших проблем, возникших в 1945 году с появлением атомного, а несколько позднее ядерного оружия. Уже само обращение к этим делам — резкий разрыв с традиционной позицией американских церквей. За незначительным исключением квакеров и небольших безоговорочно пацифистских религиозных групп, американские церкви всегда поддерживали правительство в вопросах войны. Служители церкви, независимо от вероисповедания,— пасторы и раввины — не только благословляли солдат, отправлявшихся на войну, но и посылали пастырей наставлять их в боях и сражениях. Опора на религию неизменно придавала войнам, по мнению Вашингтона, «справедливый» характер. Доктрина «справедливой» войны в американской интерпретации, по меткому замечанию знатока вопроса профессора Р. Такера, настолько упрощена, что не больше чем «карикатура» *. Немалую роль в этом сыграла религия. В Библии можно найти взаимоисключающие указания на причины, по которым надлежит поднимать оружие. В прошлом американские церкви без значительных усилий обходили эти противоречия. Дискуссия в конечном счете не выходила за академические рамки теологии. Оно и понятно — воевали Соединенные Штаты далеко за пределами собственных границ. Времена изменились. Исследуя проблему «Церкви и ядерное сдерживание», Л. Брюс Ван Вурст (публицист с большим именем) трезво указал, почему у американских церквей пробудился серьезный интерес к этому: «Во-первых, растущее понимание, что пришел конец американскому стратегическому превосходству. Часто задаваемый вопрос, сбросила бы Америка бомбу на Хиросиму, если бы японцы могли угрожать Сан-Франциско ядерным опустошением, внезапно превратился в уместный. Реальность ядерной уязвимости Америки,, что публично подтверждали президенты от Ричарда Никсона до Рональда Рейгана, быстро внедрилась в общественное сознание. Другой фактор, объясняющий нынешнее внимание к ядерному оружию, разумеется, порожден неосторожным подходом администрации Рейгана к проблемам, поставленным этим оружием, особенно к представлению о возможности «возобладать» в ядерном конфликте и о достоинствах гражданской обороны. Заходит ли директива Совета национальной безопасности от 13 ноября 1981 года далеко за пределы директивы президента № 59 администрации Картера, имевшей в виду «выиграть» войну, известно лишь допущенным к документу, однако надменная позиция многих ведущих деятелей администрации Рейгана к проблемам, созданным ядерным оружием, решительно усилила страх, широко распространившийся за пределами правительства»40. Ведущим вероисповеданием в Соединенных Штатах теперь стало католическое. На 1985 год в США насчитывалось 52 миллиона католиков. «Руководство американской католической церкви,— заметил «Ньюсуик» в исследовательской статье,— играет видную роль в возникающей мировой церкви, что крайне огорчает Рим. Американские епископы регулярно посещают своих коллег в Западном полушарии, закладывая основы региональной солидарности и обходя бюрократию Ватикана. «В Риме думают, что мы наивны и слишком терпимы к экспериментам,— сказал некий американский кардинал.— Там также понимают, что коль скоро США — центр международных коммуникаций, следовательно, то, что мы делаем у нас, оказывает влияние на всю католическую церковь»41. Уже по этим причинам понятно, почему американская католическая церковь с таким рвением занялась в последние годы проблемами ядерного оружия. По всей вероятности, памятуя о том, что во время войны во Вьетнаме католическая церковь одной из последних выступила против нее, католические иерархи в США преисполнились решимости больше не плестись в хвосте общественных настроений. В пастырском послании 1976 года они заявили, что нельзя не только использовать ядерное оружие, но даже вынашивать планы применения его против мирного населения. В 1978 году католические епископы США высказались за договор об ограничении стратегических вооружений. Кардинал филадельфийский Дж. Крол, выступая в сенатском комитете по иностранным отношениям, в сильных выражениях поддержал COJIT-2 К Поведение руководства католической церкви в США в определенной степени отвечало и некоторым изменениям в подходе Ватикана к ядерному оружию. За четверть столетия, исторически срок очень небольшой, папский престол был вынужден пойти в ногу со временем. Еще в середине пятидесятых годов Ватикан стоял на той точке зрения, что ядерное оружие якобы не означает качественно новой угрозы, речь-де идет только о количественном ее увеличении. Соответственно папа Пий XII в рождественском послании 1956 года утверждал: «Если, следовательно, собрание из представителей народа и правительства, избранных путем свободных выборов, в момент крайней опасности решит законными методами внутренней и внешней политики принять оборонительные меры предосторожности и выполнить планы, которые оно сочтет необходимыми, его действия не явятся аморальными, поэтому католик-гражданин не может ссылаться на свои убеждения, дабы отказаться выполнить обязанности, возлагаемые на него законом»42. Обращение к ядерному оружию подпадает под эту формулировку. Ныне Ватикан больше не занимает такую позицию. Параллельно с изменениями в позиции Ватикана трансформировалась американская католическая мысль в области международных отношений. С начала семидесятых годов в дискуссии на страницах журнала «Уорлд вью» все большее внимание привлекают выступления католического священника Брайана Хэара (1940 года рождения). Помимо богословского образования, Хэар получил ученую степень в Гарварде, куда его направила епархия архиепископа Бостона. Он стал учеником известного международника профессора С. Гоффмана. Во всяком случае, согласился с его тезисом — война во Вьетнаме была злом. Стоило Хэару заявить о себе, как пошли сообщения — он-де выучился у Г. Киссинджера, преподававшего в Гарварде, когда священник пришел в аспирантуру. Хэар горячо опровергает это. Генри Киссинджер «не отличил бы меня от Адама», насмешливо говорит он. Наверняка так и обстоит дело, ибо вся «мудрость» Киссинджера сводилась к тому, чтобы развести политику и мораль, а Хэар с легкой руки С. Гоффмана с Библией Б руках пытается воссоединить их. Дебютировав было в 1971 году в «Уорлд вью» с неумеренными претензиями на разработку «теологии политики», Хэар относительно быстро окоротил сферу своих интересов текущими международными отношениями, постепенно нащупав нерв их — проблемы войны и мира. Показательным в этом отношении явился его разбор директивы № 59 президента Дж. Картера. Он нашел, что «директива № 59 не является существенным отходом от стратегии сдерживания, как мы знали ее, а модификацией этой стратегии». Но ведь двигаться нужно в ином направлении, «на этой стадии ядерного века, на мой взгляд, первостепенная моральная потребность—не допустить никакого применения ядерного оружия»43.
Когда в ноябре 1981 года на ежегодной конференции епископов было решено определить позиции американских католиков в отношении к военным программам администрации Рейгана, Б. Хэар был избран для руководства подготовкой документа, в конечном счете превратившегося в пастырское послание. Нелегкая задача — свести воедино взгляды примерно 300 католических епископов, насчитывающихся в США! В своем официальном качестве советника по международным делам Национальной конференции католических епископов Хэар предупредил: «Дело очень сложное, и упрощенные ответы не приведут к пониманию» 44. Теоретик стал работать с архиепископом чикагским Дж. Бернардином. В 1982 году моложавому архиепископу исполнилось 54 года. Он очень быстро сделал церковную карьеру, превратившись к 1982 году в самого известного руководителя католической церкви в США. В руках Бернардина самая большая католическая епархия в США — 2,4 миллиона католиков. В епархии, обладающей имуществом в 2,1 миллиарда долларов, работают 2400 священников, в школах более 5 тысяч монахинь обучают 186 тысяч учащихся. В двух католических университетах и шести колледжах 36 тысяч студентов. Дж. Бернардин, откликаясь на веления времени, ратует за превращение католической церкви в «церковь мира». Ее задача, по словам Бернардина, «рискнуть поднять голос в пользу обращения вспять гонки вооружений, а не поддержки». Момент, по мнению Бернардина, самый подходящий, ибо «в стране ощущается сильнейший духовный голод. Ряд лет мы задавали вопросы и порядком ослабели в вере, но я вижу возрождение» 45. Вот ему епископы и поручили возглавить выработку позиции американской католической церкви по вопросам ядерного оружия. Под руководством Дж. Бернардина комиссия по вопросам мира и войны из пяти епископов отправилась в теологические дебри и к июню 1982 года подготовила первый вариант пастырского послания. В ходе работы комиссия заслушала 35 экспертов, включая министра обороны К. Уайнбергера, получила замечаний более чем на тысячу страниц и, по ее отчету, все это время усердно молилась. К ноябрю 1982 года на рассмотрение 285 епископов, собравшихся в Вашингтоне, комиссия подала второй вариант пастырского послания. Документ в определенной степени раздирали внутренние противоречия, порожденные попыткой совместить пацифизм с доктриной «справедливой» войны. В результате цельной картины позиции католической церкви так и не получилось. Тем не менее в проекте подчеркивалось, что «ни при каких обстоятельствах» ядерное оружие не должно применяться против мирного населения, ракета MX относилась к категории «недопустимого» оружия. В однозначных терминах признавалось недопустимым развязывание ядерной войны, то есть выражалось согласие с обязательством не применять первыми ядерное оружие. Предлагалось «не смазывать» принятием новых видов оружия разницу между обычными и ядерными вооружениями, следовательно, признавалась неприемлемой нейтронная бомба. Наконец, выражалось сомнение в том, что возможна вообще «ограниченная ядерная война». 15 ноября 1982 года, в первый же день, когда открылась четырехдневная конференция 285 епископов, посвященная обсуждению проекта, проявилась беспредельная тревога администрации Рейгана. Упрямые епископы игнорировали ряд обращений руководителей правительства, призывавших поддержать усилия Вашингтона «по контролю над вооружениями». Больше того, они отказались встретиться с президентом Рейганом или разрешить государственному секретарю Шульцу выступить на кон ференции. В день открытия конференции «Уолл-стрит джорнал» напечатала обращение военно-морского министра Дж. Лимана, католика, к епископам с упреками, что они-де слабо информированы, а «еще хуже — принятие их рекомендаций может прямо привести к аморальным последствиям» 46. На следующий день правительство прибегло к необычайной процедуре — от его имени и от имени президента католик, помощник президента по национальной безопасности У. Кларк, обратился к конференции с обширным посланием. Он утверждал, что США в своей политике руководствуются-де моральными соображениями. Кларк квалифицировал полное игнорирование в документе предложений США о разоружении, как «ставящих в тупик». «Еще более огорчительно то, что в последнем проекте комиссии (Бернардина.— Н. Я.) по-прежнему неверно интерпретируются коренные проблемы американской политики»47. Бернардин коротко откомментиро- вал: «Совершенно очевидно, что мы расходимся по ряду вопросов. А кто кого неверно интерпретирует, это мы еще посмотрим». Другой епископ, Р. Лакер, отозвался о предложениях США по разоружению: «Правительство утверждает, что оно прилагает усилия в этом направлении, но мы убеждены — их недостаточно. Это риторика» 48. По поводу споров епископов с правительством «Вашингтон пост» заметила: «Конечно, есть правые, оплакивающие мнимый захват католической церкви бандой левых пацифистов. Чепуха! Эти правые, вероятно, хотят, чтобы епископ, а еще лучше кардинал присутствовал и благословил нажатие кнопки, приводящей в действие американский ядерный удар по безбожному Советскому Союзу»49. Конференция высказалась за продолжение работы над проектом в представленном виде, то есть с признанием «аморальности» применения ядерного оружия против мирного населения и для нанесения первого удара. Против было подано лишь шесть голосов. Стараниями Бернардина содержание и обсуждение проекта пастырского послания получили большую огласку. Епископы не скрывали, что готовят этот обширный документ не только для просвещения католиков, но и в качестве «руководства» для них в жизни и деятельности. В какой мере положения пастырского послания, если оно будет принято, окажутся «обязательными» для католиков? Этот важнейший вопрос оставался открытым. Не требовалось особенно большого воображения, чтобы задуматься над последствиями. 30 процентов личного состава вооруженных сил США — католики. Вдруг появился крошечный журнальчик «Католицизм в кризисе», редактор которого, не упоминая приведенного про- цента, скорбно написал: «Такие поучения католических епископов превратят в подозреваемых всех политических деятелей и военных, ибо, в сущности, на них нельзя положиться в годину кризиса. Католическая церковь будет действовать подобно секте» Дело это чисто практическое, касающееся боевой готовности вооруженных сил. Не их одних, но и католиков, занятых в военной промышленности. Методы определения «обязательности» пастырского послания, следовательно, также практические. Есть все основания думать, что представители администрации крупно поговорили с самыми активными епископами. При закрытых дверях. Что, как мы скоро увидим, дало нужные результаты Вашингтону. На долю общественности остались препирательства по теологическим вопросам. Рептильная газета администрации Р. Рейгана «Вашингтон тайме» вцепилась в одну из ключевых формулировок второго варианта пастырского послания: «Ныне потенциал разрушения ядерных держав угрожает главенству бога над миром, который он создал. Мы можем уничтожить его творение». На эту сжатую формулировку последовала пространная филиппика газеты со всеми аргументами против проекта пастырского послания: «Таковы мысли и слова епископов. Гордость — один из смертных грехов, презумпция человеческого высокомерия, чему они дают пример, является настоящим вызовом господству бога. Быть может, его воля — видеть уничтожение мира (или по крайней мере России и Соединенных Штатов). Но утверждать, что простые смертные могут уничтожить творение бога, когда нет на то его воли, заставляет задуматься: уж не играет здесь главенствующую роль материализм?.. Помимо теологической несостоятельности аргументации епископов, они неправы и с точки зрения технологии. Как ни ужасна атомная война, утверждать, что она оудет означать уничтожение всего живого, совершенно неверно. Лондонский «Экономист» недавно опубликовал результаты анализа ее последствий для американцев. Прямые попадания по всем военным объектам в США и поражение бомбами всех городов с населением свыше 50 тысяч человек приведет к гибели максимально 90 миллионов американцев, еще 50 миллионов человек умрут от радиации и в последующем хаосе. Таким образом, все еще останется в живых 90 миллионов американцев». «Опровергнув» этими людоедскими подсчетами самую основу аргументации епископов, «Вашингтон тайме» в заключение пролила горькую слезу: «Позиция епископов приводит в оцепенение тех из нас, кто помнит, как в сороковые годы католическая церковь была одним из немногих оплотов против коммунистов» К Итак, позиции были заняты и последовала горячая словесная перепалка.