ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ. СТАТУС И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Эпоха Средневековья охватывает огромный период истории Западной Европы, начиная с падения Римской империи (V в.) и кончая буржуазными революциями в Англии (XVII в.) и во Франции (XVIII в.). Своеобразие и особенности философии европейского средневековья непосредственно вытекали из той роли, которую играло религиозное мировоззрение в духовной жизни общества, и места, которое занимала церковь среди социально-политических институтов средневекового общества.
Уже с III в. н. э. начинается и все более углубляется социальный, экономический и политический кризис Великой Римской империи, объединявшей все цивилизованные народы Западной Европы и побережья Средиземного моря. Рабство как экономическая основа всех достижений тогдашней Европейской цивилизации являлось одновременно и тем ферментом, который разрушал эту цивилизацию. С одной стороны, рабство превращало свободное население метрополии и провинций огромной Римской империи в люмпенизированную массу, оторванную от реальной производительной деятельности, рабски покорную перед деспотизмом императоров, требующую только двух вещей — хлеба и зрелищ. С другой стороны, дешевый рабский труд обрекал на стагнацию развитие производительных сил общества и, прежде всего, развитие средств производства, орудий труда, техники, поскольку мускулы раба делали ненужным их развитие. Выкачивание все больших средств из провинций приводило к дезинтеграции хозяйственного механизма Римской империи, к стремлению провинций обособиться, к борьбе за центральную власть, которую начинают вести друг с другом римские военачальники — проконсулы этих провинций. Все это вело Великую империю к развалу, к ее агонии как единого целого, пока варварские походы не прекратили ее существование. Когда под напором варваров пали последние остатки государственности Римской империи, именно руководители христианских общин явились организаторами и строителями новой жизни в полуразрушенных городах. Все это было очевидно и формировало уважительное отношение к духовенству и церкви в желании видеть их своим союзником. В период классического развития феодализма в Европе в Х—XIII вв. в связи с резким ослаблением централизованной власти императора и королей, с процессом феодальной раздробленности церковь в лице Папы Римского претендует на роль не только духовного наставника, но и политического арбитра между крупными феодалами и императором. В это время церковь достигает зенита своего не только духовного, но и политического могущества, заставляя покоряться себе самых влиятельных феодальных властителей. Варвары победили Римскую империю, а церковь — варваров. Кроме того, церковь, располагая полной поддержкой со стороны светских властей, являясь в XI—XIII вв. своеобразным политическим руководством Западной Европы, беспощадно карала любые проявления свободомыслия и даже сомнения по отношению к официально принятым догматам католицизма. Вследствие этого философская мысль могла развиваться только в рамках, жестко очерченных для нее церковно-религиозной догматикой. Самые смелые умы средневековья не могли открыто выступать против католической апологетики. Философия была обречена на участь служанки теологии. К важнейшим проблемам средневековой философии можно отнести следующие: • рациональное доказательство бытия бога; • креационизм (бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через «слово»); • соотношение веры и разума, свободы воли (оправдание бога перед лицом царящего на земле зла; аскетизм — умерщвление плоти для возрастания духа); Одна из основных проблем схоластики — это проблема универсалий, т. е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным субстанциональным бытием, или же они только имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации философа на аристотелевское или платоновское наследие схоластика разделилась на номиналистов и реалистов. Исходным пунктом философских рассуждений стали догматы Священного писания. Познание природы рассматривалось как нечто греховное, запретное. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию, религии, а не науке. По мнению номиналистов, реально существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами. Номинализм представлял собой зародыш материалистического направления в схоластике, был специфическим выражением материализма в философии Средневековья. В противовес номиналистам реалисты доказывали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально. Будучи идеалистами, реалисты вслед за Платоном утверждали, что общие понятия существуют независимо от отдельных индивидуальных вещей материального мира, независимо от человека. Эти понятия, по их учению, обладают самостоятельным бытием, существуют вечно, являются первичными. Предметы же природы являются вторичными, представляют лишь формы проявления общих понятий.
Единичные предметы и явления природы, говорили реалисты, преходящи, общие же понятия вечны. Реализм был философской основой ортодоксального католицизма, господствующим направлением в схоластике. В XIII в. с философским обоснованием абсолютной истинности догматов Священного писания выступил с позиций умеренного реализма итальянский схоластик и богослов Фома Аквинский. Его учение представляет собой эклектическое сочетание идеалистической фальсифицированной философии Аристотеля с христианско-католической теологией. Фома боролся против номинализма, доказывал необходимость сотрудничества философии с теологией под руководством теологии в познании мира, в обосновании первичности бога и вторичности природы. Фома Аквинский сформулировал пять тесно связанных друг с другом доказательств существования Бога. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог. Второе, получившее название космологического, исходило из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по «лестнице» причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех вещей и явлений. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого, первой необходимостью является Бог. Четвертым доказательством служат степени качеств, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая степень совершенства и ею является Бог. Пятое доказательство называется телеологическим (от греч. teleos — «цель»). Все в природе направляется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог. Причиной возникновения и развития всего сущего Фома Аквинский считал Бога. Согласно его учению Бог вечен и является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образов, по которым он из ничего сотворил природу и человека. Фома учил, что Бог представляет собой чистую форму — источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность вещей превращается в действительность, в конкретные телесные вещи. В решении вопроса о материи и форме (устраняя элементы материализма Аристотеля) он приписывал форме роль первичного, созидающего вещи творческого начала. Он говорил о наличии в мире многих видов форм, в т. ч. и таких чисто духовных форм, как ангелы и человеческие души. Душа, утверждал он, является по своей природе неразрушимой, бессмертной. Всякое разрушение, согласно томизму, состоит в отделении формы от материи. Но так как души являются чистыми формами и не имеют материи, то они не могут разрушаться. В учении об универсалиях Фома Аквинский сделал попытку преодолеть крайности номинализма и реализма в разрешении вопроса о природе общих понятий и дал с позиций умеренного реализма свой вариант истолкования этого вопроса. При решении проблем общих понятий он исходил из наличия в мире разума сверхъестественного, божьего и разума естественного, человеческого. Борясь против номиналистов, Фома пытался доказать, что общие понятия в божьем разуме предшествуют вещам, как их первообразы. Учение Аквинского о природе общих понятий представляет собой лишь один из вариантов реализма, поскольку общие понятия в божественном разуме он считал первичными по отношению к вещам природы. При разработке своей теории познания Фома Аквинский исходил из Аристотеля. Познание, учил он, осуществляется благодаря действию на человека чувственного (умопостигаемого) в объекте. Человек познает объект, воспринимая в нем себе подобное, и образует чувственный и умопостигаемый «виды» объекта. Познанный объект, согласно томизму, ведет как бы двойное существование: вне человека, самостоятельно, и внутри человека, в качестве «вида». Посредством чувственных «видов» человек познает индивидуальное вещей, посредством же сверхчувственных «видов» — общее, родовое вещей. Через философское познание чувственных вещей как творений Бога, утверждал Фома, человек возвышается до познания самого Бога. «Новое» в учении Фомы Аквинского по сравнению с другими схоластами заключалось в его попытке теоретически обосновать служебную роль философии. Фома видел эту роль в том, что теология непосредственно изучает изложенные в Священном писании «истины откровения», а философия имеет лишь дело с чувственными объектами и «истинами» человеческого разума. Современный неотомизм (Жан Маритен, Этьен Жильсон и другие) ратуют за союз науки и религии под главенством религии, призывают к укреплению веры в бога, пытаются доказать вечность и незыблемость западной цивилизации.