§ 3. Политическое измерение томизма

Вслед за Аристотелем Аквинат повторяет, что человек естественным образом склонен жить в обществе: «Всякий человек как своей цели подчинен сообществу, частью которого он является» (Сумма теологии, II, II, a e, 94). Социальность естественна, и она связана с моральными обязанностями. Завершение и полнота человеческой природы находят свое воплощение в обществе, что связано с христианской идеей единства как блага для всех вещей. К обретению этого единства и стремится человек, участвуя во всех формах социальной жизни - от семьи до государства.

С другой стороны, человек - не единственный, кто живет в обществе: инстинктивную склонность к общественной жизни испытывают и многие животные. Но в отличие от них человек - «животное» не только социальное, но и политическое. Ведь для своего развития и совершенствования жизнь его нуждается в безопасности от внешних и внутренних врагов, в законном порядке, призванном обеспечивать каждому то, что ему положено. Фома Аквинский воспроизводит почерпнутое им из сочинения Августина О Граде Божием цицероновское определение общества как сообщества граждан, объединенных под сенью справедливого закона и направляемых общностью интересов. Государство у Фомы выступает как необходимый принцип единства управления, инстанция, призванная заботиться об общем благе.

Свою теорию происхождения государства Фома сформулировал в знаменитом выводе, состоящем из двух силлогизмов. Первый: общество - естественное требование природы человека как существа морального, разумного, социального, религиозного. Для того чтобы жить в обществе, нужна высшая власть, управляющая каждым из членов общества и имеющая своей целью общее благо. Следовательно, власть является естественным требованием, поскольку цель не может существовать без средства. Второй: все естественные требования проистекают от Бога, создателя. Деятельность же - естественное требование. Следовательно, деятельность происходит от Бога.

Специфика томистской концепции государства состоит в следующем.

Во-первых, Фома Аквинский стремится свести государство к его онтологическому измерению. В томистском космогенезе первое государство - это универсум, управляемый Богом. Как и каждое сущее, государство воспроизводит принцип единства, каковым оно является прежде всего как форма, как право, т.е. принцип, проистекающий из божественного разума, и в то же время как порядок, т.е. множественность, заключенная в определенные рамки, обеспечивающие ее организацию и превращающие в связное целое (см.: Сумма теологии, I a, 931 a). Государство полезно для реализации человеческой природы. Мерой государства выступает божественный закон. Божественный порядок объективно ограничивает любое могущество государства; кроме того, существуют ограничения в виде права и морали. Поэтому томистская концепция государства не носит абсолютистского характера. Человек как личность берет на себя ответственность за свою судьбу и веру, т.е. за самого себя перед Богом, поэтому в глубине души он не подвластен воздействию государства: «Все, что есть человек, - пишет Фома Аквинский, - все, что он может, и все, чем он обладает, определено Богом».

Во-вторых, государство существует объективно, оно обладает собственной деятельностью, ставит перед человеком проблему соотношения между сущностью и существованием в политическом сообществе. Государство необходимо для завершенности человеческого сообщества и самого человека, и в этом смысле оно предстает как оплодотворенное разумом. Государственные институты - это те живые рамки, которые защищают принцип единства общества. Утверждение Фомы о естественном характере этих институтов не означает, что они даны в уже готовом виде или что они развиваются сами по себе; они суть продукт человеческого разума и действия. Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что цель государства - способствовать тому, что каждый индивид в одиночку создать не способен, обеспечивая ему земное счастье и возможность развивать свои добродетели.

В трактате О правлении владык Фома Аквинский говорит о том, что государь должен сосредоточить свои усилия на трех главных направлениях: -

установить «честность жизни» в подчиненном ему государстве; -

сохранять этот единожды установленный порядок; -

упорно трудиться над тем, чтобы не только сохранять, но и совершенствовать его.

Для того чтобы человек жил в соответствии с «естественной честностью», необходимо соблюдение двух условий: во-первых, и это главное, действовать в соответствии с добродетелью, и, во-вторых, обеспечить наличие материальных и духовных благ, употребление которых достаточно для осуществления добродетели.

В-третьих, Фома Аквинский проповедует принцип политической осторожности в вопросах государства и права.

Политическая власть, являющаяся, по Фоме Аквинскому, необходимой и божественной, существует в случайных, временных и земных формах. Фома воспроизводит классическую аристотелевскую классификацию форм правления, различая три чистые, или правильные, формы (монархия, аристократия и демократия) и три неправильные формы (тирания, олигархия и демагогия). Фома подчеркивает моральный характер такого различения, выделяя справедливые и несправедливые формы в зависимости от того, насколько они способствуют реализации общего блага как цели общества.

Предпочтения Аквинского на стороне монархии. И на то существуют причины теологического, философского и исторического порядка. С теологической точки зрения, отправление королевской власти сравнимо с действием Бога, и монархическое правление - это правление, по образцу которого Иисус предлагал строить свою церковь. С философской точки зрения, искусство политики есть подражание природе, а природа стремится к единству. Политическое сообщество должно строиться по образцу природы. Превосходство власти одного правителя, равно как и организация такой власти, обеспечены тем, что единое само по себе превосходит то, что составлено из различных элементов. Наконец, в историческом плане прошлое дает множество примеров тому, что возглавляемые не одним государем города и провинции очень скоро становятся жертвой раздоров и приходят в упадок. Однако единоличное правление подвержено опасности отклонения от своей цели и превращения в правление деспотическое. Поэтому если в теоретическом аспекте наилучшим правлением выступает правление монархическое, то на практике ему следует предпочесть смешанные формы правления.

Смешанное правление, идея которого имеется уже у Аристотеля и наиболее известными теоретиками которого выступили античные авторы Полибий и Цицерон, понимается Фомой как соединение лучших черт монархии, аристократии и народного правления, соединение, способствующее взаимному ограничению этих простых форм. В пользу смешанного правления говорят два обстоятельства: во-первых, участие граждан в правлении способствует сохранению социального мира. Во-вторых, наилучшей организацией общества будет та, которая сочетает в себе единство действия, присущее монархии, превосходство чести, характерное для аристократии, такие черты демократического устройства, как гражданская свобода и равенство. Наилучшее правление - это то, при котором во главе государства стоит один правитель, управляющий в соответствии с законом и добродетелью, окруженный аристократами- магистратами и опирающийся на поддержку и действия народа.

В рамках своей концепции Фома Аквинский развивает и теорию права, в которой прослеживается отчетливая связь двух категорий - разума и закона. Ведь закон - это известное правило и мера действий. Но правило и мера суть дело разума. Еще Аристотель утверждал, что закон определяется разумом, он предполагал, что разум направляет действия к их цели. И в этом Аквинат следует за Аристотелем. Фома Аквинский выстраивает целую иерархию законов.

Это, во-первых, lex eterna, вечный закон, представляющий собой «управление миром божественным разумом» (Сумма теологии, II, II, 58, а 4). Вечный закон имманентен божественному разуму и наиболее совершенным образом выражает божественную волю.

Затем следует lex naturalis, естественный закон, соответствующий спекулятивному разуму, определяющий порядок партиципации созданий, наделенных разумом, в вечном законе; это незавершенный образ вечного закона, точка соприкосновения между божественным разумом и рациональной свободой. В рамках естественного закона Фома выделяет первичный естественный закон, призывающий человека творить добро и избегать зла, а также вторичный естественный закон, составленный из правил, различных для разных стран. «Общие принципы естественного закона не могут быть применены единообразно ко всем в силу разнообразия дел человеческих. Отсюда проистекает разнообразие законов у различных народов» (Сумма теологии, I, II, 995, a 2, a d 3).

И наконец, lex humana, человеческий закон, который есть продукт человеческого разума, разрабатывающего практические правила социальной и индивидуальной жизни, иными словами, позитивный закон.