РАЗВИТИЕ РЕЛИГИИ В КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ
Классическая эпоха греческой истории характеризуется кризисом греческого религиозного сознания, происходят значительные изменения в общественно-политической и экономической жизни Греции. Помимо земледелия важным и прибыльным ремеслом становится торговля, ранее считавшаяся позорным для свободного грека занятием.
Появляется чеканка монет, распространяется денежное обращение. Все стало предметом купли-продажи, все получило свою цену. Накопление денег было одной из главных целей человеческой жизни. Это привело к исчезновению многих аристократических идеалов. К тому же во многих полисах политические права получают даже беднейшие слои граждан. В произведениях многих поэтов-аристократов того времени (например, Феогнида, Алкея) содержатся горькие сетования на изменившиеся условия жизни. Все это нанесло сильный удар по аристократическому мировоззрению и связанными с ним религиозными представлениями. Традиционная вера в олимпийских богов пошатнулась. Многие мыслители и писатели стали высказывать сомнения в правильности трактовки образов богов у Гомера и Гесиода. Очень ярко это мнение выразил Ксенофан. Он писал, что человек создает себе богов по своему образу и подобию. «Эфиопы представляют себе богов черными и широконосыми, фракийцы — рыжими и голубоглазыми. Если бы волы или львы обладали руками и могли подобно людям изображать своих богов, то они изображали бы их похожими на себя: лошади по образу лошадей, волы — по образу волов». Здесь Ксенофан был не совсем прав, так как первоначально люди поклонялись звероподобным богам, которые постепенно принимали человеческие черты, но в целом он высказывает верную мысль. Мыслитель добавляет: «Гомер и Гесиод приписали богам все, что у людей считается пороком и вызывает порицание, — множество беззаконных поступков, воровство, прелюбодеяние и взаимный обман». С такой трактовкой божественного образа Ксенофан никак не может согласиться: «Есть лишь единый бог, величайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом... Без труда, силой разума правит он всем миром». Похожие взгляды на сущность богов высказывал и известный древнегреческий поэт Пиндар. Интересные мысли о божественной натуре были высказаны в пьесах Эсхила. У отца древнегреческой трагедии Зевс предстает как могущественнейший царь-вседержитель, помимо воли которого ничего не может произойти. Драматург полностью отделяет верховного бога от отдельных природных явлений, превращая его в некую абсолютную силу. В то же время это божество не всесильно. Выше него судьба, изменить которую он не может, как и человек. Человек свободен в своих поступках и несет полную ответственность за их последствия. Но не всегда за свои преступления расплачивается непосредственно тот, кто их совершил, часто проклятие переходит на его потомков. В целом именно так можно охарактеризовать философскую концепцию, выраженную в произведениях Эсхила. В ней еще нет скептицизма, а присутствует лишь легкая критика, ставившая перед собой цель очистить религию от некоторых наивных и устаревших воззрений. Еще более отчетливо скептицизм и критическое отношение к мифам проявляются в творчестве другого великого древнегреческого трагика — Софокла. В его произведениях изображаются человеческие характеры и страсти, при этом автор достигает большого мастерства. Мифологические персонажи в драмах Софокла из великих героев превращаются в обычных людей, которым свойственны слабости и сомнения. В некоторых случаях боги изображаются в отрицательной роли, что свидетельствует о начале скептического отношения к идее о благости и справедливости богов. Во второй половине V в. до н.э. произошли значительные изменения в культурной жизни Эллады. Греческая наука и философия переживают период своего расцвета. Музыкальные и изобразительные виды искусства утрачивают свой торжественный характер, показывая реальную личность со всеми ее ощущениями, страстями и слабостями. Все это углубило кризис древнегреческого религиозного воззрения. Весьма ярко это явление отразилось в творчестве последнего великого трагика Древней Греции — Еврипида. Известны слова одного из его героев: «Говорят, что есть боги на небе. Их нет. Кто упоминает о них, тот глупец, повторяющий старую сказку». Боги в трагедиях Еврипида отличаются зачастую порочным поведением или замешаны в преступлениях. И смертные герои пьес, не страшась гнева небожителей, прямо говорят об этом. Еще более открыто высказывают атеистические взгляды представители софической философии. Например, Протагор говорил, что не может ничего сказать о существовании богов. Продик полагал, что боги являются в реальности лишь олицетворением стихий природы или полезных человеку предметов. Кри- тий же и вовсе объяснял веру в существование богов вымыслом жрецов и правителей. Однако недовольство традиционной древнегреческой религией выражалось не только в форме появления в философии и искусстве рационалистических и скептических тенденций, но и в форме мистицизма. Официальная полисная религия, имевшая в своей основе аристократические воззрения, далеко не всегда удовлетворяла простой народ, который хотел более тесно слиться с божеством, получить надежду на лучшее будущее, хотя бы в загробной жизни. Традиционные воззрения не позволяли рассчитывать на это. Именно поэтому в Древней Греции были широко распространены народные мистические культы (мистерии), в основном связанные с почитанием Диониса и Деметры. Мистерии Диониса получили название орфических, так как, согласно легенде, лежащие в их основе религиозно-этические принципы были разработаны легендарным поэтом и певцом Орфеем. Эти обряды основывались на одном из мифов о Дионисе, по которому тот был растерзан титанами, но Афина принесла еще живое сердце юного бога Зевсу, который воскресил своего сына, а титанов поразил молниями. Из тел погибших появились первые люди, которые, таким образом, имели в своей душе два начала: темную, греховную сущность титанов и светлую, праведную сущность бога. Главным обрядом орфических мистерий было ритуальное жертвоприношение одного из двух священных животных Диониса — быка или козла, мясо которого затем съедалось. Во время этой церемонии жертва отождествлялась верующими с самим божеством, в результате чего они приобщались к плоти и крови Диониса. Однако была в орфических мистериях и теоретическая сторона. Учение орфиков было тесно связано с философской системой Пифагора, с которой имело многие общие теоретические предпосылки. Так, они верили в возможность переселения душ. Вообще последователи орфизма должны были придерживаться строгих правил поведения: это аскетизм, суровая нравственная дисциплина, вегетарианство, выполнение ряда религиозных ритуалов. Орфические представления о космогонии и возникновении мира несколько отличались от традиционных греческих воззрений. По мнению орфиков, изначально было время (Хронос), которое сотворило эфир (светлую огненную стихию) и хаос (темную беспредельную бездну). Из этих двух субстанций Хронос создал серебряное яйцо, из которого вышел двуполый змей, носивший множество имен. В качестве первородного божества, заключавшего в себе зачатки всех отдельных миров, сущности остальных богов, всех органических существ и вещей, этот змей звался Протагоном и Фанесом, в ипостаси первопричины жизни он носил имя Эрос (Любовь), первым проявлением мирового разума считалась его женская сущность Метис. Это первосущество и было источником всего. Из верхней половины его яйца образовалось небо, из нижней — земля. Фа- нес порождает Ночь, Ехидну, Урана и Гею, от которых происходят остальные боги. По совету своей матери Геи Зевс свергает Хроноса и поглощает в себя Фанеса. Таким образом, именно Зевс становится реальным центром Вселенной. Он создает младших богов и весь видимый мир. Предание о происхождении людей от плоти титанов и Диониса легло в основу этических представлений орфиков, которые считали, что человек всю жизнь должен стремиться избавиться от темной стороны своей души. Последователи орфизма думали, что тело является временным вместилищем души, имеющей божественное происхождение. Таким образом, по мнению орфиков, душа должна пройти длительный путь самоусовершенствования, чтобы окончательно освободиться от телесной оболочки и возродиться для лучшей жизни. Зло и греховность изначально свойственны человеку, главная цель его жизни — освобождение души от рабства плоти. Однако сделать это нелегко, ведь в орфической философии была принята за основу идея великого космического цикла (круга), согласно которой все события в мире повторяются через определенный срок. Души также регулярно возвращаются к жизни в разнообразных формах телесной оболочки, что приносит им значительные страдания. Существует и возможность вырваться из этого бесконечного круга жизни. Однако человек слишком слеп, чтобы увидеть ее, и нуждается в особой благодати для этого. Орфей со своими таинствами дает эту возможность. Таким образом, человек своим спасением будет обязан не самому себе, а милости бога, восторжествовавшего над смертью, — Диониса. В целом для орфических мистерий был свойственен пессимистический настрой. Мистерии Деметры были связаны с мифом о похищении ее дочери Коры Аидом, о котором уже было рассказано. Он лег в основу обрядов, проводившихся в местечке- Элевсин, где, согласно легенде, долгое время жила Деметра после бесплодных поисков дочери. Первоначально это были чисто земледельческие священнодействия, имевшие своей целью повышение плодородия полей, однако позже они широко распространились и среди городского населения, став составной частью афинских общеполисных празднеств. В классический период истории Эллады произошло окончательное оформление обрядовой стороны древнегреческой религии. Основой любого официального культа был храм. Он играл роль жилища бога, а также служил местом хранения статуй божества, храмовой утвари и принесенных в дар сокровищ. Обычно древнегреческий храм состоял из трех частей: 1) притвора или предхрамья; 2) основного помещения, считавшегося собственно местопребыванием бога, где находились его изображение, устанавливавшееся на пьедестале непосредственно против входа, и жертвенник; 3) заднего притвора, служившего сокровищницей. Некоторые храмы имели еще одно помещение — так называемый «адитон», куда входить имели право только жрецы, да и то лишь в определенное время. Традиция предписывала, чтобы вход храма был обращен на восток. Территория вокруг храма считалась заповедной и не могла использоваться человеком для хозяйственных работ. Храму принадлежали и некоторые участки, которые использовались жрецами для своих потребностей. Жертвенники первоначально представляли собой просто поленницы из дров, которые сжигались вместе с жертвой. Затем их стали изготовлять из камня и драгоценных материалов, после чего жертвенники превратились в настоящие произведения искусства. Были и особые алтари, применявшиеся в культах героев и подземных божеств. В отличие от обычных, они ставились не на возвышении, а просто на земле и имели в центре отверстие, через которое на землю стекали кровь жертвенного животного и жидкие жертвенные дары: вино, мед, оливковое масло. Как уже говорилось выше, в Греции жрецы не составляли замкнутое сословие. Они представляли собой своеобразных чиновников, заведовавших религиозным культом как формой общественной жизни полиса. Функции жрецов можно разделить на две категории: литургические (исполнение богослужебных обрядов) и административные (управление храмом и принадлежавшими ему землями). Жрецом мог стать человек, являющийся полноправным гражданином данного полиса, без физических и моральных недостатков. Обычно он избирался по жребию, реже с помощью голосования. Иногда пост жреца покупался за деньги, а в некоторых родах передавался по наследству. Доход жрецов составляли определенные части тел жертвенных животных, иногда продукты храмового хозяйства. Кроме того, часто жрецы получали денежное вознаграждение за участие в жертвоприношениях. Кроме собственно жрецов, в храмах служили также пономари, храмовые стражи, казначеи церковных сумм, хранители священных вкладов и т. д. Самые, низшие обязанности исполняли храмовые рабы. В Древней Греции существовало несколько основных форм религиозных церемоний. Одной из них были предсказания, точнее, угадывание божественной воли. Можно выделить два вида мантики: мантика по случайным знамениям и искусственная мантика. К случайным знамениям относятся прежде всего небесные и атмосферные явления: гром, молния, лунные и солнечные затмения, кометы. Кроме того, в качестве таких знамений могли выступить случайные встречи в дороге, сновидения, полет птиц. Большое значение имели знамения, происходившие во время жертвоприношений. Очень важную роль играли гадания по внутренностям жертвенных животных, прежде всего по печени. Часто практиковалась просьба божеству послать то или иное знамение, чтобы узнать его волю. Однако чаще всего, чтобы получить предсказание, обращались в особое святилище, называемое оракулом. В Греции было довольно много различных оракулов, каждый из которых обладал своим определенным способом совершать предсказания. Так, в Додоне существовал оракул Зевса, представлявший собой священный дуб, в шуме листвы которого и угадывали волю верховного бога. Однако наиболее распространены были оракулы Аполлона, в которых жрец, находившийся в экстатическом состоянии, говорил бессвязные речи, они и считались ответом бога на заданный вопрос. Самым известным из оракулов Аполлона был Дельфийский храм. Значение дельфийского оракула было очень велико, он был окружен всеобщим почитанием, имел огромные богатства из даров и вкладов, отданных в храм на хранение. Хотя Дельфы и располагались на территории Фо- киды, тем не менее считались самостоятельным государством. Они находились высоко в горах, на каменистом склоне Парнаса. Вокруг был суровый и мрачный пейзаж, настраивавший путника на благочестивый лад. Прибывавшие со всех концов Греции паломники должны были предварительно совершить омовение в воде источника Касталия, который располагался у подножия восточной скалистой стены, причем вода собиралась в специальную нишу. Над равнинным амфитеатром стояло само святилище. Большая территория вокруг храма Аполлона Дельфийского была обнесена оградой, от входных ворот шла извилистая мощеная дорога к храму, вдоль которой располагались статуи, колонны и сокровищницы почти всех греческих городов-государств. Дорога подходила к высокой террасе храма дорийского типа, расположенного точно в центре Дельф. В его центральном помещении стояла статуя Аполлона. В святилище имелись и другие реликвии, среди которых особо выделялся «омфал» — полукруглый камень, считавшийся центром Земли. Легенда, распространяемая жрецами Аполлона, гласила, что там сошлись два орла, выпущенных Зевсом в разные стороны. Этот камень был украшен сеткой из шерсти, а по его краям располагались золотые фигурки орлов. К этому центральному помещению примыкало еще одно с отдельным входом. Там, в полу, имелась расселина, через которую вырывались какие-то газы, оказывающие на человека наркотическое воздействие. В этом зале стоял золотой треножник жрицы Аполлона — Пифии. Сначала ею была молодая непорочная девушка, затем женщина не моложе 50 лет. Вдыхая дурманящий дым, она впадала в экстаз и начинала бессвязно говорить. Ее слова записывали стоявшие рядом жрецы и затем оглашали, выдавая за пророчества самого Аполлона. Это святилище пользовалось в древности большой популярностью. К нему обращались за советом и государства, и частные лица. Жрецы всегда давали двусмысленные ответы, чтобы при любом исходе дела предсказание было верным. Начиная с VII в. до н. э. Дельфийский храм имел огромное политическое влияние. Уже в VIII в. до н. э. вокруг святилища образовался союз греческих государств (Дельфийская амфиктиония) для защиты интересов храма. Совет, управлявший делами этого союза, состоял из олигархически настроенных аристократов, крупных землевладельцев и богатых торговцев. Существовали и оракулы сновидений, например святилища Асклепия, где больные проводили ночь и во сне получали предсказание о ходе своей болезни. Среди них особено известен был оракул Трофония, расположенный рядом с городом Лебадией в Беотии, который отличался таинственностью процесса гадания: пещера, мрак, жуткие видения и т. д. Были и оракулы, посвященные некромантии, то есть вызыванию душ умерших, чтобы они открыли живым будущее. Одной из главных древнегреческих религиозных церемоний было жертвоприношение. Первоначально это был своеобразный торг с божеством — его «кормление» за оказанную или просимую услугу. Позже жертвоприношение стало способом приобретения благорасположения божества, возможностью мистического приобщения к нему. В Древней Греции было несколько видов жертвоприношений. При бескровных жертвах в дар богам приносились обычно разного рода пироги и печенья, а также первые плоды и первое зерно урожая. Применялось и воскурение благовоний, иногда в соединении с другими видами жертвоприношений, иногда отдельно. Широко были распространены возлияния, совершаемые обычно вином, но в некоторых случаях оно заменялось смесью меда, воды и молока, например, в случае дара теням покойников и подземным божествам, которые не принимали вина. Кровавые жертвы, являвшиеся пережитком каннибализма, получили значение искупительных жертв. Первоначально в качестве жертвы выступали люди, позже они были заменены животными. В классический период существовало два вида кровавых жертв: 1) употреблявшиеся в пищу, то есть служившие священной трапезой; 2) жертвенные животные, полностью отдаваемые божеству. К первой группе относились повседневная жертва богу и различные праздничные, благодарственные и просительные жертвы. При подобном жертвоприношении сжигалась лишь определенная часть туши животного, обычно несъедобная, а остальное распределялось среди участников жертвоприношения и употреблялось в пищу. Ко второй группе относились жертвы подземным богам, а также очистительные и искупительные, то есть призванные снять определенную вину с человека. В подобном случае на жертвенное животное переносились грехи и преступления жертвующего, которого оно и должно было заменить. Эти жертвы приносились таким образом, чтобы божество могло их легко получить, например, жертвы морским и речным божествам бросались в воды, где данный бог «обитал». Жертвы, приносимые теням умерших и подземным богам, закапывались в землю. Как уже говорилось выше, в подобных жертвоприношениях следовало точно соблюдать цвет, пол и возраст жертвенного животного. В Элладе существовало довольно большое количество религиозных праздников, посвященных тем или иным богам. Некоторые из них существовали лишь в одном полисе, другие носили общегреческий характер. Лучше всего известны праздники, отмечаемые в Афинах. Главные торжества проходили во время Па- нафиней, справлявшихся в июле. Одной из церемоний, проводимых во время них, был факельный бег, где победителем признавался тот участник, который первым достигал цели, не погасив факела. Устраивались также конные, гимнастические и музыкальные состязания. Важнейшей частью праздника являлось торжественное шествие к Акрополю, после чего в дар Афине преподносился новый роскошный плащ, крепившийся в виде паруса на небольшой модели корабля, которую медленно везли по главным улицам города. Следующий праздник — Пианопсий — отмечался в октябре. Его главным обрядом было украшение эйрессионы — оливковой ветви, на которую наматывали шерстяные нити, а также вешали плоды и другие предметы. Кроме того, в этот день варили бобовую кашу и подносили ее Аполлону. Фесмофорий был женским торжеством в честь Деметры и отмечался примерно в конце октября. К его церемониям не допускались ни мужчины, ни девушки. В память о похищении Коры и печали Деметры начало праздника проходило в скорби женщин, которые в это время постились. После этого наступал день веселья с играми, танцами, угощениями и т. д. Существовали три праздника в честь Диониса: дионисии сельские, ленэйские и городские. Первый праздник был чисто народным и отмечался в декабре—январе. В это время организовывались различные увеселения, например качели, игра в мех — балансирование на одной ноге, стоя на надутом козьем мехе. Ленэйские дионисии праздновались в январе и практически не отличались от сельских. Городские, или Великие, дионисии приходились на март и отличались особой торжественностью. Их главной особенностью были состязания драматургов, в ходе которых в театре демонстрировались трагедии, комедии и сатировские драмы. Дионису был посвящен еще один праздник в феврале — Ан- фестерии, которым отмечали весеннее пробуждение природы и конец брожения вина. Одновременно это был и день поминовения умерших. Живые угощали души усопших родственников, а вечером прогоняли их прочь со словами: «Ступайте вон, Анфе- стерии кончились». Празднование Фаргелий приходилось на май и было посвящено Аполлону. Во время этого праздника происходил один мрачный и жестокий обряд, сохранившийся с древних времен: для предотвращения гнева божества в жертву приносили двух человек. Правда, со временем этот обычай стал постепенно смягчаться.
Сначала стали приносить в жертву осужденных на смерть преступников. Позже жертвоприношение людей лишь имитировалось. Их сбрасывали со скалы, но сразу же подхватывали, после чего изгоняли из полиса. Еще позже вместо людей стали торжественно сжигать куклу. Праздник Буфоний, посвященный Зевсу, справлялся в июне. Он характеризуется одним очень любопытным обрядом. В жертву верховному богу приносился рабочий бык. Однако это считалось преступлением, поэтому жрец, нанеся удар, убегал. За ним отправлялась погоня, но поймать не могла. Все участники жертвоприношения привлекались к суду за убийство, однако, так как главный обвиняемый скрывался, преступником объявлялся топор, который выбрасывался в море. Большим почетом в Элладе пользовались «панегирии» — торжества, происходившие в общегреческих святынях и отмечавшиеся всеми полисами. Существовали два таких праздника — в Олимпии (в Элиде) и в Дельфах (на территории Фоки- ды). Они сопровождались играми и состязаниями, которые также имели общегреческое значение. Самыми знаменитыми играми были Олимпийские, справлявшиеся в честь Зевса Олимпийского в священном округе Олимпия. Первоначально, очевидно, это были торжества ахейцев. По преданию, в Олимпии находилась могила легендарного героя Пелопса, основателя микенской династии Пелопидов, в честь которого и были проведены первые игры, носившие изначально погребальный характер. После завоевания Пелопоннеса дорийцами Олимпия стала их святилищем, основателем которого легенда называет вождя дорийских племен Геракла. Таким образом, Олимпийские игры стали торжествами пелопоннесских дорийцев. Постепенно в Играх стали принимать участие и другие полисы. В VIII в. до н. э. олимпийские состязания принимают общегреческий характер, а еще через сто лет — общеэллинский. В них начинают участвовать и граждане многочисленных греческих колоний. Согласно традиционному мнению, первые Олимпийские игры прошли в 776 г. до н. э. Вскоре греки ввели общий для всех полисов календарный счет по олимпиадам, которые проводились каждые четыре года. Состязания проходили на большом стадионе, расположенном у подножия холма Крона, неподалеку от Альтиса — священного места, где стояли храмы Зевса Олимпийского, Геры, алтари и жертвенники других богов и героев, а также сокровищницы государств. Места для зрителей представляли собой деревянные скамьи, вделанные в склоны холма. Верхняя кромка стены, окружавшей эти места, украшалась доспехами гоплитов, присланными различными полисами в знак своей победы на поле боя. В соревнованиях могли участвовать только мужчины, которые являлись полноправными гражданами своих родных городов и отличались высокими моральными качествами. Устройство состязаний и награждение победителей входило в обязанности специальных эллинских судей — элленодиков, их число постепенно увеличилось с двух до десяти человек. Им подчинялись так называемые палочники, следившие за соблюдением порядка. Тренировки участников состязаний начинались задолго до их начала. Традиция предписывала им прибыть в Олимпию не позже чем за месяц до открытия Игр, чтобы пройти необходимую подготовку под руководством опытных учителей. Однако многие приезжали задолго до этого срока. Сами состязания длились пять дней (конец июня — начало июля). На этот период по всей Элладе объявлялось священное перемирие для враждующих полисов. Первоначально Игры носили военно-прикладной характер и состояли лишь из бега воинов в полном вооружении. Однако постепенно программа Олимпийских игр существенно расширилась и стала включать в себя много различных видов состязаний: метание диска, прыжки, кулачные бои, гонки на колесницах, бег со щитом, борьбу и соревнования мальчиков. Существовало два вида наград. После каждого состязания победителю вручалась пальмовая ветвь, чемпиону (олимпионику) в данном виде спорта присуждался венок из ветвей дикой маслины. После окончания Игр в честь победителей проходил пышный пир. Возвращение олимпионика на родину обставлялось очень торжественно. Одетый в пурпурную одежду победитель въезжал в полис на колеснице, запряженной четверкой лошадей. Его сопровождали родственники, друзья и толпа сограждан. Навстречу ему выходило все население города. Олимпионик направлялся в главный храм полиса, где возлагал на алтарь свой венок, затем за государственный счет устраивался торжественный пир для всех жителей, на котором исполнялись хвалебные гимны в честь самого победителя, его рода и полиса. В настоящее время известно большое количество таких гимнов, написанных самыми известными древнегреческими поэтами — Пиндаром, Симонидом, Вакхилидом и другими. Иногда олимпионик получал и дополнительные почести, например, в Афинах ему полагались достаточно крупная сумма денег и пожизненное питание за государственный счет. В том случае, если один и тот же человек одерживал победы на трех олимпиадах подряд, он получал право установить в Олимпии свою портретную статую. К сожалению, участие в состязаниях было доступно лишь богатым гражданам города, так как только они имели свободное время и необходимые средства для покупки снаряжения и оплаты труда тренеров. Особенно это касалось гонок на колесницах, которые были в те времена весьма дорогостоящим видом спорта. Бедные люди часто не имели возможности присутствовать на олимпиадах даже в качестве зрителей, так как на это тоже необходимо было затратить достаточно крупные суммы и иметь несколько недель свободного времени на путешествие, что было, в сущности, недоступно простому земледельцу. Тем не менее на Олимпийские игры собиралось большое количество народа, что привлекало к ним купцов и ремесленников, стремившихся с выгодой продать свой товар. Поэтому еще до начала состязаний в Олимпии открывалась богатая ярмарка, которую, так же как и Олимпийские игры, посещали представители всех греческих полисов. Всегда желанными гостями на состязаниях были поэты, писатели и музыканты, не только развлекавшие участников и гостей соревнований, но и разносившие славу о победах по всем уголкам Эллады. Таким образом, за несколько веков Олимпийские игры, появившиеся еще в ахейский период как погребальные игры на могиле героя Пелопса, стали общеэллинским торжеством. Неудивительно, что значение Олимпии в роли общегреческой святыни быстро возросло и сравнялось со значением Дельф. В Олимпии были построены величественные храмы, там находилась статуя Зевса работы Фидия, считавшаяся в древности одним из семи чудес света. Вскоре священный округ стал играть роль своеобразной школы для скульпторов, художников и архитекторов, которые могли наблюдать там за работой величайших мастеров Греции. В эллинистическую эпоху характер древнегреческой религии значительно изменился, что было вызвано несколькими причинами. Прежде всего, греки, расселившись по обширным территориям Малой Азии, не только принесли туда свои традиционные культы, но и сами стали почитать местных богов. Кроме того, это был период упадка полисного строя, что не могло не вызвать кризис в культурной жизни греческого общества, так как в то время происходит коренное изменение общественно-политических и религиозных идеалов: на смену коллективному сознанию постепенно приходит индивидуалистическое. Этот кризис, как и в классическую эпоху, породил два различных отношения к миру: скептицизм и мистицизм. В период эллинизма скептицизм не только получил развитие в некоторых философских школах, но и широко распространился в народе. Одной из форм скептицизма стал культ богини Тюхе (Фортуны), что, в сущности, отрицало божественное предвидение и олицетворяло тщетность человеческих попыток сознательно и целенаправленно изменить окружающий мир. Были обожествлены также такие понятия, как Добродетель, Здоровье, Счастье, Гордость. Философы пытались объяснить веру в олимпийских богов в рационалистической манере. Например, мыслитель Ев- гемер утверждал, что боги — это древние правители и мудрецы, обожествленные за свои выдающиеся заслуги. Данная теория получила большую популярность как в Греции, так и в Риме. Все это служило свидетельством упадка религиозности среди образованных слоев населения. Однако среди простого народа был еще очень широко распространен мистицизм. Сложная и наполненная превратностями судьбы жизнь эллинистической эпохи вызывала в простом человеке естественное желание получить надежного защитника и покровителя в лице того или иного божества. Это привело не только к сохранению и дальнейшему развитию поклонения традиционным греческим богам, но и к широкому распространению культов восточных божеств, которые были почитаемы не только греческим населением эллинистических государств Малой Азии, но и гражданами полисов собственно Эллады. Самым близким и «доступным» богом для жителя эллинистического государства был царь. Действительно, простой подданный любого крупного эллинистического государства часто воспринимал своего могущественного владыку как некоего сверхчеловека, особо близкого к богам. К тому же он присутствовал на Земле во плоти, а не обитал где-то в заоблачных высях. Естественно, что сами цари активно поддерживали возникновение и распространение религиозных культов. С их помощью правители пытались идеологически обосновать свое право на власть, укрепить положение, сплотить многонациональные государства. Царям-богам строились особые храмы, где специальные жрецы проводили в их честь религиозные церемонии. Обожествление правителей было распространено не только в восточных эллинистических государствах, но и в некоторых греческих полисах, например на Родосе, где с 305 г. до н. э. воздавали божественные почести Птолемею I. В Афинах Деметрий Поли- оркет объявил себя братом богини Афины и поселился вместе со своим гаремом в Парфеноне. Развитие культа царя-бога можно проследить на возникновении почитания династии Птолемеев в Египте. Это был длительный процесс, происходивший во время правления Птолемея II Филадельфа. В Египте к тому времени существовал культ Александра Македонского, которого почитали и как бога, и как героя — основателя столицы Египта города Александрия. Птолемей II добавил к этому культ своего умершего отца Птолемея I Сотера и его родителей. Его же супруга—сестра Арсиноя провозгласила себя воплощением Афродиты. В ее честь архитектором Калликратом недалеко от Александрии был построен храм Афродиты Зефириты. После своей смерти она была обожествлена под своим собственным именем. В это время Птолемей II ввел культ богов Адельфов (братьев и сестер), благодаря чему еще при жизни получил божественный ранг. Однако, естественно, сохранялось и почитание небесных богов. Продолжают быть весьма популярными культы Зевса, Аполлона, Гермеса, Афродиты, Артемиды, Асклепия, но теперь обычно происходит синкретизм, то есть слияние культов традиционных греческих богов с культами богов Востока. Иногда восточные культы заимствовались полностью, без каких-либо серьезных изменений. Так, широко распространенным стал культ Кибелы (Великой Матери Богов), пришедший из Фригии. Ей были посвящены особые мистерии, носившие весьма необузданный характер. В Египте греки стали отождествлять олимпийских божеств с местными богами. Можно выделить следующие сочетания: Амон — Зевс, Исида — Деметра, Хатхор — Афродита, Тот — Гермес, Имхотеп — Асклепий, Хонсу — Геракл. Иногда встречались и другие варианты, например Исида — Афродита. Наиболее популярным египетским божеством стала Исида. Эта богиня сочетала в себе функции и черты многих греческих богинь: Геры, Афродиты, Деметры и Селены. Все это превращало ее в универсальное женское божество. Ей были посвящены несколько прекрасных храмов, включая Исиейон и Филе. Культ Исиды был умеренно мистичен. В нем отсутствовали грубые оргии, а основное содержание составляли ежедневные беседы-литургии и духовное совершенствование приверженцев культа. Поклонение Исиде было распространено не только в Египте, но и далеко за его пределами. Пожалуй, впервые на территории Греции (в Эритрее и на острове Делос) культ египетской богини появился в конце IV — начале III в. до н. э., но его расцвет пришелся на II — I вв. до н. э., когда он принял официальный характер. Святилища Исиды появились в Афинах, на Евбее, в Беотии, на Делосе и Фере, в Фессалии и Македонии, а также в некоторых полисах Малой Азии (Смирне, Эфесе, Магнесии и Приене). Однако были и другие египетские боги, которым стали поклоняться во всем эллинистическом мире. Это, например, Анубис, олицетворяемый теперь с Гермесом. Еще большую популярность приобрело почитание бога Са- раписа. Это новое синкретическое божество, его культ был разработан в самом начале эллинистического периода по заказу первого царя Египта Птолемея Лага, желавшего ввести в стране единую веру, которая удовлетворяла бы как египтян, так и эллинов. Культ Сараписа был создан египетским (гелиопольским) жрецом Манефоном и греческим (элевсинским) жрецом Тимофеем. Он создавался на основе египетского культа Осири- са-Аписа с добавлением элементов греческих богов Зевса, Диониса, Аида. Первоначально новое божество имело имя Осора- пис, трансформировавшееся позже в Сараписа. Он был объявлен верховным богом для египтян и эллинов. Культ Сараписа быстро распространился по всей территории владений Птолемеев, а затем постепенно в Малой Азии и Балканской Греции. Таким образом, в образе Сараписа стало почитаться единое верховное божество, чем удовлетворялась возникшая потребность в монотеизме, особенно сильная в ряде восточных стран, например в Иудее. Во многих греческих полисах появились храмы, посвященные египетским богам. Наиболее значительные святилища такого рода были на острове Делос. На склоне Кинфа была особая «терраса иноземных богов», где стояло большое количество египетских храмов. Первоначально это были лишь небольшие святилища Сарапейон А и Сарапейон В. Позже они были дополнены более величественными зданиями: Серапейоном С, Исиейоном, Анубейоном. Эти храмы всегда посещались большим количеством верующих — как делосцев, так и иностранцев, приезжавших со всего Средиземноморья. На «террасе иноземных богов» стояли храмы и малоазийских бога Адада и богини Атаргатис. В самом Египте продолжали сохраняться местные культы, которые не ассимилировались с греческими. Там оставался популярный культ Амона, в честь которого в эллинистический период был построен прекрасный храм в Эдфу, где проходили как многочисленные ежедневные службы, так и торжественные церемонии, связанные с важными событиями или с религиозными праздниками. Однако главным центром поклонения этому божеству являлся египетский город Фивы, где имелось много величественных храмов, посвященных Амону. Но в данный период значение культа Амона снизилось, так как царская власть предпочитала поддерживать почитание солнечного бога Монту-Ра. Широко распространенной была и такая традиционная форма древнеегипетской религии, как почитание животных, которая распространилась и среди греков. Сохранялось почитание священного быка Аписа, центром культа которого был Мемфис. В Гермуполе располагалось святилище Тота, в основном посещаемое греками. Оно было специально приспособлено для выращивания священных животных (ибисов и бабуинов), рассматривавшихся как воплощение душ великих богов на земле. Там имелись источники для ибисов и пальмовые рощи для бабуинов. Существовали даже специальные галереи, где хоронили мумии умерших животных. В Малой Азии появлялись собственные синкретические божества. В основном они образовывались объединением образа Зевса с культом местного аналогичного божества, например с Баалом в Финикии, Баал-Шамином и Ададом в Сирии, Белом в Мессопотамии. А в образе Зевса Гипсистоса (в переводе с греческого — Высочайшего) ясно видны древнееврейские черты. Кроме традиционного поклонения богам, в эллинистическую эпоху появились и другие формы религиозного сознания, связанные преимущественно с мистицизмом. Одно из наиболее значительных эллинистических учений этого типа получило название герметизма, которое произошло от имени бога Гермеса. Это направление возникло в Египте, где Гермес отождествлялся с богом Тотом, писцом подземного царства, изобретателем иероглифов и распространителем всех священных наук. Более того, иногда он даже считался творцом мироздания. Неудивительно поэтому, что последователи этого направления называли Гермеса Трисмегистом («Трижды величайшим»). Так как Тот изобрел письменность, то он считался и автором наиболее древних книг. Ему приписывались 42 трактата: 36 по философии и 6 по медицине и астрономии. Кроме того, Гермес стал считаться покровителем магических занятий. В целом герметизм представлял собой смешение магии и философии. Считалось, что только посвященный мог достигнуть единения с богом. Последователи этого направления, часто называемые герметиками, считали, что все в мире взаимосвяза-. но. Например, та или иная звезда влияла на определенных людей, животных, растения и минералы. Зная о характере подобных связей, маг получал возможность воздействовать на окружающий мир в желаемую для него сторону. В некоторых случаях он мог влиять и на богов, даже добиваться от них необходимого силой, получая при этом новое знание и, следовательно, новое могущество. Вселенная, по мнению герметиков, состоит из двух частей: нечистый подлунный мир и светлый эфир, где вращаются звезды. Звезды — это боги, которые управляют миром, приводя его в движение. Весь мир состоит из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Герметизм надолго стал одним из ведущих философско-магических учений, широко распространившихся в эпоху эллинизма. Еще одной мистической наукой, которая в этот период переживала расцвет, была астрология. Она была основана на том же принципе, что и герметизм — все в мире взаимосвязано, звезды влияют на судьбу человека, и если узнать их расположение в момент его зачатия (рождения), то можно предсказать судьбу. Каждая звезда (планета) характеризуется своим особым воздействием, благоприятным или нет. Кроме того, многие небесные тела связаны с тем или иным внутренним органом и определяют его самочувствие. Астрология появилась в Месопотамии задолго до начала эллинистического периода, но получила наибольшее развитие именно в эту эпоху. Достаточно широко распространенной в период эллинизма была алхимия. Первое алхимическое учение разработано Болосом из Менда около 200 г. до н. э. Сначала цели алхимии были очень скромными. Алхимики добивались лишь внешнего подобия обычных металлов золоту и серебру. Для этого они использовали краску, лакировку, искали различные способы получения сплавов. Одной из особенностей религиозной жизни эллинистического периода стало образование религиозных обществ (братств) нового типа. В классическую эпоху члены того или иного религиозного братства были ограничены часто не только границами полиса, но и рамками своей социальной группы. В эллинистическую же эпоху в братство чаще всего принимали всех желающих, были ли они греками или варварами, полноправными гражданами или метеками. В такие организации могли входить даже рабы, женщины и дети, то есть те категории жителей полиса, которые ранее не участвовали ни в одном из видов общественно-политической жизни. Впрочем, иногда рабы образовывали свои собственные религиозные объединения. Можно назвать несколько видов подобных братств. Самыми ранними были оре- гоны, которые появились, пожалуй, еще в начале гомеровской эпохи. Члены этих обществ почитали дух того или иного ге- роя-покровителя. Однако в эллинистическую эпоху подобные объединения уже практически не встречались. С конца V в. до н. э. очень распространенными были фиасы — объединения, члены которых почитали одного бога-покровителя. Первоначально это были профессиональные объединения актеров, но позже они изменили свой характер и стали религиозными организациями. Существовали и такие общества, как эраной, являвшиеся религиозно-общественными объединениями, за членство в которых необходимо было вносить определенную плату. Эраной имел менее религиозный характер, чем фиасы. Сущность деятельности таких религиозных объединений заключалась, прежде всего, в организации совместных молений, литургий, пиршеств, которые старались посещать все члены данного братства. У большинства подобных обществ были и свои кладбища, поэтому даже после смерти члены братства оставались в нем. Каждая организация имела собственные обряды, ритуалы, посты, слова молитвенного обращения к богу-покро- вителю. Таким образом, религиозная жизнь в эллинистический период отличалась большой сложностью своей структуры, так как в ней тесно переплетались греческие и восточные элементы, религиозные, мистические и политические мотивы. Если говорить о степени влияния восточной культуры на греческую в период эллинизма, то можно утверждать, что оно в основном лежало в двух областях: политической (формы организации государства и методы управления им) и религиозной. Прямым наследником эллинистических форм религии стало христианство, несмотря на то что его истоки лежат в иудаизме. Однако многие предпосылки и воззрения христианства значительно ближе по своему характеру именно к греческой религии эллинистического периода, чем к иудаизму.