2. Классический период развития украинской философии. Киево-Могилянская Академия. Г.С.Сковорода

Анализируя их философские взгляды, необходимо в первую очередь остановиться на понимании ими предмета философии. Если мыслители киево-русского периода трактовали философию как познание истины, осуществляемое через жизнь в истине, то в Киево-Могилянской академии обосновывается взгляд на философию как на способ интеллектуального познания человека и природы.

На философские позиции «академиков» ощутимое влияние оказали такие западноевропейские течения, как гуманизм, реформация и раннее просветительство, своеобразный синтез которых, осуществленный на основе достижений отечественной духовности, обусловил формирование культуры украинского барокко. Начиная с 30-х годов XVII в. и до конца XVIII в. именно культура барокко определяла своеобразие духовной - в том числе философской - жизни большинства украинских мыслителей.

Центральным объектом исследования «барокковой философии» стал современный человек, "героическая личность", которая, однако, воплощала в себе идеал, вполне достижимый в реальной, земной жизни. Перед новой философией встает насущная задача дать адекватную трактовку места человека во Вселенной, выявить его связь с природой и определить то особенное, что отличает человека от всего окружающего в переменчивом и бесконечном мире. У киевских академиков превалировал заимствованный из античности подход к человеку как "микрокосмосу", существующему как модель Вселенной, т.е. макрокосмоса. Человек - неотъемлемая часть природы, подчиненная законам последней. Однако, человеку свойственен субстанциональный элемент, который определяет исключительную роль человека в окружающем мире. Это - мышление.

Сказанное обусловило повышенный интерес к гносеологической проблематике. В курсах психологии и логики большое внимание уделялось характеристике познавательных способностей человека: ощущениям, разуму, восприятию, памяти, представлению, мыслительной деятельности. Особое место в лекциях киево-могилянских профессоров принадлежало проблеме связи языка и мышления. Язык рассматривался как искусственная знаковая

40

система, используемая для общения. Значение слова-знака устанавливается через его отношение к предмету, который оно означает.

В учебном процессе Киево-Могилянской академии нашли отражения вопросы, связанные с пониманием свободы и необходимости, свободы воли человека. В отличие от западноевропейской философии, которая отождествляла разум и волю, тем самым понимая свободу как познанную необходимость, киевские академики признавали взаимозависимость и взаимосвязь разума и воли, четко их разделяя. По их мнению, воля не свободна от разума, она воплощает решения разума, который, воспринимая объект или факт, анализирует его, делает выводы и предлагает воле программу действий. Вместе с тем и воля может влиять на разум, а в состоянии сильного аффекта она может и парализовать его, осуществив свой выбор без участия разума.

Опосредованным звеном, которое соединяет разум и волю является рассудительность, с помощью которой достигается гармония между разумом и волей. Если поступок совершается благодаря разуму, который подавляет волю, или, наоборот, путем волевого выбора, противоречащего разуму, то он может быть совершенен физически, но не морально. Внутренняя гармония человека зависит не только от гармонии между разумом и волей, но и от реализации избранной жизненной цели. Тем самым, актуализировалась чрезвычайно острая для эпохи украинского барокко проблема смысла жизни, определения ее цели. Эту проблему киево-могилянские философы разрешали в двух аспектах, различая "физическую" и "моральную" цели человека. В представлении киево-могилянских академиков "моральная" цель связана с земной жизнью и реализуется через достижение блага в реальном бытии. Благо является общей мечтой всех людей, но у каждого конкретного человека моральная цель своя. Общим благом считалось все, что ведет человека к добродетели. На пути достижения добродетелей человек вынужден постоянно преодолевать такие состояния, которые заставляют его прибегать к крайностям. Истинная добродетель - в золотой середине, но ее соблюдение порождает внутренний конфликт. Однако такое состояние является необходимым элементом жизнедеятельности, ибо вносит в нее борьбу и движение, без чего жизнь не могла бы существовать.

Завершение эпохи барокко в Украине было отмечено появлением выдающегося философа и поэта, певца и музыканта, баснописца и педагога Григория Саввовича Сковороды (1722-1794). Воспитанник Киево-Могилянской академии, он избрал беспокойную судьбу странника, демонстрируя удивительное соответствие убеждений и образа жизни. Именно тут обнаруживается протест философа против дисгармонии реального бытия. Не случайно он завещал на своей могиле написать: «Мир ловил меня, но не поймал».

Все, изучавшие жизненный путь философа, пишут о нем как о труженике, энциклопедисте-подвижнике, аскете. Философские взгляды Г.С.Сковороды сформировались под влиянием античной, святоотеческой средневековой, западной новоевропейской традиций философствования.

41

Основой онтологического учения Сковороды является концепция «трех миров» и «двух натур».

Большой мир (макрокосм) - это весь мир вещей, Вселенная, Сковорода часто называет его по-латыни «Универсумом». В макрокосме пребывает все рожденное, Сковорода имеет в виду, что сам макрокосм является вечным и безграничным. Вслед за античными мыслителями он считает, что субстрат вещественного мира образуют четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля; вслед за Коперником признает множественность миров, вечных во времени и беспредельных в пространстве.

Малый мир (микрокосм) - это человек. Человек (микрокосм) для Г.С.Сковороды - это центр, в котором сходятся и приобретают свое значение все символы макрокосма и Библии. Учение о малом мире есть стержень всей антропологической философии Сковороды.

Наконец, третий мир - мир символов (Библия, а также мифология и народная мудрость) выступает в качестве самостоятельной реальности, что обеспечивает человеку возможность постижения Бога. Через этот мир Бог является человеку.

Все три мира имеют две натуры - видимую и невидимую, внешнюю и внутреннюю. Видимая натура - это вещество, материя, плоть; невидимая натура - Бог, Дух. Важно подчеркнуть, что эти две натуры содержатся и в Библии. Сковорода отвергает истинность внешней стороны Библии, отрицает реальность библейских чудес, отмечает неправдоподобность легенд и сказаний, считая, что в Библии скрыт глубинный, аллегорический смысл.

Как и весь мир, так и человек имеет две натуры: внешняя, видимая, тленная - это эмпирическая (телесная) сущность человека; внутренняя, истинная "натура" человека - его душа. Пока плоть господствует над человеком, истина будет скрыта и как таковая, и как истина человеческого существования. Формирование истинного человека происходит тогда, когда человек в процессе самопознания открывает в себе «невидимую натуру», Бога, Дух. Сковорода понимает этот процесс одухотворения как рождение в человеке «нового сердца».

В определении сущности человеческого бытия - индивидуальная неповторимость философии Г.С.Сковороды. Философия подобна нити Ариадны, помогающей выбраться из жизненного лабиринта и найти путь к счастью. Путь к счастью лежит через моральное совершенствование человека. Философа занимал вопрос: как люди понимают счастье, как добиваются его, и в чем на самом деле состоит предназначение и счастье человека. Непосредственным субъективным проявлением человеческого счастья Сковорода считал "внутренний мир, сердечное веселие, душевную крепость". Счастье в нас самих, оно порождается верой и любовью человека. Поэтому счастье зависит от самого человека. Все люди созданы для счастья, но не все его достигают. Почему это происходит? Люди увлекаются внешними атрибутами счастья (власть, богатство), но это не счастье, а

42

привидение, прах. Категории любовь и вера имеют у Сковороды и глубокий познавательный смысл: "сквозь любовь и веру человек познает себя". "Познай самого себя" - сократовский призыв по-новому звучит у философа Сковороды: он не просто призывает, а обращает внимание на познание природы человеческой души с учетом условий ее формирования.

Определяющее значение в философско-этическом учении Сковороды занимает концепция "сродного труда". Опираясь на заложенную античной философией идею о зависимости судьбы человека от его природных склонностей, Сковорода смысл человеческого бытия видит в труде ("жизнь и дело есть одно и то же"), а истинное счастье - в свободном труде по призванию. Все занятия приносят пользу человеку и обществу, если они соответствуют склонностям человека к данному виду деятельности. Сковорода говорит о «сродности к хлебопашеству», «сродности к воинству», «сродности к богословию» и т.п., призванию. У Сковороды мысль об определяющей роли "сродного труда" в обеспечении счастливой жизни впервые приобрела значение общего принципа в решении проблемы смысла человеческого бытия. Сродность, призвание и есть истинный "бог" в человеке. Сковорода различает процесс труда и его результат. Наслаждение процессом потребления не является истинным человеческим наслаждением. Истинное удовольствие в наслаждении самим процессом труда, а его приносит только "сродный труд". Таким образом, Сковорода впервые в отечественной философии ставит проблему превращения труда в потребность человека и в высшее наслаждение.

Счастье Сковорода связывает с чувствами благодарности, любви, дружбы, которые возникают вследствие сродности. Осознав свою зависимость от природы, определив свою меру счастья и смирившись с ней, человек получает самое большое наслаждение от удовлетворения наиболее необходимых потребностей.

Таким образом, воззрения профессоров Киево-Могилянской академии и Г.С.Сковороды оказали влияние на все последующее развитие не только украинской, но и русской философии. Обращенность к человеку, к его внутреннему миру, проблеме счастья, смысла жизни получили дальнейшее развитие в «философии сердца» П.Д.Юркевича, В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, тем самым укрепив гуманистическую традицию отечественного философствования с его критическим отношением к западноевропейскому рационализму.