РАДИКАЛЬНЫЙ ОТВЕТ

Первый писатель (и основной с точки зрения этой проблемы), о котором идет речь, — Ричард Рубинштейн (в некотором смысле все более поздние писатели принимают вызов, который он бросил). Его идеи развивались фактически в течение 20 или 30 лет, о чем можно судить по изданию его книги «После Освенцима» 1992 г., которая имеет подзаголовок «История, теология и современный иудаизм».

В первом издании, 1966 г., подзаголовок был «Радикальная теология и современный иудаизм». Книга оказалась настолько радикальной, что вызвала настоящий взрыв эмоций в его родной Америке, так как поколебала сами основы традиционной иудейской веры. В ответ на трудность соединения Холокоста с понятием о Боге, принимающем участие в истории, особенно в истории еврейского народа, Рубинштейн просто утверждает, что они несоединимы. Библейский образ спасающего Бога должен уйти. Бог — это скорее «Святое Небытие». Отсюда появился титул Рубинштейна, как теолога «Божьей смерти». По сути дела, он логически обосновывает интуитивное: «Я не могу больше верить». В отличие от тех, кто упорно держится за веру в Бога, каким-то образом усматривая в Освенциме Божественное провидение, а в Гитлере — действующую силу, осуществляющую Божье наказание (своего рода современного Навуходоносора), он не считает возможным праздновать Пэсах с его положением о Божественной заботе и вмешательстве в жизнь евреев.
Аргумент Рубинштейна заключается в том, что иудаизм выживет, и люди не последуют логике Холокоста, а именно это в значительной степени и произошло в иудейском мире. Для многих, однако,

он стал последовательным выразителем того, что они чувствовали. В центре внимания находится больше не Бог, а израильская община. Вплотную подходя к писателям-экзистенциалистам, он считает, что евреи должны создать смысл существования и не предполагать, что оно черпает свое значение из Божественного. Он выступает за возвращение к первоначальным источникам, к значению природы, особенно на израильской земле, и к святости физической жизни. В последние годы е его теории появились более оптимистические ноты, чем в 1966 г. Он пришел к утверждению понятия Бога как высшей реальности и отказался от идеи радикальной абстракции или даже чего-то несуществующего.
Рубинштейн предлагает евреям способ сохранить самих себя.

Основанный на религии в форме ритуалов и обычаев, но не на теистической вере, этот способ содержит в себе, безусловно, элемент честности. Ho есть и определенная нечестность или, во всяком случае, уловка в рекомендации посещать синагогу и молиться в качестве своего рода групповой терапии, если тот, кто молится, находит содержание молитв бессмысленным и, более того, не верит в Бога, Которому молится. Он подчеркивает необходимость продолжать совершать настоящие иудейские ритуалы, но прав ли он, полагая, что эти ритуалы можно отделить от веры, которую они выражают? Будут ли так уж несомненно иметь больший смысл полностью светские или общественные способы выражения личности? И в то же время есть люди, которые находят ценность в самих ритуалах, в то время как они потеряли (а может быть, никогда и не имели) веру (см. главы I и 17). То, что он предлагает, действительно кажется правильным тем, на кого религия воздействует психологически.

В решении, предлагаемом Рубинштейном, есть, однако, и другие проблемы. Самые важные среди них его оценка истории и ограниченное знание библейской веры. Он воспринимает «Шоа» как определяющее событие еврейской истории. И именно его он выдвигает как неопровержимое доказательство несуществования Бога. Логически рассуждая, ему следовало бы считать факт основания государства Израиль, которому он придает столь важное значение, как равным образом неопровержимое доказательство существования Бога. В издании «После Освенцима» 1992 г. Рубинштейн фактически обращается к событиям, начиная с Шестидневной войны 1967 г. и до наших дней, и делает вывод о распространении нового взгляда на Завет, но по-прежнему отрицает идею о роли Бога в истории. Можно было бы еще раз спросить: «Если события, разрушившие Израиль, служат доказательством отсутствия Божественного провидения, то чему служат доказательством события созидательные?» Равным образом он ошибается, предполагая, что его вопрос о деятельности Бога в истории нов сам по себе. Библейский материал более разнообразен, чем он признает. Во многих местах в Библии (например, в книге Иеремии, 12:1) раздается вопль, вопрошающий, почему хорошие люди страдают, а плохие процветают.

<< | >>

↑

Источник: Пилкингтон С.М.. Религии мира: Иудаизм. 2001

Еще по теме РАДИКАЛЬНЫЙ ОТВЕТ:

- Адвайта - Атеизм - Буддизм - Зарубежная художественная литература - Индуизм - Ислам - История религий - История церкви - Православие - Протестантизм - Религии разных народов - Религиозная литература - Религиозные деятели - Религия и наука - Священные тексты - Теология (Богословие) -