3. Анализ гимна 1?У10, 125 = АУ 4, 30

Спекулятивный гимн гораздо богаче. Он обладает четкой композицией и должен быть разобран весь целиком. Могущество богини рассматривается в нем в четырех аспектах, связанных между собой примечательными переходами11.

I. 1. aham rucirebhir vasubhls caramy aham adltyai'r uta visvadevaih | aham mitravarunobhS bibiiarmy aham indragn! aham asvmobhS []

2. aham s6mam ahanasam bibharrny

aham tvastaram uta pnsanam bhaga'm |

aham dadhami dravinam [AV dravina] havl$mate

supravye [AV supravyaj yajamanSya sunvate j| 1.

Я двигаюсь с Рудрамн, с Васу,

Я — с Адитьями и со Всеми Богами,

Я несу обоих: Митру и Варуну.

Я (несу) Индру и Агни, Я'—обоих Ашвниов. 2.

Я несу буйного 12 Сому,

Я—Тваштара, Путана и Бхагу.

Я жалую богатство возливающему жертвенный напиток, Хорошо призывающему жертвователю, выжимателю сомы.

II. 3. aham rdsfrf samgamanf vasiinam cikituji prathamS yajniyanam | tarn ma devS vy adadhuh purutr3 bhiiristhatram bhnry avesayantim [AV — antah]. 3.

Я —? повелительница, собирательница сокровищ,

Сведущая, первая из достойных жертвоприношения.

Меня распределили боги по многим местам,

(Меня), имеющую много пристанищ, принимающую

много (форм). III.

4. maya so annam atti yo vipasyati

yah prSniti [AV. pr&nati] ya im srijoty uktam 1 amantavo mam ta upa ksiyanti

srudln sruta sraddhivam [AV. sraddheyam] te vadami || 5.

aham eva svayam idam vadami

justam devebhir [AV. devanam] uta manu?ebhih

[AV. manusanam] | yam kamaye tam-tam ugram krnomi tam brahm&riam tain r§im tam sumedhSm Ц 6.

aham rudraya dhanur A tanomi brahmadvi'se sarave hantava u j aham janaya samadam krnomy aham dyivaprthiv! a vivesa || 4.

Благодаря мне ест пищу тот,

Кто смотрит, кто дышит и кто слышит сказанное 13.

Не отдавая себе отчета, они живут мною.

Внимай, о прославленный 14, глаголю тебе достойное веры! 5.

Я ведь сама глаголю то,

(Что) радует богов и людей.

Кого возлюблю, того делаю могучим,

Того — брахманом, того — риши, того ?— мудрым. 6.

Я натягиваю лук для Рудры,

Чтобы (его) стрела убила ненавистника молитвы. Я вызываю состязание 15 среди народа.

Я заполнила (собой) небо и землю. IV.

7. ah?m suve pit?ram asya m?rdh?n m?ma y?nir apsv ?nt?li samudr? | t?io vf tisfiie bh?van?ni vi?vo- t?mnm dyam varsm?n?pa sprs?mi Ц 8. ah?m ev? v?ta iva pr? v?my ?rabham?n? bh?varmni vfsv? | par? div? para en? prthivya? t?vat? mahin? s?m ЬаЫшуа Ц 7.

Я рождаю отца на вершине этого (мира).

Мое лоно в водах, в океане;

Оттуда расхожусь я по всем существам.

Я касаюсь теменем того неба. 8.

Я ведь вею, как ветер,

Охватывая все существа:

По ту сторону неба, (а) здесь по ту сторону земли — Такая стала я величием 16.

Строение гимна совершенно прозрачно. I.

1-я строфа и первая половина 2-й строфы выдвигают тему мирового могущества в теологических терминах, перечисляя богов, о которых Речь говорит, что она «двигается» с ними или что она их несет, a)

Она двигается с четырьмя групповыми богами, обозначенными своими коллективными именами (во мн. ч.), причем гри первые (Адитьи, Рудры, Васу) в гимнах и ритуалах встречаются часто, в то время как связь этих трех с четвертым, со Всеми-Богами, слабее. Очевидно, что в соответствии с традиционным анализом этот набор представляет совокупность всех классов богов. b)

Она несет три пары отдельных богов, выступающих под их собственными именами (в разных парах): Митра—Варуна, Индра-—Агни, двое Ашвинов,— иными словами, это те же бо- газкёйские боги в «парной» форме, подчеркнутой для первого и третьего термина с помощью иЫгй гоба’ (естественное объединение) и распространенной на второй член введением (без иЬка) Агни, одного из главных эпизодических союзников Индры. c)

Отдельно она несет Сому, Тваштара, Пушана, Бхагу. Среди взятых поодиночке богов третьей группы двое дополняют список предшествующих пар: Тваштар, бог-творец, и Пушан, бог скота, появляются при тех же обстоятельствах, что и Пушан в формуле проведения священной борозды: два вида деятельности, если не низшие, то более вовлеченные в материальное, продолжают, таким образом, функции Митры—Варуны, Индры—Агни и Ашвинов. Сома и Бхага указывают на то, что идет далее, в качестве божеств, соответствующих двум видам успешного обмена, названным во второй половине 2-й строфы: сома — священный напиток, возливаемый богам, функция же Бхаги — надзирать за справедливым распределением благ среди членов общества; сразу же после перечисления богов, которых она сопровождает или несет, Речь объявляет, что именно она собирает dr?uina 'материальные блага’, но что она предназначает их тем, кто заслуживает их своим благочестием и ревностным исполнением жертвенных возлияний и приношений (для выжимающего сому). Хотя и выделенная особо, это всего лишь одна из функций, выполняемых Вач, но ей, по-видимому, она сама придает наибольший вес; непосредственно же эта функция касается только Сомы и Бхаги, жертвоприношений и вознаграждения за них. Вач, кроме того, «несет» и других богов, перечисленных до Бхаги (который к тому же наряду с Митрой и Варуной сам является одним из Адитьев), и принимает на себя обязанности, связанные с этими богами. Что же это за обязанности? II.

На этот вопрос и отвечают вторая и третья части. Вначале (3-я строфа) Вач приступает к определению исключительно себя самой, вне своих отношений с только что поименованными ею богами и отношений с людьми, которые она подробно опишет далее. Делает она это двояко. a)

В двух стихах она приписывает себе три качества, оправдывающие ее притязание на первое место среди «достойных жертвоприношения»: она — верховная властительница («regna- trix»), и она же обладает двумя преимуществами, обеспечивающими ее деятельность: она — «собирательница сокровищ», она олицетворяет всеведение. b)

Ее верховная власть проявляется во многих областях, как этого можно ожидать, исходя из теологических высказываний 1-й строфы: богиня «поставлена» (корень sth??-) во главе многих видов деятельности и соответственно способна вводить (корень vis- в каузативе) в них многие преимущества. ского противника демонов, который поражает «ненавистника молитвы», и я «вызываю состязание среди народа».

Таковы три места действия, где Вач, как она объявляет, приносит человеку основные преимущества. Но—вступает последний стих 6-й строфы, стих переходный,— занимают ее не только люди: она распространилась и «заполнила (собой) небо и землю». IV.

Эти последние слова, по существу, вовлекают богиню, как бы переросшую человечество, в обширное пантеистическое самовосхваление, приводящее к следующему итогу: она заполняет (собой) воды, миры, небо, землю и даже то, что находится по ту сторону неба и земли.

Таким образом, 4, 5 и 6-я строфы (только они вместе со второй половиной 2-й строфы касаются человечества) характеризуются: 1-я — существительным аппа 'пища’ и корнем ksi- *жить устроенно, спокойно и благополучно’19; 2-я — названиями двух разновидностей сакрального лица: brahman и fi; 3-я — выражениями dhanur d tanomi ' (я) натягиваю лук» и samddatn krnomi 2 (я) вызываю состязание’; это и есть (в порядке 3, 1, 2) обозначение трех видов деятельности, которые в ту эпоху истории Индии отливаются в социальные классы — «Lehrstand, Wehrstand, Nahrstand»*, как говорят порой, жертвуя точностью ради ассонанса. С другой стороны, стоит лишь приблизиться к ведийской мифологии, как сразу же становится очевидным, что brahman и /si отсылают нас к сфере Митры—Ва- руны, samad — к сфере воителя Индры, anna и ksi—к сфере услужливых Ашвинов. Три «места», в которых богиня располагает три свои благодеяния,—это именно те, где действуют парные боги последних строк 1-й строфы, «индийские боги Богаз- кёя»20.

Итак, и в спекулятивном гимне, и в ритуале проведения священной борозды интересующий нас список богов основан на трех функциях — отправление сакральных действий, военная деятельность и экономика,— иерархизованная гармония которых необходима для жизни общества; именно эти три функции в разных точках индо-иранского ареала (см., в частности, широко известную индийскую классификацию брахманы — кшатрии — вайшьи) привели к реальному или идеальному разделению членов общества на жрецов, воинов и производителей материальных благ (последние конкретизируются в соответствии с нуждами момента). Возвратимся к богазкёйскому договору: в нем имеется в виду то ли весь народ, уже распределенный по классам, а царь КиЯНиага вводит эти классы в соответствии с именами их покровителей, то ли абстрактная система функций, которыми ведают эти боги.

Только ли Государства, человеческого общества? Конечно, нет. Боги трех функций, которых мы перед этим идентифицировали в Ригведе, не занимаются исключительно человеком; их деятельность распространяется на космос — конечно, с сохранением их функциональных признаков,— и это тем легче, что из-за существования демонов общество богов ведет трудную жизнь, сопоставимую с жизнью смертных.

Эти рассуждения возвращают нас к 1-й строфе спекулятивного гимна, в которой мы до сих пор не учитывали соотношения между двумя списками: группы богов с родовыми именами и божественных пар с индивидуальными именами. Что представляет собой триада, образованная Адитьями, Рудрами и Васу?21 Что лежит в основе этой картины «основных» классов божественного общества? Все сходится к тому, чтобы видеть в ней еще одно отражение той же самой социальной модели, к которой стремилось или которую осуществляло для себя тогдашнее общество22. 1.

Поскольку Адитьев часто называют «царями» — и они действительно управляют миром,—А. Бергень называл их «верховными богами». Определение великолепно, но при условии, что в нашем европейском мышлении оно не смажет исходно сакральный характер и жреческие связи этой верховной власти. Главные здесь — Митра и Варуна, т. е. те же самые боги, которые открывают и рассматриваемый нами список отдельных богов23.

Рудры, взятые в целом, являются своего рода дублерами Марутов — толпы молодых атмосферных воителей, участвующих в битве-грозе,— и несомненной проекцией в иной мир отрядов тагуа 'марья’т’или профессиональных воинов, сыгравших большую роль в экспансии ариев. Это значит, что они действуют на уровне Индры, воина и громовержца. Единство этих разных персонажей подчеркивается тем, что Маруты, обычные спутники Индры, названы сыновьями Рудры.

Васу, ничего, кроме имени, не имеющих, трудно охарактеризовать определенным образом, но само их имя значимо: это мн. ч. м. р. от прилагательного, преобладающее употребление которого в Ригведе — мн. ч. ср. р. уазй, гшяат, для обозначения материальных благ24.

Не случайно, конечно, что оба эти слова повторяются в гимне по два раза, причем каждое — в своем точном функциональном значении: Речь говорит (3-я строфа), что она зага^я- тат vdsйnam 'собирательница сокровищ’ и (6-я строфа) что она натягивает лук гийгАуа 'для Рудры’ в его типичной роли победителя демонов и варваров («ненавистников молитвы»). 2.

Это подтверждается еще одним соображением. Случается так, что при обычном перечислении «Адитьи, Рудры, Васу» одно из имен заменяется соответствующим именем из списка отдельных богов; Индра, как и в спекулятивном гимне, иногда то появляется в ларе с одним из своих окказиональных спутников, то замещается своим военным отрядом, т. е. Марута- ми, см.:

5,51,10: Адитьи,.Индра—Вгю, Васу (мн. ч.);

АУ 8,1,16: Адитьи, Индра—Агни, Васу (мн. ч.);

АУ 6,74,3; 9,1,3—4; 10,9,8: Адитьи, Марупш, Васу (мн. ч.);

АУ 5,3,9: Адитьи, Рудры, Ашвины.

Очевидно, что эти варианты ощущались как эквиваленты исходного. 3.

Наконец, осознанное восприятие классифицирующего значения этой триады божественных групп подтверждается рядом литургических текстов: к каждой группе обращаются с просьбой о благодеянии, соответствующем ее функции. См. призыв в ?В 1, 5, I, 17:

уйулпаф Шаи эуата | гиётапат игууауат БУМНуа асШауе хуатапе- ЬаэаЬ.

Да будем мы в щедрости у Васу, в просторности у Рудр;

Да будем мы мистически безгрешными (безопасными), пользующимися благосклонностью Адитьев перед Адити (или (\-diti 'несвязанность’, скорее мистическая, чем материальная) 25 Прокомментированные выше тексты, как и большинство тех, которые читатель найдет в Приложении I, позволяют сделать и ряд других выводов; их достаточно лишь кратко коснуться.

]. Богазкейский список божеств и то, что совпадает с ним в списке ритуала священной борозды, дают максимально сокращенный вариант (с еще более простым вариантом, где Первый уровень представлен одним Варуной). Список- же в гимне ]^У 10,125 с Индрой—Агни на втором уровне, так же как и многие списки в Приложении (с Индра—Агни, Индра—Ваю), показывают, что в них допускались и включались и более развернутые варианты. На первом уровне к Митре—Варуне (или к одному Варуне) могли присоединяться и другие Адитьп (Арьяман, Бхага), иногда вместе с Адити, их матерью; мог там появляться или даже занимать все место и еще один бог — Брихаспати, специализирующийся на покровительстве некоторым жрецам. Индру на втором уровне мог сопровождать тот или иной бог, помогающий при его подвигах, например Вишну. Совершающие благодеяния Ашвины на третьем уровне могли быть усилены разными божествами, связанными каждое с определенным аспектом изобилия или плодородия; среди них особенно выделяется богиня-река Сарасвати, которая, действуя на всех трех уровнях (как Вач в гимне, в ряде случаев к тому же отождествляемая с Сарасвати), тем не менее в основном находится на третьем уровне26.

Функции, кроме того, не обязательно располагаются в ие- рархизованном порядке; так, 4, 5 и 6-я строфы гимна 10,125 дают порядок 3,1,2 (соответствующие же строфы в варианте АУ— порядок 1,3,2), помещая военную функцию на последнее место. С другой стороны, легко показать переход этой же второй функции, представленной Индра—Ваю, во главу списка: Ваю, по своей природе «первый бог» ритуалов и мифов, увлекает за собой Индру.

Такие развертывания и свертывания и даже замены не нарушают канонической картины, как не нарушают ее и добавления, структурно не относящиеся к трем функциям; иногда они, как мы видели, сопровождают эти функции, но с ними не смешиваются. Они лишь показывают, что сакральное знание при разборе каждого из трех уровней выделяло в них подразделы, где для каждого был свой покровитель или разные покровители, одним словом, особая теология со своей мифологией или без нее. 2.

Независимо от предшествующих рассуждений статистика показывает, что в эпоху создания гимнов и установления ритуалов рассматриваемый нами список уже не был основным выражением теологической доктрины трех функций, еще сохранявшейся, как можно думать, у арийских правителей Митанни. Действительно, классу и действиям жрецов покровительствуют Сома и Агни, боги чисто литургические; безусловно, начиная с индо-иранской эпохи их значение должно было быть чрезвычайно велико; однако роль, приписываемая их иранским соответствиям Хаоме и Атару, особенно первому, указывает границы этого значения. Несмотря на важное место, которое Митра и Варуна еще занимают в Брахманах, позже они станут той наиболее уязвимой частью старого здания, которой в наибольшей степени угрожают религиозные эволюции и революции, которые произойдут при переходе от ведийской прозы к эпосу и введут будущие элементы Тримурти: Адитьи и даже двое главных из них —Митра и Варуна — в эпосе обеднены и мало связаны. Наконец, на третьем уровне Ашвины, начиная с Риг- веды, стремятся освободиться от своего классифицирующего значения, чтобы в дальнейшем, получив самостоятельность, выступать только в роли вершителей чудес; позже, за пределами классов ариев, они обнаружат окказиональные связи с классом шудр. 3.

И, напротив, в отвлечении от этих богов каркас трехчастной идеологии уцелел, даже окреп и обрел новую плоть, и все это на основе системы трех варн ариев, развивавшейся непрерывно, начиная с поздних частей Ригведы. Существуют, однако, и независимые от варн весьма древние эпические приложения трехчастной идеологии; так, потомки Яяти (Yayati), будучи все царями, выделяются каждый по-разному: один — богатством, другой — военными доблестями, третий — усердными жертвоприношениями, четвертый же перекрывает все эти традиционные добродетели беззаветной приверженностью к истине 27.

Непосредственно ли или через варны, но ученые нередко сопоставляли структуру трех функций с другими триадами, разными по значению и происхождению (ничто в мире не распространено так, как троичность), что сообщало им более или менее постоянную трехфункциональную окраску: например, тройное членение мира по вертикали (небо, атмосфера, земля); система трех «шнуров», guna, из которых соткано все (sattva, rajas, tamas)\ иерархия нравственных ценностей (dharma, artha, kama)-, теория священных огней (огонь хозяина дома, огонь для защиты, огонь для жертвоприношений); основные цвета (белый, красный, черный) и т. д.28. 5.