§ 7. «Этнофильство» и признание ценности локального опыта бытия коренного населения

4

щем ходе человеческого развития» . Как везде, так и в России он считал возможным обнаружить «коренные начала просвещения», совершенно отличные от тех элементов, из которых «составилось просвещение народов европейских», но тем самым и дополняющие его351. Древнерусский опыт цельности бытия, на его взгляд, мог вполне стать «корнем образованности» России, ее науки, «основанной на самобытных началах», искусства, «на самородном корне расцветающего», что, несомненно, нашло бы «отголоски в умственной жизни на Западе»352.

В XX в. локальный опыт бытия, выработанный у коренного населения мира, стал объектом пристального внимания образованной общественности Запада. Как отмечает Э. Берар, Первая мировая война поколебала до основания веру в европейские ценности, и с тех пор многие ищут «живительные» силы в культуре примитивных народов, в культуре «нового человека» большевистской России, в культуре США или даже в культуре языческой Европы .

Так, индейский опыт бытия стал в последние десятилетия объектом особого интереса в США353. Множество людей, потерявших веру в ценности европейского просвещения, стремятся быть посвященными в духовный мир индейцев, включаются в индеанистское движение евро-американских «ваннаби» (дословно: «хочу быть индейцем»). Для удовлетворения повышенного спроса на духовные знания коренных народов в высших учебных заведениях Калифорнии изучаются церемония Пляски Солнца, практики поиска видения, шаманизма и «хорошего красного пути жизни»354.

Обращение к ценностям индейской культуры и спекуляция на ней достигли масштабов духовной пандемии, охватившей не только Северную Америку, но также Европу и отчасти Россию.

Вместе с тем внимание общественности позволило лидерам индейских племен по-новому оценить родную культуру. Во второй половине XX в. в Северной Америке развернулось движение за «индеа- низацию» образования, принесшее определенные плоды. Если в 60-е годы в США 14 % взрослых индейцев были полностью неграмотными, 13 — имели лишь начальное образование, 40 — неполное среднее и 33 % — среднее, то после реализации общинами коренных народов в 70-е годы программ по «индеанизации» образования его уровень заметно повысился. Доля лиц среди коренного населения, получивших среднее образование в полном объеме, к началу 80-х годов почти достигла общенационального показателя. Индейцы также почти догнали белое население по среднему числу лет обучения356.

Как отмечает В.Г. Стельмах, правительство США всегда содействовало образованию индейцев, поскольку это должно было способствовать просвещению «дикарей», постепенному приобщению их к «цивилизованной» жизни. Но важно отметить, что отдельные индейские племена в США также сделали немало усилий для своего просвещения. Уже в 20-е годы XIX в. по решению советов племен чироки, чокто, чикасо, криков повсеместно были открыты школы для взрослых, стало обязательным обучение детей. С конца 20-х годов того же столетия чироки и чокто начали выпускать еженедельные газеты «Чироки феникс» и «Чокто телеграф» с параллельными текстами на английском и аборигенном языках357.

Таким образом, духовные традиции коренных народов обладают значимым и разнообразным образовательным потенциалом. Эт- нопедагогические традиции коренных народов должны быть глубоко изучены и систематически реализованы в современных образовательных технологиях.