Морально-этические элементы предфилософской мысли.

Формирование морально-этической мысли как источника философии начинается уже с обыденного морального сознания, которое у каждого народа выражается множеством пословиц, поговорок. В Древней же Греции в начале 6 в. углубление личностного сознания выражается в появлении этической рефлексии. Его носители, по-видимому, уже тогда получили наименование «семи мудрецов». В действительности различные источники называют семнадцать имен, которым приписывается авторство морализаторскихгном (сентенций, изречений). Императивная всеобщность, с которой мы уже встречались выше в десяти заповедях, сформулированных Моисеем от имени Яхве, делает их одним из источников философской мысли. Причем теперь не сакральной, а вполне светской, даже обыденной (хотя в цитированных выше словах Гесиода авторство моральных предписаний тоже отнесено к Зевсу). Мудрецы (sophoi) в основном — общественные и политические деятели, как Солон Афинский, фигурирующий во всех списках. У них этическое мышление переплетено с политико-юридическим. Фалес же, тоже всегда называемый в таких перечислениях, не только мудрец, софос, но и первый философ (ос).

Многие их изречения можно отнести к бытовой, притом глубокой мудрости. Например, Клеобул из Линда: «Будь любослух, а не много- слов»; или Солон: «Родители всегда правы», «Научившись подчиняться, научишься управлять».

Фидософски же наиболее ценны максимально обобщающие изречения. Одно из самых глубоких приписано Фалесу. На обращенный к нему вопрос, как прожить самую праведную и лучшую жизнь, мудрец ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Д. Д., I 136). Сходное изречение принадлежит и Питтаку из Митилены: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам» (Леб., 93).

В обоих изречениях, в сущности, сформулировано «золотое правило» нравственности, которое в различных вариантах пройдет через всю историю этико-философской мысли и останется первостепенным правилом для любой эпохи: не поступай по отношению к другому так, как не хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе.

Уже в древнегреческой цивилизации (как увидим, и в других) индивидуалистическая дифференциация общества достигла уровня, который поставил сверхисторическую проблему самоограничения эгоизма как первого условия личного и общественного блага.

Еще Гесиод, поучая своего непутевого брата, писал в «Работах и днях»: «Меру (metrion) во всем соблюдай и дела свои вовремя делай» (694). Теперь же принцип меры, умеренности во всем, в разных вариантах формулируется несколькими из «семи мудрецов» как обобщающий принцип достоинства человека. Нравственное благо возможно лишь в пределах меры. Безнравственность же (chybris — наглость, грубость, хамство) проявляется всегда при забвении меры. В дальнейшем увидим, как этот принцип возводится в философии на методологический уровень.

Не меньшая философская будущность ожидала гному Хилона из Македемоны и Фалеса из Милета, призывавшая (по) знать себя самого. Впоследствии она была высечена на колонне храма Аполлона в Дель- фах и широко известна как «познай самого себя» (по преданию, это изречение «семь мудрецов» преподнесли в дар храму).

Этическое завершение изречений «мудрецов» можно усмотреть в гноме Периандра из Коринфа: «Удовольствия смертны, добродетели бессмертны» (Леб., 93).