Деятельность, направленная на удовлетворение личных и общественных потребностей, борьба производителей за свои коренные интересы являются главным источником развития производства вообще, производительных сил в частности.
Производство и его законы, вся совокупность экономических законов общественного развития через потребности людей и их интересы определяют содержание и форму деятельности. Можно сказать, что объективные законы общественного развития реализуются в деятельности людей, преломляясь через призму их потребностей, интересов. Потребность — отношение общества, класса, социальной группы, личностей к условиям существования и развития, в котором выражается определенная необходимость в материальных и духовных ценностях. Все потребности человека берут свое начало от мотиваций, что обеспечивает индивидуальное и видовое самосохранение: потребности в пище, одежде, жилье, в продолжении рода. Потребности являются двигателем истории и движущей силой поведения отдельного человека, они — действительная и единственная первопричина исторического процесса. Потребности имеют объективный характер, они обусловлены уровнем развития производительных сил и производственных отношений общества. Потребности находятся в противоречивом единстве с производством. С одной стороны, потребности обусловливают развитие общественного производства, толкают его к прогрессу. С другой — производство, создавая конкретные виды материального и духовного богатства для удовлетворения потребностей, порождает новую потребность в них. Уловить назревшие потребности развития общества — значит реализовать общественный интерес в целом. Интересы совпадают с тем, что мы называем потребностями общественного развития. Интерес — причина действий индивидов, социальных общностей (класса, нации, профессиональной группы), определяющая их социальное поведение. Интерес той или иной социальной общности обуславливается ее положением в обществе, что, в свою очередь, зависит от экономических отношений. «...Экономические отношения каждого данного общества проявляются, прежде всего, как интересы», — считал К. Маркс. Если потребности ориентированы преимущественно на их удовлетворение, то интересы нацелены на те социальные отношения, институты, учреждения, от которых зависит распределение предметов, ценностей, благ, обеспечивающих удовлетворение потребностей. Интересы особенно тесно связаны с распределительными отношениями в обществе и направлены или на их укрепление, или на их изменение. В интересах отражается социальное положение индивидов, что обусловливает их роль как важнейших побудительных стимулов действия и движущих сил общественного развития. Роль личности состоит не в том, чтобы делать историю, а в том, чтобы сохранить себя вопреки ей. Общей философской теорией развития является материалистическая диалектика, законы которой дают характеристику внутреннего механизма (через противоречия), движущих сил, общей направленности и основных форм развития (эволюция, революция). Общая восходящая линия развития общества есть результат диалектического взаимодействия многообразных процессов, в которых решающая роль принадлежит целенаправленной деятельности народных масс, опирающихся на познание объективных законов истории. Если в основе прогрессивного развития лежит закономерное изменение способов производства, то творческой силой, определяющей это закономерное изменение и прогрессивное развитие всего общества, является народ. Понятно, что роль народных масс нельзя рассматривать абстрактно, в оторванности от классов и партий, от вождей, которые их возглавляют. Как свидетельствует история, роль народных масс во многом зависит от того, какое политическое и идейное руководство они имеют в данный исторический момент в данной стране. Но роль личности в истории нельзя понять вне диалектической связи ее с исторической необходимостью, с решающим воздействием ее на общественное развитие народных масс. Только с учетом этих моментов можно научно объяснить причины появления великих исторических деятелей, способствующих общественному прогрессу. Известно, что конкретная реализация исторической необходимости во многом зависит от вождей народных масс, хотя в основе лежат более фундаментальные мотивы: социально-экономические противоречия общества, интересы основных групп населения. Как отмечал Г.В. Плеханов, если сама логика исторического процесса определяется этими коренными материальными причинами, то его конкретный вид или облик в данной стране находится в прямой зависимости от тех, кто стоит во главе его, от их индивидуальных качеств и действий. Личность тогда чего-то стоит, когда сможет уловить чаяния масс и возглавить движение за реализацию этих устремлений. Английский писатель Оскар Уайльд говорил, что в наш век миром правит личность, а не идеи. Но править можно исключительно на идейной основе. Постсоветские страны проходят то, что уже было пройдено многими до них. Однако никогда и у никого не было возможности полностью повторить тот или иной путь. Никто не может похвастаться, что продублировал удачные действия тех или иных стран, государств. А отсюда многочисленные разговоры о «национальном пути» движения и развития. Кроме постоянного взаимодействия с природой необходимым условием функционирования и развития общества является народонаселение, т.е. непрерывно воспроизводящаяся совокупность людей, живущих в определенных странах и на земном шаре в целом. В философско-социологическом плане народонаселение, его рост, плотность, расселение рассматриваются как один из необходимых материальных условий жизни общества. Социальная философия разрабатывает теоретико-методологические проблемы исследования народонаселения в его взаимосвязи с развитием материального производства и всего общества, изучает данную проблему исходя из того, что народонаселение есть важнейший и необходимый фактор всех социальных систем, объективная предпосылка и субъект исторического процесса. Разумеется, динамика народонаселения существенно оказывает (замедляет или облегчает) влияние на развитие материального производства и всего общества, причем важнейшее значение имеет изменение не только количества, но и качества народонаселения — его профессионального состава, уровня образования и т.д. Для развития материального производства необходимо наличие соответствия между потребностями экономики в трудовых ресурсах. Нарушение этого соответствия, несбалансированность потребностей населения в товарах и услугах и возможностей их удовлетворения — причина противоречий в развитии народонаселения и источник социальных проблем. Конкретные темпы роста народонаселения зависят от исторических условий. В чем состоит главная сила в системе условий материальной жизни общества, которая определяет характер общественного строя, перехода одной стадии развития к другой? Такой силой выступает способ добывания средств к жизни, необходимых для существования людей. Способ производства материальных благ — это определенный вид жизнедеятельности людей, определенный способ добывания средств к жизни, необходимых для удовлетворения материальных и духовных потребностей. Способ производства представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений — двух сторон производства, выражающих отношение людей к природе и друг к другу. Производительные силы — это те силы, при помощи которых общество воздействует на природу и изменяет ее. Из трех компонентов, составляющих производительные силы общества — человек, средства труда (машины, станки и т.д.), предметы труда (сырье и вспомогательные материалы), главным является человек. Другую сторону способа производства составляют производственные отношения. Прежде всего надо отметить, что, как и производительные силы, производственные отношения принадлежат к материальной стороне жизни общества. Материальность производственных отношений выражается в том, что они складываются в процессе материального производства, существуют независимо от сознания людей, носят объективный характер. Это происходит потому, что производственные отношения зависят от уровня развития производительных сил общества, определяются ими. Люди не могут выбирать производительные силы по своему желанию. Каждое новое поколение людей застает те производительные силы, которые были созданы предыдущими поколениями. В связи с этим и отношения между людьми в процессе производства складываются независимо от сознания и воли людей. Сущность диалектики развития производительных сил и производственных отношений заключается в том, что обе эти стороны любого способа производства взаимосвязаны и взаимообусловлены. Развитие производства всегда начинается с развития производительных сил и прежде всего орудий труда как наиболее революционного и подвижного элемента производства. Они являются ведущей и определяющей стороной общественного производства. Необходимость удовлетворения все больших потребностей человека вызывает необходимость развития производительных сил. Новый уровень развития производительных сил порождает все новые и новые потребности. Вместе с производительными силами развиваются и производственные отношения. Выше уровень одних — выше ступень других. Все здесь взаимосвязано и взаимообусловлено. Но не только стремление к полному материальному благополучию заставляет человека двигаться от «станции» к «станции», а в первую очередь — извечная борьба за свободу, Взаимодействие между производительными силами и производственными отношениями выражается в общесоциологическом законе, законе соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Этот закон, с одной стороны, характеризует зависимость производственных отношений от развития производительных сил. Производительные силы, развиваясь, раньше или позже вызывают соответствующее изменение производственных отношений. С другой стороны, он показывает зависимость производительных сил от изменения производственных отношений. Определенные производственные отношения, возникшие на основе данных производительных сил, в свою очередь воздействуют на их развитие. Развитие общества, как и природы, происходит в двух основных формах: эволюционной и революционной. Эволюция подготавливает революционные изменения, определенные скачки, которые переводят общество на новые ступени. Теория и современная социальная практика свидетельствуют, что человечество на всех этапах своей истории не может развиваться без скачков в разных областях общественной жизни. По масштабам и значению революции бывают разные. Они могут охватывать как отдельные сферы общественной жизни — экономику, политику, науку, культуру и т.д., так и общество в целом, приводя к существенному изменению всего общественного организма. Главной причиной социальной революции является конфликт между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями, которые становятся барьером на пути дальнейшего развития производительных сил. Социальная революция подготавливается объективным развитием общества. Вместе с тем она осуществляется сознательно действующими людьми — социальными группами, слоями, политическими партиями, готовыми на решительные массовые действия, направленные на слом (устранение) старых производственным отношений и установление новых, отвечающих потребностям и интересам людей, участвующих в этом процессе. В зависимости от конкретных условий социальная революция может проходить в разных формах — мирной и немирной. Соотношение между мирными и немирными путями развития революции имеет относительных характер. В историческом развитии общества конфликты часто являются следствием социального насилия, которое олицетворяет проявление агрессивности, деструктивности в обществе, и означает применение или угрозу применения силы в прямой или переносной форме с целью принуждения людей к определенному поведению, господство одной воли над другой, иногда угрожающее человеческой жизни. Уже в традиционных обществах насилие выступало в форме непосредственной реакции на чужого, вплоть до его уничтожения. В индустриальном обществе на передний план выступают скрытые формы насилия, где инструментом насилия становятся интеллект и высокоорганизованные технологии и т.д. Масштабный всплеск насилия и жестокости выявил ограниченность социально-классовой трактовки насилия и необходимость анализа более глубинных его причин, связанных с человеческой природой. Отталкиваясь от ранее возникших идей о насилии, как присущей психологии человека особенности (Гоббс и др.), философами были сформулированы некоторые механизмы проявления присущих человеку форм насилия: как защитная инстинктивная реакция организма на среду (Лоренц), как проявление бессознательных устремлений человека (Ницше), как наличие внутренней агрессивности человека (Фромм и др.). Широкие проявления насильственных действий особенно опасны в современном мире, когда накоплен огромный арсенал ядерного оружия, технико-технологических систем, угрожающих человечеству в случае их использования. Поэтому закономерным результатом поиска иных альтернативных насилию стратегий поведения являются идеалы компромисса, диалога, сотрудничества и ограничения деструктивных начал человека, а другими словами — ненасилия. Концепция ненасилия представляет собой и соответствующую идею, и образ жизни, и специфический тип умопостроения. В основе концепции ненасилия — особое отношение к человеку как к высшей ценности мира, а также такие нравственные принципы, как милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, сострадание, соучастие в противоположность насилию, подавлению деспотии. В той или иной степени идеи ненасилия излагаются всеми религиями и культурами мира. Концепция ненасилия развивалась Л. Толстым в духе непротивления злу насилием. Для индийского философа М. Ганди (1869—1948) идея ненасилия — не только этическое учение, но и соответствующий ориентир общественно-политического движения. Основные методы воздействия для Ганди — убеждение, уступки, честность, сотрудничество, прощение вместо мести и кары. Этот путь — проявление величайшей мудрости и силы, он связан с лишениями, страданиями и даже смертью во имя справедливости. Традиция ненасилия, как оппозиция жестокой рациональности в западной философии представлена в диалогической философии (Бубер, Бахтин, Мейер и др.), в этике товарищества по существованию (Гвардини), благоговения перед жизнью (Швейцер). В основу своих философских воззрений Швейцер положил не знание о мире, а сам факт жизни, он считал, что «благоговение перед жизнью» должно стать принципом всей философии. Он рассматривал этот принцип как своеобразный «фильтр» против отрицательных последствий цивилизации, видя в нем перспективу морального совершенствования человечества Путь к осуществлению гуманистических идеалов для него не в социальных преобразованиях, а в личных усилиях, направленных на улучшение «природы человека». В социальной философии XX в. получили прописку и другие системные тенденции общества, основание которых в значительной степени составляет материализм (индустриальное общество, постиндустриальное общество, информационное общество). К. Маркс для обозначения основных ступеней развития цивилизации использовал понятие экономической общественной формации, под которой он понимал исторический тип общества, основывающийся на определенном способе материального производства и имеющий свои особые законы возникновения, развития и перехода на новую ступень мировой истории. Он выделил три общественные формации: первичную, вторичную и третичную, которые также обозначены им соответственно как архаическая, экономическая и коммунистическая. Основными критериями определения трех формаций является наличие или отсутствие частной собственности, классов и товарного производства. При наличии этих признаков, считал К. Маркс, мы имеем дело с экономической общественной формацией, а при отсутствии их — или с архаической, или с коммунистической, которая идет следом за экономической общественной формацией. Теория Маркса, таким образом, рассматривает общественное развитие как смену трех универсальных для всех народов общественных формаций и значительного количества способов материального производства, большинство из которых не имеет свойств универсальности. Методологическое значение категории «общественно-экономическая формация» заключается в том, что, во-первых, она позволяет отличить один период истории от другого и вместо рассуждений об «обществе вообще» исследовать исторические события в рамках определенных формаций; во-вторых, вскрыть общие и существенные черты разных стран, находящихся на одинаковой ступени развития производства, а значит, использовать в исследовании общенаучный критерий повторяемости; в-третьих, рассматривать человеческое общество в каждый период его развития как единый «социальный организм», включающий в себя все общественные явления в их органическом единстве и взаимодействии на основе способа производства; в-четвертых, свести стремления и действия отдельных людей к действиям больших масс (группы, классы, слои), интересы которых определяются их местом в системе общественных отношений данного общества. Согласно концепции О. Шпенглера (начало XX в.) цивилизация — это определенная стадия развития любой культуры. Ее характерные приметы: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, большое скопление людей в городах, превращение народов в «безличные массы». История складывается как бы из ряда независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, особенных сверхорганизмов, которые имеют индивидуальную судьбу и переживают периоды рождения, становления и конца.
Множественность культур выводится из факта своеобраз- ной прерывистости исторического процесса. Отсюда доказательство отсутствия связи между историко-культурными звеньями: античность — средние века (Возрождение) — Новое время. Античность и Возрождение Шпенглер считал обособленными, внешними по отношению к европейскому духу культурными феноменами. Поэтому цивилизация — это этап упадка культуры, ее старение. Теория «постиндустриального общества» — одна из концепций западной социально-философской футурологии, основанная на положениях индустриализма, согласно которой развитие каждого общества определяется уровнем развития промышленности (индустрии), выражаемым обобщенным показателем величины валового национального продукта (ВНП). Согласно этой теории, низкий уровень ВНП, характерный для большинства развивающихся сторон независимо от их общественного строя, означает стадию «доиндустриального общества», а высокий уровень ВНП, характерный для западных стран Европы, США, Канады, Японии и некоторых других стран мира, которые в последней четверти ХХ века вступили в стадию «постиндустриального общества». Для данного общества, по мнению У. Ростоу, Дж. Гелбрейта, Д. Белла, Г. Канна и др, характерно подавляющее преобладание доли занятых в «производственной инфляции», т.е. в различных сферах обсуждения и духовного производства и уменьшения доли занятых в других сферах и переориентации экономики и культуры на повышение «качества жизни», т.е. на удовлетворение преимущественно культурных потребностей и т.д. Информационное общество — социологическая и футурологическая концепция, полагающая главным фактором общественного развития производство и использование научно-технической и другой информации. Концепция информационного общества является разновидностью теории постиндустриального общества, основу которой положил З. Бжезинский, Д. Белл, О. Тоффлер. Рассматривая общественное развитие как смену стадий, сторонники теории информационного общества связывают его становление с доминированием четвертого, информационного сектора экономики. При этом утверждается, что капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию в информационном обществе. Информационное общество предстает как интегральное понятие, охватывающее все стороны функционирования социальной системы. Таким образом, в контексте имеющихся тенденций мирового общественного развития информационное общество можно определить как общество, в котором информация и уровень ее использования существенным образом обуславливает качество жизни, а также перспективы экономического развития и социальных изменений. В таком обществе уровень жизни, характер труда и отдыха, система образования и рынок непосредственно испытывают на себе растущее влияние информации и знаний. Дальнейшее развитие исторического процесса ведет к тому, что представление об общем, повторяющемся в событиях, становится глубже, всестороннее, нагляднее. Для более глубокого понимания соотношений развития общества вместе с понятием культуры социальная философия вводит понятие «цивилизация». Французские философы-просветители называли цивилизованным такое общество, которое основано на началах разума и справедливости. В ХХ в. это понятие означало высокий уровень развития материальной и духовной культуры западноевропейских народов и было частью концепции евроцентризма. Одновременно понятие «цивилизация» употреблялось как характеристика капитализма в целом. Концепция Тойнби отличается тем, что понятие «цивилизация» используется для характеристики конкретного общества как социокультурного образования, локализованного в пространстве и во времени, или как фиксация определенного уровня технического развития. Всемирная история рассматривалась им как «сумма цивилизаций», которые проходят одинаковые фазы: рождение, рост, разложение, крушение, гибель. Но, в отличие от Шпенглера, Тойнби доказывал возможность спасения «западной цивилизации» путем укоренения клерикализма (главенствующей роли церкви). Диалектико-материалистическая концепция цивилизации сформулирована Ф. Энгельсом в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Энгельс считал, что культура возникает вместе с общественным человеком. Пройдя стадии дикости и варварства (доисторические ступени), культура в своем историческом развитии поднимается до уровня цивилизации. Основные признаки цивилизации: разделение труда (на высшей стадии варварства) между земледелием и ремеслом, зарождение частной собственности, возникновение противоположностей между городом и деревней, появление классов, металлических денег. Причем высшая ступень варварства, которая непосредственно предшествовала цивилизации, «начинается с плавки железной руды и переходит в цивилизацию в результате изобретения буквенного письма и применения его для записывания словесного творчества». И культура, и цивилизация в своем развитии подчиняются действию общих законов, что и является одним из основных показателей единства человеческой истории. Разные культуры и цивилизации развиваются не как отдельные, самостоятельные и внутренне замкнутые образования, а взаимодополняют друг друга. Культура и цивилизация — два близких понятия. Их близость становится особенно видимой при сопоставлении понятий «культурность» и «цивилизованность». Цивилизованность есть показатель, признак, мера овладения богатствами культуры, ее актуализации в наличном опыте общества; культурность — свидетельство гуманистического содержания и направленности цивилизации. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком общественную историю, являясь соцнокультурным феноменом. Культура характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, а цивилизация характеризует уровень овладения самой культурой. Поэтому эти понятия выполняют важную методологическую функцию в научном познании общества, содействуют более глубокому осмыслению богатства форм развития человека и общества. Разделение этих понятий ведет не только к раздвоению единой целостности производства, но и целостности самого человека. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную историческую природу и средства этого преобразования человека, который освоил культуру и способен жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форму организации культуры, которые обеспечивают ее существование и продолжение. Формационное разделение общества придает цивилизации социально-историческую определенность, историческую конкретность. Цивилизация — понятие более глобальное, чем формация. Формационные отличия в обществе, которые вышли из первобытного состояния, — это отличия внутри цивилизации. Реальное общество не укладывается в рамки таких понятий, как способ производства или общественная формация. Это только один из аналитических подходов. Не менее важен теоретически и практически иной подход — цивилизационный. В настоящее время вряд ли можно оспаривать, что человеческая цивилизация представляет собой динамическую, нелинейную суперсистему, которая самоорганизуется и само- развивается. Формационный подход к познанию истории и общества не может сегодня претендовать на глобальную эвристическую функцию в историческом познании вообще, поскольку он оставляет вне поля зрения множество элементов и связей общества как системы, которые тем самым не находят в монистическом взгляде на историю своего адекватного объяснения. Но, с другой стороны, формационный подход к истории единственно способен обеспечить адекватное познание ее объективного аспекта, обоснования идеи закономерности поступательного развития человечества, рассмотрения диалектики производительных сил и производственных отношений как главного источника развития «мотора» прогресса, т.е. процессов, которые складываются из «суммирования» результатов индивидуальных действий общественных индивидов. Он был и остается крупнейшим научным достижением социологической мысли. Цивилизационный подход к истории ставит человека — единственного творца истории — в центр при изучении прошлого и настоящего общества. Цивилизационный подход ориентирует исследователя на познание прошлого через все формы объективизации субъекта истории, т.е. на раскрытие его внутреннего «Я» во всех формах деятельности — трудовой, социальной, политической и духовной, во всех общественных связях. Выработка цивилизационного подхода означает нечто значительно большее, чем просто выдвижение новых концепций. Речь идет о создании важных предпосылок формирования в обществе новой программы-парадигмы (от греч. paradeigma — пример, образец). Ее краеугольным камнем должен стать общенаучный принцип дополнительности, впервые сформулированный Н. Бором, который исключает возможность абсолютизации какой-то одной точки зрения на предмет исследования. В этой связи надо подчеркнуть, что новая парадигма не может не включать в себя обновленный формационный подход; признание «сущностного» статуса категории цивилизации не отменяет аналогичного статуса категории формации, поскольку формационный подход направлен на исследование механизмов социального изменения, а цивилизационный подход — социальной преемственности. Каждая общественная система имеет свои подсистемы, которые живут по законам своего социального времени, поэтому конечный результат может оказаться очень сложным. И. Кант впервые показал, что разумность и закономерность истории — это в значительной мере вопрос масштаба, приложенного к ней: если масштаб мал, то на первый план выступают случайности, если масштаб достаточно велик, то становятся очевидными нарастающие процессы с очевидной тенденцией развития. Переход от одной культуры к другой проходит цикл стадий: кризис — крушение — очищение — переоценка ценностей — возрождение. В 80-е годы ХХ в. японский футуролог Ф. Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие философы, напротив, полагают, что мир, в котором живем сегодня, соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию. Термин «философия истории» был введен в науку Вольтером. Он обозначал попытку осмысления сути развития общества, его идеалов и целей. Философия истории — область знания, занимающаяся проблемами смысла истории, ее закономерностями, основным направлением развития человечества. Исторически философия истории ведет свое начало с античности. В ее историографии содержатся определенные представления о прошлом и будущем человечества. Однако они еще не складывались в законченную систему взглядов, отсутствовала мысль о направленности исторических изменений. Философия истории античности рассматривала мир как завершенный космос, которому присущи гармония и цикличность. Они являлись философией вечного становления и вечного возвращения периодических мировых пожаров. Философия истории преодолела античную идею круговорота. Согласно ей первый приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие — это узловые пункты истории, временности человека. История имеет конечный пункт, но он достигается лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством. Автором концепции провиденциализма является Августин Блаженный, утверждавший, что история есть систематическая реализация Божьего плана управления миром. Августин развил, по формулировке Плеханова, «теологическое понимание истории» — мысль о том, что исторические события зависят от божественного провидения. Августин рассматривал жизнь общества как борьбу двух противоположных царств — грешного (языческого) и божественного. Первое воплощено в государственных учреждениях римской империи, второе — в общине избранных, поделенных божественной благодатью, т.е. в церкви. Их борьба приведет к окончательной победе церкви — к господству католической религии. Не отрицая светсткой власти, Августин признавал приоритет над ней власти духовной и в такой же форме освещал государственную власть, не считая рабство божественным созданием. Августин однако призывал терпеть его, как и бедность, проповедовал аскетизм и веру в загробное блаженство. Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца. Определенную положительную роль в становлении философии истории сыграли материалисты: Бэкон, Спиноза и другие философы, поставив под сомнение все основные принципы господствовавшей тогда схоластической философии, рассматривали с новых позиций философскую мысль прошлого. Иоган Готфрид Гердер — немецкий философ-просветитель, в своей работе «Идеи к философии истории человечества», опираясь на понятие о развитии в природе, развил учение о прогрессе в истории и о движении общества к реализации идей гуманизма. Высказал ряд догадок о роли производства (ремесла) и науки в развитии общества. Для Гердера история есть «закономерное развитие культуры». Ценным в его учении было и то, что он предварил учения Шеллинга и Гегеля о несовпадении между субъективными целями единоличных человеческих действий и их объективным историческим результатом. В философии истории Гегель ставил задачу проникнуть в субстанциональное содержание исторических событий. Когда дух выходит за границы данного народа, говорил он, мы вступаем на почву всемирной истории. При анализе всемирной истории Гегель пользовался тремя категориями: изменение, возвращение молодости и разум, в которых он выражал идею закономерности исторического процесса. Гегель высказал гениальную мысль о том, что деятельность великих людей содержит субстанциональное в историческом процессе. Он требовал от историков раскрытия объективного содержания деятельности великих личностей. Вико — итальянский философ нового времени. Он создатель теории исторического круговорота истории, в которой указал на то, что общество развивается в силу внутренних, закономерных причин. Каждый народ, по учению Вико, проходит в своем развитии три эпохи — божественную, героическую, человеческую (аналогичные периоды жизни человека — детство, юность, зрелость), а затем возвращается к первоначальному состоянию. Свои принципы исторического развития Вико распространил также на язык, право. В XVIII в. Вольтер в своих исторических сочинениях критиковал библейско-христианскую точку зрения на развитие общества, дал набросок картины истории человечества. В основе «философии истории» (он ввел этот термин) лежит идея прогрессивного развития общества независимо от воли божества, но ход истории объяснял изменением идей. Шарль Луи Монтескье — французский философ-просветитель, отвергал провиденциализм и трактовал закон как «необходимое отношение, вытекающее из природы вещей». Он считал невозможным построить на теории естественного права универсальную систему общественных законов, ибо условия существования народов различны. Он был одним из основоположников географического направления в социологии. В формировании общественного устройства и нравов особое значение придавал климату, почве и т.д. Наряду с этим Монтескье подчеркивал роль среды обитания, которая совпадала у него с понятием политического строя и законодательства. Иммануил Кант впервые в истории философии показал, что разумность и закономерность истории — это в значительной мере вопрос масштаба, приложенного к ней: если масштаб мал, то на первый план выступает случайность, если масштаб достаточно велик, то становится очевидным нарастающие процессы с тенденцией развития. Для философского анализа истории общества, считал Кант, очень важно уяснить общую траекторию развития. В целом философия истории XVIII—XIX вв. была по преимуществу теорией исторического развития. Философы стремились сформулировать цель, движущие силы и смысл исторического процесса. Однако они выводили законы исторического развития из абстрактного философского мышления. В силу чего история выступила как метафизическая проблема, как сфера проявления трансцедентной закономерности или судьбы. Таким образом, реальное историческое творчество выводилось из каких-то внешних, неисторических сил. Карл Маркс, разделявший идею прогресса, выдвинул в качестве критерия поступательного развития общества уровень производительности общественного труда. Согласно марксизму смысл истории заключается в максимальном общественном развитии, вследствие которого каждый член общества становится все более свободным. В ХХ в. концепция линейного развития общества неоднократно подвергалась критике. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин развивали идею локальных обществ, обладающих своеобразными особенностями, не позволяющими представить историю в виде линейного процесса. Анализ хода истории показывает, что развитию любого общества присущи две противонаправленные тенденции — движение к единству и движение к многообразию. Общественная динамика привела к вызреванию новой планетарной цивилизации. При всем плюрализме современных цивилизаций и культур контакты между ними становятся все более многосторонними. Взаимодействие Запада и Востока прослеживается в самых различных областях жизнедеятельности общества — экономике, политике, науке, культуре, религии, философии.