Универсальность человека и ее актуализация. Техника

Специфика универсальной человеческой деятельности состоит в том, что это деятельность техническая, т.е. создающая «вторую» природу, мир искусственного. Техника (от греч. ^ееИпе» - умение, сноровка, искусность) - в полном смысле слова специфическая сущность человека, в отличие от его других лишь относительно специфических сущностей (физической, химической, биологической и социальной). Один из известных западногерманских философов техники Х. Бек, рассматривая технику как человеческую способность, которую нельзя отождествлять ни с технической деятельностью, ни с ее продуктами, назвал человека «онтологическим местом» техники. «Техника предстает перед нами как нечто специфически человеческое, - пишет он, - ибо целенаправленно-планомерное преобразование и формирование чего- либо требует функционирования человеческого сознания. ... Техника оказывается чем-то происходящем «в» человеке, и ее можно определить, как заложенную в человеке способность изменять природу согласно своим целям» (2, с.180). Техника свойственна человеку только как общественному, социальному существу. В то же время, эта специфическая сущность человека является частью его природы, результатом биосоциальной эволюции и развития мира в целом.

Последний тезис находит свое обоснование в антропологии техники, которая стремится объяснить все виды техники как выражения человека и нисходящих форм, интегрированных человеческой природой. Родоначальником этого направления считается Эрнст Капп, который еще в 1877 году в своей книге «Основания философии техники» высказал мысль о том, что техника в своей глубинной основе врождена человеку и является одной из его естественных потенций. Технику он рассматривал как продолжение человеческих органов, введя термин «органопроекция», который с тех пор играл ключевую роль в этой области знания. Анализируя книгу Каппа и развивая содержащиеся в ней идеи, один из современных представителей антропологии техники, А. Хунинг, отмечает, что человеческие творения являются не чем иным, как объективной человеческой сущностью, а человеческий мир, культура - это человеческая природа, строящая, формирующая и развивающая сама себя (3). Эта мысль, безусловно, перекликается с высказанной Марксом мыслью о том, что техника выступает как продуктивная самореализация воздействующего на природу человека.

А. Хунинг отмечает связь техники не только с антропологическим началом в человеке, но и с другими его уровнями как системы. «Не все технические идеи человека антропоцентричны, - пишет он, - так как человечность включает в себя все предыдущие стадии эволюции неорганического и органического мира» (3, с.397). Существует техника, созвучная неорганической природе, а также растительной и животной жизни; и есть техника, которая копирует специфически человеческие органы и органические функции. В целом техника, по мнению автора, двигается от аналогии с физическим и его организацией к аналогии с ментальными и психически-психологическими свойствами человека. Пока мы достигли зоологической стадии техники, считает Хунинг, и только приближаемся к поистине антропологической (3, с.400).

Связь техники с природой человека как микрокосма, универсального существа, означает ее связь с природой мира как целого, макрокосма. Согласно Х. Беку, работу которого мы цитировали выше, техника есть нечто, пребывающее не только в человеке, но и в природе, в мире, поскольку изменять можно только то, что способно изменяться. Техника есть способность природы, существующая в ней потенциально, но реализующаяся только через деятельность человека (2, с.186). «Развитие субъекта, его способностей, - пишет автор, - означает и развитие объекта, его способности изменяться и служить человеку. Природа «потенцируется» для человека» (2, с.185). Х. Бек выделяет только «пассивный» аспект технологичности природы. Но существует и другой, «активный», который состоит в том, что природа способна к самоорганизации и развитию. В этом аспекте она также выступает источником и основой техники человека, его способности к творчеству.

Тезис о творческой активности природы, выдвинутый в западной философии ХХ века А. Бергсоном и Х.

Таким образом, рассмотрев соотношение структурных уровней человека как системы, мы можем говорить о синергическом (синергийном) характере их взаимодействия: относительной самостоятельности, совместном и согласованном действии, взаимоподчинении и взаимовлиянии. Поскольку каждый предыдущий уровень возвышается последующим, сублимируется, он обладает спецификой по сравнению с тем же самым уровнем, существующим в природе как таковой. В человеке специфичны и физический, и химический, и биологический, и социальный уровни. Специфичность человека состоит также в его универсальности, которая выражается в том, что он включает все уровни мирового бытия, наиболее полно и всесторонне представляет мир как целое. Эта универсальность заложена в его природе, но реализуется только в процессе специфически человеческой деятельности, практики.

Указав на синергийный характер человеческой природы, мы подходим к иному пониманию (определению) человека. Поскольку биологическое в человеке - не животное, а человеческое, а также потому, что предшествующие уровни (физический и химический) сохраняются в биологическом, лучше все их вместе обозначить как «природное» в человеке. Это отмечалось в литературе (11). Нелишне заметить, что Маркс чаще всего называл человека не биологическим, а природным существом. Что касается социального, то оно, не являясь интегратором в структуре человеческого бытия, не может полностью выражать и его специфику. Нужно учитывать также тот факт, что социальные (в широком смысле слова) формы жизни есть и у животных, т.е. социальное входит в природное. Поэтому лучше говорить не о социальном, а о технологическом в человеке как о его специфической сущности. Следовательно, точнее определять человека не как биосоциальное, а как природнотехнологическое по своей природе существо. Термин «биосоциальное» тоже можно использовать, но при этом нужно уточнять, что «био» здесь означает не «животное», а «живое» вообще, а «социальное» обозначает не просто то, что человек - общественное существо, но то, что человеческое сообщество функционирует на основе трудовой деятельности, производства, технологии.

Определение человека как природно-технологического существа не означает признания его двойственности: здесь «природное» обозначает то общее, что имеется у человека и других живых существ, и одновременно специфическое для него, а «технологическое» обозначает только специфическое (специфическую сущность), которое мы обнаруживаем у человека в самом первом приближении. Остальные его сущности - физическая, химическая, биологическая, социальная, вместе составляющие природное в человеке, - тоже несут в себе специфические черты, но обнаруживающиеся при более тщательном рассмотрении. В целом же человек есть микрокосм, универсальное существо, природа которого синергийна.

Универсальность, микрокосмичность человека означает, что он не может мыслиться абсолютно независимым от мирового целого, с которым он находится в сущностной связи. Его специфические свойства - свобода, творчество, разум - вытекают из природы мира и являются выражением его приобщенности к фундаментальным тенденциям бытия. Этот принцип соответствия сущностных свойств материи и человека можно назвать философским антропным принципом.

Примечания: 1.

См., напр.: Железов Е.А. Сущностные силы человека. Казань, 1989. 2.

Бек Х. Сущность техники // Философия техники в ФРГ. М., 1989. 3.

См.: Хунинг А. Homo mensura: люди - это их техника // Там же. 4.

Баранов Г.В. Метафизический аспект проблемы деятельности // ХХ1 век: Будущее России в философском измерении. Материалы Второго Рос. филос. конгр.: В 4 т. Екатеринбург , 1999. Т. 1. Ч. 2. 5.

См., напр.: Булычев И.И. Человек как интегральная философская проблема. М., 1991.

Вопросы и задания 1.

Каково происхождение слова «техника»? 2.

Можно ли говорить о том, что техника «врождена» человеку? 3.

Обоснуйте тезис об универсальности человеческой технической деятельности.