Философская антропология о единстве человека

Сфера телесного бытия человека, в понимании Плеснера, отличается от сферы жизни животного своей позициональностью. Если жизнь животного центрична, то жизнь человека экс-центрична, он не может порвать центрирования, но одновременно выходит из него вовне. Животное растворяется в «здесь-и-теперь», его бытие остается скрытым от него самого. Человек же не только живет и переживает, но он переживает свое переживание, т.е. способен дистанцироваться от себя. Человек как живая вещь, поставленная в середину своего существования, знает эту середину и потому преступает ее. При этом тело и душа не разделяются: именно в качестве психофизического индивидуального Я человек «постигает себя в полном повороте к себе, чувствует и сознает себя, наблюдает свое хотение, мышление, влечение, ощущение (а также наблюдает свое наблюдение).» (с. 127). Позициональность человека является частью его природы, его конститутивным принципом как живой вещи. Именно она выступает как основа рефлексивности, делает возможным для человека переживание себя самого и одновременно переживание своей безместности и безвременности, «стояния вне себя».

Кроме души и тела Плеснер выделяет как особую реальность дух, который, взятый в его чистоте, отличается от души и сознания. Человек обладает духом не так, как телом и душой. «Их он имеет, ибо он есть душа и тело, он живет. Дух, напротив, есть сфера, в силу которой мы живем как личности, сфера, в которой мы находимся именно потому, что наша позициональная форма держит ее» (с. 133). Дух в отличие от индивидуального Я есть «всеобщее», он реализуется в совместном мире, в сфере Мы. Однако и этот мир базируется на материальной жизни человека, он не дает никакого специфического субстрата, который в материальном отношении выходил бы за пределы уже предположенного внешним и внутренним миром самими по себе. Совместный мир образуется благодаря все той же эксцентрической позицио- нальной форме, он есть «постигнутая человеком как сфера других людей форма его собственной позиции» (с. 132). Тело, душа и дух объединяются в личности: «Позиционально имеется нечто тройное: живое есть тело, в теле (как внутренняя жизнь или душа) и вне тела как точка зрения, с которой оно есть и то, и другое. Индивид, который позиционально характеризуется такого рода тройственностью, называется личностью» (с. 127). Таким образом, Плеснер, формально разделяя душевное и духовное, сумел избежать дуализма в понимании человека и представить его как жизненное единство.

Экс-центрическая позициональность органического тела человека приводит к необходимости создания искусственной среды, второй природы, в которой человек осуществляет себя. Как эксцентрическое существо, находящееся не в равновесии, вне места и времени, в Ничто, он должен «стать чем- то» и - создать себе равновесие. И он создает его лишь при помощи внепри- родных вещей, которые порождаются его творчеством. Без искусственной среды человек половинчат, более того, он не может жить, не реализуя себя во «второй природе». Он испытывает нужду в дополнении, которую нельзя понимать в субъективном смысле и психологически, поскольку она задана всем потребностям, всякому влечению, воле человека. «В этой нужде или наготе заключается движущий мотив всей специфически человеческой... деятельности» (с. 136). Таким образом, существование культуры вытекает из организации человека, являющегося по природе, по самой форме своего существования искусственным. Культура выступает физическим условием, способом бытия человека и в этом смысле его телом, отличным от его собственного, органического тела. Здесь Плеснер продолжает мысль Маркса о наличии у человека не только органического, но и социального (искусственного) тела, однако сравнивать их позиции по этому вопросу затруднительно, поскольку содержательный анализ этого понятия в работе Плеснера отсутствует.

Наиболее отчетливое и последовательное выражение идея материального единства человека получила в концепции А. Гелена. Автор отталкивается и от теологической антропологии, и от биологистского редукционизма, и от метафизической антропологии, постоянно воспроизводящих дуализм в той или иной его форме. Так, характеризуя философско-антропологические системы Шелера и Клагеса, он отмечает, что у обоих авторов, намеревающихся описать человека в его целостности, сущностью и отличительным свойством человека оказывается все-таки дух (2, с.155). Сам Гелен занимает другую позицию и весьма определенно высказывается по этому вопросу: «Итак, неверно..., видя обе стороны, субстанциально разделять их, говоря: человек частично относится к миру физическому, частично - к миру духовному (моральному). .Наша антропология должна включать тезис о человеке как действующем существе и проблемы морали. » (с. 163-164).

Гелен отказывается от всякой метафизики, от попыток разрешить противоречие духовного и телесного, психического и физического в человеке. За основу он берет действие и стремится к разработке антропологической науки, опирающейся на эмпирические категории, не выходящей за рамки эмпирически констатируемого и наблюдаемого. Человек рассматривается им как «специальная биологическая проблема», которая может быть решена посредством изучения условий человеческого существования. В эти условия, по мнению автора, следует включить и телесные, соматические свойства человека. «Если мы таким способом исследуем действия людей, - пишет он, - то рассматриваем их как способы, какими сохраняет себе жизнь существо с данной соматической организацией.» (с. 165). Таким образом, Гелен кладет в основу своего исследования не действие само по себе, как он сам утверждает, а целостного субъекта, что вполне правильно.

Определяя специфику человека, Гелен указывает не на дух, сознание, мышление и т.п., а на особую биологическую организацию человека, которая уже отличает его от животного. С морфологической точки зрения человек предстает у Гелена как особый случай, как исключение. Животное способно существовать в тех или иных условиях благодаря своей специфической организации, приспособленной к этим условиям. У животного специализирован- ность органов и среда соответствуют друг другу. В отличие от животного человек лишен биологической специализации, т.е. органической приспособленности к существованию в определенной природной среде, которая была бы его «сомиром». Человек есть существо неспециализированное и в этом смысле примитивное, «недостаточное».

Человек как биологически «недостаточное», «неготовое», «не установившееся» существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. Только предусмотрительное, деятельное изменение этого мира в мир, пригодный для жизни, делает возможным само существование человека. Совокупность природных явлений, переработанных в нечто, служащее жизненным задачам человека, есть культура, а культурный мир есть человеческий мир. Не существует какого-то «естественного человека». Там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. Гелен, как и Плеснер, считает культуру природной сферой человека. «Если назвать совокупность предусмотрительно измененных «стихийных» обстоятельств вместе с относящейся сюда деятельностью, «культурой»., то под это понятие подпадает и взаимная деятельность людей в смысле воспитания, руководства, господства, образования социальных связей, семьи и т.д. Тогда в самом общем виде можно сказать, что культура относится к физическим условиям существования человека» (с. 166-167).

Фактически А. Гелен обосновывает материалистическое понимание человека, хотя и не выражает свою позицию открыто, объявляя себя противником всякой «метафизики» с ее принципом причинности. Исходя из действия, он показывает единство человеческой природы. Человек изменяет вещи, поэтому для него важно понять их внутренние, скрытые, «возможные», по выражению автора, качества. На этой основе возникают «разумные восприятия», содержащие «факты». Человек живет изменением мира, ему необходимо планировать свои действия. Для этого нужны высшие психические центры. Мышление формируется на базе языка, а язык - на основе элементарных движений и ориентаций. Исходя из такого понимания, автор делает вывод о неправильности противопоставления тела и души. «Автаркия» мышления имеет совершенно мнимый характер», - пишет он (с. 189). По существу Гелен дает причинное объяснение формирования души, сознания. Замена понятия причины понятием условия не изменяет сути его подхода к проблеме, остается чисто словесной. Миром человека является мир в целом, который дан человеку также и субъективно. Душа - это «внутренний внешний мир». Побуждения, которые заставляют человека действовать, осваивать мир, определяются его потребностями и интересами, причем интересы закономерно возникают на основе потребностей. Духовные результаты деятельности сами ведут к действиям, и таким образом круг замыкается.

Очевидно, что Гелен ведет речь не о «действии» вообще, а о человеческой деятельности, которая имеет свои субстратные и структурные основания. С одной стороны, это телесная организация человека, особенности его органов чувств, мозга и руки, характер его потребностей и интересов, общественная форма его жизнедеятельности, без учета которой невозможно объяснить существование языка; с другой - особенности природной среды, с которой взаимодействует человек в процессе своей деятельности. Фактически Гелен вводит эти факторы в свое рассмотрение, и его выводы основываются на их учете и анализе. Например, автор не может не подразумевать социальный фактор, рассматривая проблему языка, хотя специально о нем не говорит. Концепция Гелена не является последовательно материалистической, но она, как и философская антропология в целом, составляет важный этап в разработке проблем онтологии человека. Она имеет для нас тем большую ценность, что, с нашей точки зрения, развивает научную, материалистическую линию в понимании человеческой природы, в противовес экзистенциализму и другим иррационалистическим концепциям.

Если в концепциях философских антропологов сильной стороной является обоснование единства природно-телесного и духовного в человеке, то в отечественной марксистской философии большое внимание уделено анализу социальной сферы как источника и фундамента его духовной жизни (3). Причем, здесь не просто утверждается, что культура есть условие существования человека, но и раскрываются механизмы формирования человеческой духовности в социуме. Пожалуй, это наиболее разработанный в нашей литературе аспект проблемы соотношения духовного и телесного в человеке. Хотя понятие социального тела у нас практически не используется, но речь идет именно о нем, когда говорят об общественном бытии, базисе, производительных силах и производственных отношениях и т.п., а в последние два десятилетия - о сфере искусственного, о материальной культуре в целом. При этом общественное сознание, духовные ценности рассматриваются как тесно связанные с общественным бытием и зависимые от него. Тезис о социальной обусловленности сознания (психики, духовного) всесторонне раскрыт и детально обоснован отечественными философами. Останавливаться здесь на этом вопросе мы не будем. Необходимо только еще раз подчеркнуть, что социальная среда - лишь один из трех факторов формирования человеческой духовности, действующий в единстве с остальными. Окружающая природная среда и природно-биологическое начало в самом человеке играют в этом процессе не менее важную роль. Человеческое сознание, будучи продуктом высшей - социальной - формы движения материи, не утратило связи с предшествующими ему структурными уровнями человека как живой системы. И хотя в процессе онтогенеза личность формируется всякий раз заново, тем не менее, ее никак нельзя оторвать от той естественной основы, на которой она возникает. Если эти моменты упускаются из виду или игнорируются, следствием является социологизаторство, о котором мы говорили выше как о существенном недостатке отечественных философско-антропологических концепций.

Тезис о производности духовного, обусловленности его телесным (в его органической, неорганической и социальной формах) переводит вопрос об их взаимосвязи из онтологического в гносеологический план. Здесь духовное предстает с точки зрения его содержания и структуры, как отражение материального. Причем, если в онтологическом аспекте и дух, и тело рассматриваются как материальные образования, то в гносеологическом аспекте они противопоставляются как идеальное и материальное, субъективное и объективное. В то же время их единство в плане формы и содержания сохраняется, что в свою очередь обусловливает внутреннее единство психики как отражения единого, целостного мира.

Примечания: 1.

Плеснер Г. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988. 2.

Гелен А. О систематике антропологии // Там же. 3.

См., напр.: Буева Л.П. Социальная среда и сознание личности. М., 1968; Афанасьев В.Г. Человек в управлении обществом. М., 1977; Муранов Б.Д. Единство социального и биологического в формировании сознания личности. Ростов, 1986; Железов Е.А. Сущностные силы человека. Казань, 1989; Человек. Философские аспекты сознания и деятельности: Сб. статей. Минск, 1989; Крутова

О.Н. Проблема человека в социальной философии марксизма. М., 1990 и др.

Вопросы и задания 1.

Как рассматриваются тело, душа и дух человека в современной философской антропологии? 2.

Что означает понятие «экс-центрической позициональности» в концепции Г. Плеснера? 3.

Согласны ли Вы с определением человека у А. Гелена как «неспециализированного», «примитивного», «недостаточного» существа? 4.

Сравните позиции Плеснера и Гелена по вопросу о специфике человека. Что между ними общего? Аргументируйте свой ответ. 4.