<<
>>

2.6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Философская антропология является философским учением о человеке, его сущности, природе. Это попытка целостного рассмотрения человека, выработки единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные возможности, и культуру, и социальность.

Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности. Будучи по своей природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и общественных институтов.

Философия жизни развивается с конца XIX – начала ХХ вв. как иррационалистическое понимание культуры. Понятие «жизнь», как интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, здесь является исходным. Представители «философии жизни» выступили против господства рационализма и методологизма идеалистической философии. Из «философии жизни» следует, что культура – это живой организм, как естественное, в противоположность механическому и искусственному. Культура рождается, достигает зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов. Среди данного направления заметное место занимают В. Дильтей, Ф. Ницше, А. Бергсон.

В. Дильтей (1833 – 1911) считал, что жизнь должна быть истолкована из нее самой, ее нельзя свести к каким-то проявлениям. Жизнь – это способ бытия человека, и культура – есть осуществление этого бытия в истории. Жизнь культуры нельзя объяснить, как в науке о природе, ее можно лишь понять путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования», что достигается при изучении культуры через призму целостности человеческой личности. Проблема понимания становится в ряд проблем герменевтики.

Ф. Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ. Развивая идеи типологии культуры (вслед за Ф. Шиллером, Ф. Шеллингом и немецкими романтиками), он выделял в ней два начала: «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное, трагическое) и «аполлоновское» («созерцательное», логическичленящее, односторонне-интел-лектуальное). Идеалом является достижение равновесия этих полярных начал. Ф. Ницше считал, что в основе развития всего живого лежит «воля к власти». Он развивал культ «сверхчеловека»: человека будущего, отрицающего пороки современного общества, возвышая ценности индивидуализма; выступал против демократизма, закрепляющего «стадные инстинкты». Ф. Ницше оказал значительное влияние на философию жизни и экзистенциализм. Его идеи использовали и теоретики фашизма.

А. Бергсон (1859 – 1941) – французский философ, ставил проблемы культуры как соотношение культуры и свободы. Свобода и культура обусловливают друг друга: хотя сама культура возникает на основе свободы и без нее невозможна, для осознания и проявления свободы необходим определенный уровень культуры. А. Бергсон рассматривал проблемы гармоничного существования человека в обществе. Его идеал – целостный человек, следующий велениям здравого смысла; его антипод – узкий специалист, чуждый глубокому и всестороннему постижению жизни, равнодушный к классическому образованию, которое есть непременное условие подлинной культуры.

Человек – часть единого мира, он неразрывно связан с жизненным потоком Вселенной и ответствен за ее дальнейшую судьбу. Задача человека – не властвовать над природой, а развивать и продолжать в бесконечность движение жизненного порыва, совершенствуя прежние формы культуры и создавая новые. А. Бергсон писал об опасности технократизма. Особое внимание он уделял роли элиты – избранных личностей, религиозных и моральных наставников человечества, образующих «открытое общество». В открытых культурах превалирует духовность, стремление к общению с другими культурами, что выводит такую культуру за границы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенство всех людей. «Закрытые культуры» опираются на принцип национализма и лишены свободы, они теряют возможность прогресса, у них нет стимула к развитию, они подчинены круговороту одних и тех же сложившихся форм и институтов. Единственный реальный путь прогрессивного движения человечества – культуросозидающая деятельность в духе Христа, активная пропаганда ценностей религиозной морали, мистицизма и аскетизма.

Экзистенциализм (лат. существование) – философия существования, иррационалистическое направление, возникшее в начале ХХ в. Среди заметных авторов этого направления такие философы: К. Ясперс, Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер.

Основные идеи экзистенциализма сводятся к следующему: разобщенность человека; его неспособность к объективному постижению бытия, которое может быть постигнуто интуитивно; мир конечен; жизнь бессмысленна. Важнейшее место в экзистенциализме занимает категория свободы, понимаемая либо как свобода в боге, либо как отрицательное отношение к бытию. Человек переживает свое существование в культуре, как «заброшенность», вынуждено принадлежа к определенному народу, социальной группе, имея биологические или психологические качества помимо своей воли. Но пределы «заброшенности», в конечном счете, устанавливаются человеком и могут быть преодолены, хотя среда, общение, воспитание, в целом, таковы, что приучают его к мысли о естественности, подлинности «заброшенности», о том, что она есть единственно возможный способ человеческого существования. Осознавая и переживая свое существование, человек освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художественному, философскому и религиозному творчеству, к общению людей в «истине». Прорывы человека в бессмысленном мире – лишь подлинное человеческое общение, сфера творчества. Человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви, хрупкости всякого подлинного бытия.

К. Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ-экзистенциалист – считал, что возможно общечеловеческое общение в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров. Такое общение К. Ясперс называл коммуникацией. Она необходима между людьми, народами, культурами, как гарантия их человеческого существования. Такая связь возможна, поскольку обеспечивается особым «осевым временем»: VIII–III вв. до н.э., когда были заложены основы общечеловеческой культуры и личной ответственности каждого из живущих за ее сохранение. В «осевое время» одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. Это движение, прошедшее всю Евразию от Средиземноморья до Тихого океана, высветило словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» культуры и создало для всех времен общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада. Необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».

Х. Ортега-и-Гассет (1883 – 1955) – испанский философ. В основе его философии культуры лежит учение об «идеях и верованиях». Верования представляют собой фундамент социальной жизни и сердцевину любой существовавшей культуры. Крушение традиционных верований ведет к историческим кризисам. В ходе поиска новых идей происходит варваризации массы. Он противопоставлял духовную «элиту», создающую культурные ценности, и «массы», довольствующиеся усвоением, как правило, бессознательным, стандартных понятий и представлений. Характерной особенностью ХХ в. он считал идейно-культурное разобщение «элиты» и «массы», в результате чего возрастает общая социальная дезориентация и возникает «массовое общество» с его разрушительными тенденциями. Политические движения ХХ в.: фашизм и коммунизм, он связывал с появлением массового общества. Ортега-и-Гассет – сторонник элитарно-аристо-кратической критики современной цивилизации.

В своих работах «Миссия университета» и «Тема нашего времени» он высказал мысль о том, что университеты должны стать центрами по формированию интеллектуальной элиты, а также носителями гражданской педагогики, с помощью которой человек освобождается от конформизма и всякого рода зависимости. Высшее образование, по его мнению, имеет в жизни современного общества большее значение, чем политика и экономика. Поэтому роль учебных заведений возрастает. Особой миссией образования он считал «обучение культуре». Под культурой Ортега-и-Гассет понимал соответствующий эпохе уровень интеллектуального развития человека, который дает ему способность ориентироваться в окружающем социальном хаосе и находить собственные пути. Культурный человек – это, прежде всего, интеллектуал, а идеальный университет – тот, который обучает культуре, дает знания о культурных традициях прошлого и настоящего. Образование – это научение культуре.

М. Хайдеггер (1889 – 1976) – немецкий философ, ставивший вопросы о смысле бытия и рассматривавший их через бытие человека. Подверг критике новоевропейскую культуру, стиль жизни с ее иррелигиозностью, урбанизацией, омассовлением, стремление через науку и технику подчинить все сущее человеку. Культура ХХ в., по его мнению, – это безличный мир, где все анонимно, где никто ничего не решает и не несет ни за что ответственность, где все – «другие» и человек, переставая быть самим собой, тоже является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек разучился «слышать», а не просто созерцать истинное или само бытие. Человек разучился постигать «душу» вещей, которая еще живет в языке, но забыта. Язык – это «дом бытия». Он считал, что нужно вернуться к досократовской Греции, где была жива «истина бытия» и использовать изначальные, но нереализованные возможности европейской культуры. М. Хайдеггер указывал на искусство, как хранилище бытия, дающее человеку «защищенность» и «надежность». Он обратился к Востоку, дзен-буддизму, провозгласив, в конечном счете, невозможность рационального постижения бытия.

М. Шелер (1874 – 1928) – немецкий философ, один из основоположников философской антропологии и аксиологии. Для него характерно острое ощущение кризиса европейской культуры, источник которого он видел в торжестве буржуазного духа с культом выгоды и расчета. Отвергая социализм, как «конденсированную форму» того же утилитаризма, он возлагал надежды на «третий путь»: пробуждение чувства нравственной ценности в сознании индивида.

Л. Шестов (Лев Исаакович Шварцман) (1866 – 1939) – русский философ-экзистенциалист. Выдвигал идеи абсурдности человеческого существования, которому противостоит обреченный «герой», бросающий вызов Вселенной. Он считал, что в центре философии должно быть не мироздание, а субъект. Выступал против «гнета разума», против гнета «безлично-всеобщего» над личностно-единичным, вплоть до отрицания общезначимых истин и общеобязательных нравственных норм. Хотя позже он пришел к религиозным взглядам, считал, что в основе жизни лежит божественный источник.

<< | >>
Источник: Кадыров А.М.. Культурология. Теория и история культуры: Учебное пособие / А.М. Кадыров; Уфимск. гос. авиац. техн. ун-т. – Уфа: УГАТУ. – 290 с.. 2004 {original}

Еще по теме 2.6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ:

  1. АНТРОПОЛОГИЯ - СМ. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ БАДЕНСКАЯ ШКОЛА - СМ. НЕОКАНТИАНСТВО
  2. 1. Общество как проблема философии. Основные философские концепции общественной жизни.
  3. 54. Какие новые методы философского исследования предлагают представители философии жизни?
  4. Глава12.ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
  5. Философия существования, или экзистенциализм
  6. 2. Современная философская антропология
  7. ЭКЗИСТЕНЦИЯ - СМ. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ ЭКСПЛИКАЦИЯ - см. КАРНАП Р. ЭКСТЕРНАЛИЗМ - СМ. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ ЭЛИМИНАТИВИЗМ - СМ. ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ ЭЛИМИНАЦИИ МЕТАФИЗИКИ ПРИНЦИП - СМ. ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ
  8. Тема: ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
  9. Г.А.Новичкова. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ОЧЕРКИ ЗАПАДНОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ, 2001
  10. Философская антропология о единстве человека
  11. 3.3. Философско-педагогическая антропология И.А. Ильина
  12. 3. Философские основы медицинской антропологии
  13. Философская антропология: сущность человека и смысл его существования
  14. Глава 1. ПРОБЛЕМЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ
  15. Карлос Вальверде. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, 2010
  16. А. В. ЛогиновК ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ТЕРМИНА "АНТРОПОЛОГИЯ"