/Соло Курэбаяси ДЗЭН КАК ТОЖДЕСТВО ИНТЕЛЛЕКТА И ПРАКТИКИ

Если религия сосредоточивается только на интеллекте и забывает о практической стороне, это значит, что она — просто идеологическая система. Она бессильна как религия, которая должна быть направлена на спасение и освобождение.

Позвольте мне привести пример. Взаимоотношения практики и интеллекта напоминают отношения общей медицинской науки и клинической медицины. Как бы важна и авторитетна ни была чистая медицина, ограниченная рамками лаборатории, она не будет целительной силой. Что же касается клинической медицины, то она будет бессильной, если ей не будет обеспечена поддержка общих медицинских принципов. Друг без друга они не смогут лечить болезни. Люди будут сомневаться, стоит ли им консультироваться в таких клиниках по вопросам жизни и здоровья.

Следовательно, теория и практика науки и искусства всегда должны идти рука об руку. В буддизме знание и практика всегда взаимосвязаны. Они должны бьггь едины. Существуют такие выражения: «соответствие поведения и понимания» и «сотрудничество глаз мудрости и ног практики». Поскольку поведение есть практика, а понимание — мудрость, то ясно, что этот афоризм означает единство мудрости и практики. Говоря, что мудрость — это глаза, а практика — ноги, мы подразумеваем, что они должны сотрудничать. Они подобны двум крылам птицы или двум колесам повозки. Одно без другого бесполезно. Водитель ведет машину по темной ночной дороге при помощи фар, которые освещают ему путь. Подобным же образом буддист продвигается по своему жизненному пути при помощи мудрости, которая освещает и его самого, и окружающую вселенную. Мы принадлежим к буддийской секте, называемой дзэн-сю. В этой секте практикуют дзадзэн, или сидячую медитацию. Как сказано выше, сидячая медитация в дзэн — это не то сидение, которое предшествовало просветлению Будды; это то сидение, которое имело место в самый момент его просветления. Согласно этому практика сидения — это интеллект и мудрость. Это идеальное, совершенное состояние, в котором объединены мудрость и практика. Если смотреть со стороны, дзадзэн, или сидячая медитация, выглядит как практика скрещивания ног, соединения рук, прямой позы, контроля за дыханием, сохранении разума чистым от злых страстей. Таким образом, здесь вы видите человеческую фигуру, сидящую в должной позе, имеющей глубокое значение. Но как только дух просветления Шакьямуни проникает в нее, она приобретает целостное содержание и становится способной обрести высшую ценность. Поэтому даже медитация, практикуемая новичком, может быть прекрасной, так как она связана с правильным просветлением.

Так как же выглядит просветление Шакьямуни? Мы должны повторить еще раз, что правильное просветление есть приобретение ссхэнти, или вселенской мудрости, дающей способность видеть вещи такими, какие они есть. Шакьямуни достиг просветления на восходе, увидев утреннюю звезду, но это не означает, что он обрел видение чего-то таинственного. Его ум достиг открытого и свободного мира, где все едино и где различие между «я» и «не-я» отброшено. Раковина эгоистического «я» была разбита. Его глаза видели вещи такими, каковы они есть на самом деле. Оппозиция, в которой стояли друг к другу «я» и «не-я», исчезла. Он был единым существом в целостной вселенной и стал единым с ней. Достигнув такого состояния, он стал Буддой. Разумеется, мы, его ученики, должны последовать его примеру.

На таком высоком ментальном уровне, где достигается просветление и сияет мудрость Будды, человеческое зло и мерзости перестают существовать, ибо источник этого зла испаряется, как испаряется утренняя роса на восходе солнца. Чистый и спокойный мир, где уже нельзя найти никакого зла, — это рай на земле, или Чистая Земля Будды. Не нужно ждать воскресения на небесах. Все изречения дзэн исходят из этого убеждения. Следовательно, где совершается медитация, объединяющая мудрость и практику, там — Царствие Божье, или Чистая Земля Будды. На самом деле небеса — рукой подать. Буддисты говорят: «Сокровище — рядом с нами». Разумеется, под сокровищем понимается религиозный идеальный мир.

Как уже говорилось выше, правильная медитация соединяет мудрость н практику; это акт высочайшей ценности. Поэтому Догэн-дзэндзи (основатель секты сото в Японии), восхваляя это состояние, говорил: «Будды во всех направлениях пространства, многочисленные, как песчинки в Ганге, не смогут оценить заслуги, приобретаемые одним-едииственным человеком за один час сидения в медитации».

Догэн также был прекрасным поэтом. Он написал «Собрание религиозных стихов» («Сантё»). Под рубрикой «Сидение в медитации» мы находим множество поэтических шедевров, например такой:

Маморутомо омовадзунагара оямада но

Итадзура нарану какаси нарикэри

(Не думая о том, чтоб быть нагтороже,

Он стоит, подобно пугалу на поле.)

В Японии во время сбора урожая крестьяне ставят на поле одетое в крестьянскую одежду соломенное чучело, чтобы оно отпугивало птиц. Этот метод ненаучен. Пугала не так художественно совершенны, как куклы. Так и сидение в медитации напоминает те пугала. которые молча выполняют свои обязанности. Медитация. однако, — это религиозная практика, имеющая огромное религиозное значение.

Многим не удалось понять истинную ценность медитации и соединения мудрости и практики. Святой Иппэи (1229—1289 гг.), основатель храма Югёдзи в Фудзисава, был одним из них, тем не менее он был достаточно велик, чтобы основать секту. Следующая пародия на медитацию приписывается ему и, несмотря на комический характер, она имеет огромную важность:

О лори ханэ, моситэ данимо канавану о

Инэмури ситэва икага ару бзки.

(Ни пляски, ни прыжки не помогут нам продвинуться к спасению;

Каким же образом сонное сидение может принести освобождение?)

Иппэн принадлежал к школе, в которой для спасения было принято полагаться на Будду Амитабху. Ему было непонятно, как можно получить просветление благодаря одному только сидению в медитации. Очень трудно понять смысл «сидячей медитации, объединяющей мудрость и практику», что и показывают сатирические стихи Иппэна. Тем не менее правильную позу очень легко воплотить на практике. Более того, в ней имеется очень глубокое содержание, и за ней следует высочайшее удовлетворение. Ее называют «легкой и удобной практикой», так как она означает расслабление тела и удовлетворенность ума. Соответственно, сидячая медитация — это прекрасная практика, блаженное действие.

Но, какой бы прекрасной и восхитительной она ни была, мы не должны предаваться ей с утра до вечера. Что было бы, если бы восемьдесят миллионов японцев занимались этим день напролет? Общество прекратило бы функционировать и мы бы умерли с голоду. Великие потрясения мира покажутся пустяком в сравнении с этой картиной. Что касается индивида, то, если человек медитирует двадцать четыре часа в сутки, то у него уже совсем не остается времени на еду, сон и работу. Поэтому мы, с одной стороны, рекомендуем «сидение», но, с другой стороны, советуем вести обычную жизнь, используя методы дзадзэн. Мы можем назвать это состояние «дзадзэн повседневной жизни». Хотя оно не предполагает сидячего положения, ментальный настрой — тот же самый. Ни на один момент нельзя упускать из виду свое «я». Мгновение за мгновением истинная ценность будет постигнута. Иначе говоря, «и ходьба — дзэн, и сидение — дзэн». Это высшая цель практики дээн.

Преп. Нёгэн Сэндзаки ЛЕКЦИЯ О МЕДИТАЦИИ

Шестьдесят лет тому назад индийские миссионеры принесли в Америку некоторые древние небуддийские культы, возникшие в Индии как до жизни Будды, так и после. Эти проповедники побуждали своих учеников изучать технику медитации согласно их сектантским писаниям и опыту, но продвижение по этим методам очень медленное, и оно не даст никакой надежды на практически полезные результаты для будущего Америки.

Причины этих неудач следующие: 1) эти учителя из Индии не наделены той мудростью, которую Будда называл ануттара самма самбодхи и которая является высшей истиной; 2) американские последователи древних индийских учений стремятся только к одному типу обретений, который связан с их желанием развить в себе сверхъестественные силы, такие как цели- тельство, ясновидение, биологический магнетизм; все это делается исключительно ради их эгоистических амбиций; 3) эти последователи древних индийских учений по-прежнему поклоняются какому-то божественному существу или некоему «Господу», даже если они не обозначают его такими терминами, как «Бог» или «Иисус»; 4) этим последователям свойственны стремления к своим специфическим целям; 5) жизнь современной Америки не предоставляет никакой плодородной почвы для тех методов медитации, которым учат эти индийские наставники.

Мы, японские буддисты, изучаем все древнеиндийские философские школы в курсе сравнительной истории философии, но, находя их несовершенными, посвящаем себя целиком и полностью распространению учения Будды Шакьямуни, который доказал свое превосходство в реальном переживании.

Эти учения дошли до нас непосредственно от Будды Шакьямуни через традицию патриархов, а мои учитель, Соэн Сяку, был семьдесят девятым последователем Будды. Я же — просто бездомный монах, который пытается объяснить вам то, чему учил мой наставник. Поэтому я не претендую на то, чтобы быть учителем.

Сейчас я хочу рассказать вам о том, как надо медитировать правильно, т. е. как надо медитировать согласно опыту японских дзэнских наставников. Уверяю вас, что вы получите истинное учение Будды, — истинное учение об освобождении, истинное учение об отсутствии эгоизма, истинное учение о мире и покое, — и это учение будет точно таким же, каким мой учитель, Соэн Сяку, передал его мне, чтобы я, в свою очередь, мог передать его американцам.

Если вы хотите быть искусным астрологом, чтобы предсказывать будущее, или если вы хотите совершать чудеса и разгонять тучи, то вам лучше отправиться к другим учителям. Я изучал и практиковал дзэнскую медитацию в течение более пятидесяти семи лет, но не могу показать вам даже самое простенькое чудо. Я не могу изменить ход естественных процессов. Я не могу устранить закон причинности. Если кто-то из вас хочет обрести такие волшебные способности, то вам не стоит тратить свое время на изучение буддизма.

Моя цель — добиться от вас понимания дээн, и я уверяю, что вы обретете его благодаря истинному методу медитации. Я не собираюсь организовывать ка кие-то секты или получать послания от каких-то там гималайских махатм. Меня нисколько не волнуют знания о каких-нибудь воплощениях индийских святых. Если всем этим личностям есть до нас какое-то дело, то ведь существует Международный почтовый союз, через который они могут послать нам письмо, а не будут предпринимать попытки общаться с нами посредством каких-нибудь таинственных методов, в которые кое-кто верит. Если они действительно существуют, то они, естественно, — наши братья, и мы должны относиться к ним с любовью и уважением. Если же они — только тени воображения, то почему это должно нас разочаровывать?

Каждый из нас должен стремиться быть господином своей души и тела, мирно править своим окружением, вести чистую и неэгоистическую жизнь и быть добрым и милосердным ко всем своим ближним. Это самые главные наши задачи.

Вы, американцы, изучаете восточные учения, чтобы применить их в своей жизни. Чтобы понять восточный ум, можно изучать легенды, обычаи, литературу и искусство, но вы всегда должны сохранять спокойствие ума, когда исследуете их доброжелательно и непредвзято.

Дзэнская медитация — это метод обретения «сердца Будды»; это великолепие просветления, которое является высшей и самой существенной частью всех восточных учений. Следовательно, ее изучение не может быть ограничено только тайными убежищами в отдаленных горах. Она превосходит всякое сектантство. всякий образ жизни, всякое место, всякое время и все обычаи. Ее можно применять и в суете города, и в тишине уединенных деревень.

Что касается места для медитации и условий для нее, то существуют десять основных требований. 1) Место должно быть чистым и тихим; 2) температура в помещении должна быть приемлемой независимо 25

Аптлогнн дз»н от времени года; 3) помещение должно хорошо проветриваться; 4) новички не должны заниматься медитацией, если там, где они медитируют, слишком жарко или слишком холодно; 5) комната для медитации не должна быть слишком темной или слишком светлой; 6)

из комнаты не должен открываться вид, способный обеспокоить ум; 7) во время медитации следует избегать всяческих ассоциаций с известными или авторитетными людьми; 8) в процессе обучения медитации надо также избегать общения с лицами, которые любят посостязаться; 9) надо избегать всяких мест, где могут грозить разного рода опасности, — огонь, наводнения, бури, нападения преступников; 10) не следует медитировать на берегу моря и вообще в местах, где открываются прекрасные ландшафты.

Также имеется десять требований к физическому состоянию медитирующего. 1) Желудок не должен быть пустым или переполненным; 2) одежда должна быть скромной, но чистой и удобной; 3) необходимо выделять часы для сна; 4) не следует слишком увлекаться искусством, лучше посвятить свободное время медитации; 5) не следует тратить свободное время на написание стихов, статей о буддизме и т. д.; 6) не следует медитировать непосредственно после трапезы; 7)

в состоянии нервозности и возбуждения не надо даже пытаться медитировать; 8) одеться надо удобно, но по возможности во время медитации следует снять обувь; 9) если позволяют условия, ежедневно рекомендуется принимать ванну; 10) здоровое тело — здоровая медитация, поэтому прежде всего надо заботиться о своем здоровье.

Десять требований, касающихся деятельности сознания в процессе медитации, таковы. 1) В процессе медитации не думайте о добре и зле, правильном и неправильном. ибо такие дуалистические движения мысли порождают бесконечные омрачения; 2) не думайте

о прошлом и будущем, сосредоточьтесь на настоящем моменте; 3) не стремитесь достань осознания сразу, не пытайтесь стать Буддой; 4) перед медитацией и после нее думайте об аниччс (не-вечности) и анаттс (невозможности найти никакого «я» ни в сознании, ни в теле); 5) не цепляйтесь за свою субъективность или объективность: не-привязанность и не-мышление очистят ваш разум; 6) перед медитацией и после нее повторите свой обет о спасении всех живых существ; 7)

если ваш разум уклоняется от прямого пути, сложите ладони вместе или сконцентрируйте внимание на кончике своего носа; обычно вам следует удерживать свое сознание в нижней части брюшной полости; 8)

если во время медитации вы ощущаете головокружение, сконцентрируйте свое внимание на корнях волос или на лбу; 9) если вы чувствуете себя больным, постарайтесь сконцентрировать свое внимание на пальцах ног; адепты дзэн должны уметь во время ходьбы удерживать свое сознание на ступнях; 10) не двигайтесь, не удерживайте ничего в своем сознании, не привязывайтесь ни к какой идее, как позитивной, так и негативной, продвигайтесь вперед шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладонью.

Буддизм — учение практическое. Если вы практикуете то, о чем я говорил, то постижение приходит как самоочевидный факт. Для того, кто действительно практикует, никакого объяснения не требуется. Я заметил, однако, что американцы любят произносить слова «почему» да «отчего», и если я не дам им достаточных объяснений, они могут разочароваться в изучении медитации.

Главная цель дзэнскиги минаха— медитировать с другими учениками, осуществляя персональное руководство над каждым из них. Лекции и проповеди совершенно не являются основным занятием дзэнского монаха.

Упомянув два палийских слова — аничча и анат- та, я должен дать вам их наилучшее объяснение. Чтобы понять буддизм, вы должны наблюдать истинную природу жизни. Буддисты используют три палийских слова, которые выражают характеристики всего обусловленного существования. Эти три слова — аничча, дуккха и анатта. Аничча выражает тот факт, что все на этом свете невечно. Человек не осознает этого и цепляется за то, что он любит, и страдает, если у него этого нет. Слово дуккха означает страдание или неудовлетворенность. Жизнь — это вечный поток, который всегда бежит, всегда непостоянен, и в нем всегда бушуют волны страдания. Никто не может отрицать этот факт. Вы увидите характеристики жизни как аниччи, когда начнете наблюдать ее объективно. Также вы сможете наблюдать жизнь как дуккху, если будете рассматривать ее субъективно. Причина всего этого — ложное понятие «я»; иными словами, ваше желание цепляется за все то, что вам не принадлежит. Даже ваше тело и ваш разум не являются на самом деле вашими. Почему вы думаете, что если ухватитесь за вещи, они будут вашими? Эта теория о «не-я» выражена словом анатта. Поняв суть этих трех характеристик, вы придете к пониманию реального «я», вашего истинного эго.

Один современный писатель, говоря о словах Сократа «Познай самого себя», сказал: «Не может бьггь истинной философии, если ум не обратится на самого себя и не исследует самого себя». Это то, что мы в буддизме называем «праджней». Это цель дзэнской медитации.

Буддизм не является религией откровения, поэтому его мудрость не может быть дарована каким-то высшим существом или его посланцами. Мы должны достичь мудрости своими собственными усилиями, таким же образом, каким мы достигаем знания науки или философии.

Чтобы достичь праджни, буддийской мудрости, мы должны старательно медитировать, а не заниматься интеллектуальными спекуляциями в мире идей. Мы наблюдаем экспериментальные факты и устанавливаем наше научное знание. Мы используем самоуглубление, чтобы решать метафизические проблемы, и пытаемся ограничиться постулированием так называемого философского знания. В этих двух случаях мы работаем с внешним миром, оставляя свое внутреннее «я» незатронутым. Задача самопознания не может быть выполнена этими двумя способами.

Существует только одно учение, которое даст нам ключ от нашей внутренней сокровищницы и поможет овладеть великолепием высшей мудрости — учением Будды. Поэтому Будда называл свое учение а ну гитара-сам ма-самбо дхи, т. е. «истинной дорогой к высшей истине».

Будда учил нас, что существуют три вида прадж- ни: 1) сущность праджни; 2) размышления о праджне; 3) описания праджни. Когда Будда обрел просветление под деревом пиппала, он сказал: «Все живые существа в этом мире обладают совершенной мудростью и совершенными добродетелями, но они просто еще не знают об этом.

Это утверждение, однако, не убедит того, кто никогда во время медитации не входил в состояние самадхи. Поэтому Будда учил наблюдать отражение праджни в интроспекции. Философские разделы буддизма были составлены именно для этой цели. Те, кто непривычен к философскому самоуглублению, должны получить некое описание праджни, чтобы можно было опознать ее по общим чертам.

Это похоже на то, как если бы человеку снилось, что он куда-то идет. Он думает, что заблудился по пу- ти домой. Он прошел в своем сновидении много миль. А затем слышит звон будильника. Он думает, что этот звук ему знаком» и чувствует облегчение, понимая, что он дома и что все это ему приснилось. Будильник продолжает звонить, до тех пор пока человек не просыпается окончательно. Он видит, что никогда не сбивался с дороги домой и что лежит на самом деле в собственной постели. Что вы скажете об этой иллюстрации?

В реальном мире будильник звонил с самого начала. Никто не просил этого человека скитаться в стране его сновидений. Не было никакого пути к дому, с которого можно было сбиться. Вы услышите голос праджни не раньше, чем он прозвучит, и тогда не нужны уже будут размышления о праджне и ее описание. Вы можете прямо войти в самадхи на том самом месте, где сидите, и мгновенно соединиться с вашей сущностью праджни — или вы можете посещать лекции, слушать описания праджни, размышлять о праджне и заниматься интроспекцией. Изучая буддизм хинаяны без ознакомления с буддизмом в целом, вы можете допустить, что ваше тело не есть вы. Но почему же тогда вы цепляетесь за это тело и заботитесь обо всем, что ему нужно? Я знаю — вы думаете, что обладаете этим телом. Вы совершенно уверены, что это тело принадлежит вам. Но где же это «вы», которое владеет телом?

«В моем уме, разумеется!» — ответят, наверное, некоторые из вас. Хорошо, но почему вы так уверены, 410 этот ум — ваш? Ваш ум состоит из четырех элементов: ощущения, восприятия, деятельности и сознания. Ощущения появляются, когда органы чувств контактируют с внешним миром. То есть когда вы закрываете глаза, для вас исчезает мир красок и форм. Если вы закрываете уши, для вас исчезает мир звуков. Если вы зажимаете нос, для вас исчезает мир запахов. Подобным же образом, если вы не ощущаете своего тела, для вас нет мира осязания; нет языка — нет мира вкусов; нет работы мозга — нет и мышления. Потому ваши так называемые ощущения — не что иное, как просто термины для обозначения взаимоотношений. Как вы можете объявлять их своими? Ваше восприятие, деятельность разума и сознание — просто комбинации ощущений или центры активности ума. Вы не можете считать их своими.

Хинаяна поэтому учит, что ваше тело и разум — на самом деле не вполне ваши. Это демонстрирует, однако, только негативную сторону буддизма. Приверженцы хинаяны могут освободиться от привязанности к «я», но они также бесконечно далеки от позитивной стороны буддизма, выраженной в словах Будды: «Все живые существа обладают совершенной мудростью и совершенными добродетелями».

Вот дзэнская притча, которая ясно покажет вам эти три праджни. Токусан (IX в.) был великим китайским ученым своего времени. Он был ученым школы прадж- ня и изучал все описания праджни, трудясь над размышлениями о ней, но, будучи не в состоянии соединиться с ее сущностью, отправился к учителю Рютану за наставлениями. После многодневного путешествия он достиг деревни, в китирий находился монастырь Рютана. Но прежде чем подойти к монастырю, он увидел маленькую харчевню на деревенской улице и вошел туда. Внутри занималась хозяйством старуха. «Я бы хотел отведать ваших пирожков», — сказал Токусан. «Что у вас в заплечной сумке?» — спросила старуха. «Это книги о праджне», — ответил он. Старуха сказала: «Если вы ученый и изучаете праджию, я хочу задать вам вопрос. Если вы ответите правильно, я дам вам сколько угодно пирожков бесплатно, если же вы ответите неправильно, я не дам вам пирожков даже за все деньги мира». Токусан согласился: «Хорошо, спрашивайте». Старуха сказала: «Ваше тело — это не вы; ваши ощущения — это не вы; ваши восприятия — это не вы; деятельность вашего ума — это не вы; ваше сознание — эти не вы. А вы говорите мне: „Я хочу пирожков”. Так кто же хочет есть? Кто он — этот Я?» Токусан был честным ученым и не ответил ей, так как знал» что его внутреннее зрение еще не открылось и что он — все еще странник на пути к сущности праджни. Он сказал старухе: «К сожалению, я не знаю». Она ответила: «Вам надо пойти к наставнику Рютану и научиться медитации. Даже такая необразованная женщина, как я, может видеть праджню внутри себя. Почему же такой образованный господин, как вы, еще не достиг этого?» Тогда Токусан отправился в монастырь и стал изучать медитацию под руководством наставника Рютана.

Однажды Токусан сидел на веранде возле кельи наставника, стараясь увидеть свою праджню. Рютан сказал: «Почему ты не уходишь отсюда?» — «Снаружи темно», — ответил Токусан. Тогда послушник зажег свечу и дал ее Токусану. Едва Токусан протянул руку, чтобы взять ее, Рютан внезапно потушил ее, — и тут разум Токусана открылся, и он увидел искры праджни.

На другое утро, узрев сущность праджни, Токусан взял описания праджни — рукописи, над которыми он работал раньше, — и сжег их дотла, а затем воскликнул: «Каким бы глубоким ни было твое знание абстрактной философии, оно подобно волоску, парящему в пустоте пространства; и каким бы важным ни был твой опьгг относительно мирских вещей, он подобен капле воды, упавшей в бездонную пропасть!»

Он не смог бы произнести эти слова, если бы не достиг праджни, истинной буддийской мудрости. Этот рассказ — не простая история. Каждый из вас в каждое мгновение может пережить подобное. И ничто не сможет вам помешать.

Сэссан Амакуки ЦЕННОСТЬ МЕДИТАЦИИ99

Благодать даже однократной сидячей медитации Стирает бесчисленные грели, накопленные в прошлом. Сами собой исчезают ложные тропы.

Рай Чистой Земли совсем близок.

Эти строки, взятые из «Песни о медитации» Хакуина, посвящены ценности сидячей медитации для устранения грехов. Шестой патриарх, объясняя суть дзадзэн, или сидячей медитации, говорил: «Во внешнем мире добра и зла, когда никакие мысли не возникают в сознании, это называется дза («сидение»). Видеть неизменную собственную природу — это называется дзэн («медитация»)»». «Ложные тропы» в этих стихах — это те пути, которые ведут к воплощению в виде обитателя ада, злого духа, животного. Если медитативная практика совершается усердно, то заслуги действительно таковы, как сказано в стихах. Самое важное в практике дзэн — не ее продолжительность; важно, чтобы разум находился в состоянии спокойной и непрерывной медитации. Когда говорят, что те, кто медитирует хотя бы час, разрушают неисчислимые грехи, это означает следующее: если медитация завершается истинным самадхи, то даже один час ее действительно имеет такую силу. Достаточно даже того времени, за которое сгорает одна благовонная палочка.

Таковы наставления в практике. Выберите тихое место, положите толстую мягкую подушку и сядьте на нее, выпрямив спину. Прежде всего подтяните «поле эликсира» (тандэн), т. е. подбрюшье, и направьте туда свою силу. Пусть плечи будут распрямлены, а пупок пусть находится точно на уровне носа. Позвоночник должен быть прямым. Рот должен быть закрыт, а глаза — полуприкрыты. Выровняйте дыхание. В этой правильной позе медитируйте над коаном, который вы получили, или, если вы новичок, просто считайте вдохи и выдохи. Таким способом вы устраните посторонние и отвлекающие мысли. Затем, войдя в «самадхи неповрежденной чистоты», пребывайте в состоянии медитации. Те, кому это действительно интересно, могут обратиться за уточнениями к небольшой классической работе Дзадзэнги.

Конечно, тем, чье видение и чья внутренняя природа весьма развиты, необязательно практиковать медитацию именно таким способом, но для начинающих от него будет большая польза. Если практика выполняется правильно, одна сессия медитации оказывается одной сессией Будды, а день, проведенный в медитации. — днем Будды. Древние говорили: «Один дюйм медитации — на один дюйм Будда; так, дюйм за дюймом, дойдешь до состояния шестифутового Будды».

Если мы медитируем правильно, то возникающие мысли, будь они даже следствием грехов и препятствий, порожденными прошедшими веками, устранятся сами собой, и тогда как сможет появиться ложный путь? Рай Чистой Земли уже близок. Мы входим в состояние, где само тело есть Будда. Медитируя, надо помнить, что это спасительный путь, что это единственный путь, ведущий к спасению. Просто ожидать, что из всего этого выйдет, недопустимо для такого серьезного дела.

Помимо достижения полного осознания, спокойно сидеть какое-то время и сосредоточивать свое внимание на своей душе — это великая польза даже в обычной жизни, и это один из аспектов дзадзэн. Люди в наши дни страдают от наплыва мыслей и постоянно ориентированы на внешнее, как будто они что-то потеряли и теперь ищут. Они забыли, как можно успокоить сердце и обратиться внутрь себя ради внутреннего видения. Они знают, как идти вперед, но не умеют отступать.

На перекрестках есть светофоры, показывающие разрешение или запрет, предназначенные контролировать движение. Если они будут только разрешать движение, аварии станут неизбежными. Необходим знак «стоп». Современные люди рвутся вперед, как будто они участвуют в гонке; они давно утратили способность остановиться и поду мат. Люди идут вперед и вперед, но впереди их ждут «пробка» и тупик, и они окажутся трагическими жертвами духовной катастрофы. Обращая внимание на то, как остановиться, обратиться внутрь себя и подумать, человек может обрести неистощимые внутренние сокровища, непосредственно пережить Будду Амитабху в своем сердце и рай Чистой Земли — в своем теле.

В обычной жизни часто бывает так, что нас ослепляет ярость и мы едва не теряем самообладание; однако, если мы, вместо того чтобы сорваться, сдержимся, обратимся внутрь себя и подумаем пару минут, гнев очрнь бмгтрп угаснет. Один человек сказал мне: «По природе я очень вспыльчив, что всегда доставляло неприятности мне и беспокойство — другим. Но теперь, когда я в гневе и рассержен и возмущение готово излиться из меня, я сдерживаюсь, закрываю рот и обращаюсь к Будде. Я соединяю ладони и сижу в медитации пять минут. Моя семья делает точно так же, и с тех пор у нас никогда не возникает ссор. Услышать об этом методе медитации было большой удачей для меня». Если мы действительно намереваемся поступать таким образом, то всегда, даже среди множества дел, сможем найти пять минут, чтобы просто спокойно посидеть. Нет нужды говорить, что за эти пять минут почти все проблемы повседневной жизни, большие или маленькие, могут быть решены. И если медитация глубока, накопленные грехи уничтожатся и мы сможем избежать создания новых грехов.

Что касается грехов, то существуют люди, которые самодовольно полагают, что за свою жизнь они никогда не совершали ничего греховного. Поэтому считать, что ты не совершал грехов, не осознавать их и не бояться их совершить - это само по себе уже великий грех. Буддизм махаяны утверждает, что даже если я полагаю, что не совершал грехов сам, то должен чувствовать раскаяние за любого грешника, будь он хотя бы единственным в мире. Размышляя в тишине, я неизбежно осознаю, как ужасны и устрашающи прошлые грехи дела, слова и мысли, которые я совершил, не осознавая того. Легко удерживать себя от убийства или воровства в физическом смысле, но разве мы не совершаем эти грехи духовно? Не редкость ныне, когда человеческая жизнь разрушается силой чужого слова и чужой мысли. Существуют «негативные» грехи, когда человек может помочь — и тем не менее не делает этого. Есть такие стихи:

Вечером.

Если идет дождь. мы ищем укрытия.

Но при этом думаем: «Ведь это только морось—

И промокаем до нитки.

Так и с грехом: мы думаем, что это пустяки, и неосознанно накапливаем великие греховные деяния. Нельзя устранить грехи материальными вкладами. Единственный способ уничтожить их — чистосердечно раскаяться. Не бояться совершать грехи — само по себе ужасно. Однако, если, боясь греха, уклоняться и пытаться убегать от них при помощи суицида, — это еще ужаснее, это один из тягчайших грехов.

Однажды ко второму патриарху Эка пришел один человек и сказал: «Тело этого ученика, стоящего сейчас перед вами, охвачено болезнью. Я прошу ваше преподобие освободить меня от моих грехов. Ныне, в мучениях от болезни, я молю вас уничтожить мои грехи». Эка ответил: «Принеси мне твои грехи, и я уничтожу их». Человек сказал: «Я искал их, но так и не нашел!» Учитель ответил: «Вот! Я уничтожил их для тебя. Теперь живи в согласии с Буддой, Законом и общиной». Человек сказал: «Благодаря моему визиту к вашему святейшеству я узнал, что такое святые люди, но я не знаю, что такое Будда и Закон». — «Это сердце есть Будда, это сердце есть Закон; Закон и Будда нераздельны». — «Нет никакой греховной природы ни внутри, ни вовне, ни в каком другом месте, — вот что я узнал сегодня», — с благодарностью произнес человек; в хронике Дэнтороку сообщается, что в этот момент его болезнь внезапно исчезла.

Спрашивающий должен быть человеком высокой мудрости и величественного нрава, и из этого рассказа мы узнаем, как дзэнская практика уничтожает грехи. Сказано, что благодаря одной-единственной медитации все грехи уничтожаются. Если человеческие мысли пробуждены, тогда и сансара и нирвана кажутся сновидениями. Тень постоянно накапливавшихся грехов исчезает, и

Коиха пробегает волна, то луна, отраженная в водах чистою сердца, становится светом!

Накопленные грехи уничтожаются и все становится чистым. В главе о недвойственности из Вималакир- ти сутры бодхисаттва разъясняет грех и счастье с точки зрения просветления: «Грех, который есть результат страстей, и счастье, которое есть плод добродетели, кажутся противоположными друг другу. Но с точки зрения истинной мудрости они — только деятельность Абсолюта, и невозможно говорить о привязанностях и освобождении». Если в сидячей медитации открывается истинная мудрость, грех и счастье кажутся только сновидениями.

Иногда можно слышать, что для практики медитации необходимо уйти в горы, подальше от общества, или уединиться в древнем храме, забыть о человечестве и стать отшельником. Разумеется, это возможно на окончательном этапе тренировки, при созерцании собственной природы и достижении осознания, но это не самоцель. Дзэн предполагает обретение силы, благодаря которой дзэнская медитация направляется на то, чтобы приносить пользу в повседневной жизни, чтобы оживлять ее. Уход в медитацию и одновременно исполнение всех обычных обязанностей, все эти приходы и уходы, движение и покой — это и есть дзэн. Один мастер говорил, что и расхаживание, и спокойное сидение — это дзэн. Даосский классик в Сайкондан говорит: «Спокойствие в спокойствии — еще не настоящее спокойствие; только когда спокойствие находится в движении, может появиться духовный ритм, который пронизывает небо и землю». Древние добавляли: «Медитация в действии в тысячи и миллионы раз выше, чем медитация в покое». Вот так высоко ценится подвижная медитация.

Сутра учит, что посредством практики медитации озеро сердца становится чистым и тихим, и если озеро сердца обычного человека становится чистым, его воды отражают лик бодхисаттвы. Если кладезь сердца чист, ложных путей, которые, не будь он таким, появились бы в результате ложных действий, для такого человека не существует. Да и как могли бы они для него возникнуть? Чистая Земля уже близка. Как говорится, «такое сердце становится залом для медитации». Появляется мир света и добродетели, и наша жизнь приобретает совершенно иной смысл. В сущности, с этого времени наша обычная жизнь озарена истинным смыслом.

Все японцы знают имя великого художника Кано Таню, чьи работы сохранились в храме Мёсиндзи. Вот история из его жизни, произошедшая в то время, когда он рисовал большого дракона на потолке главного зала. Это был шедевр и одно из художественных сокровищ мира. Тогдашним настоятелем Мёсиндзи был знаменитый дзэнский наставник Гудо, известный как учитель императора. Он слышал, что драконы, нарисованные Таню, настолько реалистичны, что, когда случайно рухнул потолок, на котором они были нарисованы, многие говорили, что это произошло потому, что один из драконов пошевелил хвостом. Однажды, когда зашел спор об этих драконах, Гудо отправился к художнику и сказал ему: «Я бы хотел, чтобы вы написали дракона с натуры». Естественно, художник сильно удивился: «Это так неожиданно для меня! К своему стыду, должен сказать, что я никогда не видел настоящих драконов». Дэднгкий наставник ответил, что, конечно, было бы неразумно ожидать, что художник, никогда не видевший драконов, нарисует их, но попросил Таню пойти и посмотреть на них. Удивленный художник спросил: «Где же можно видеть драконов? Где они обитают?» — «О, это пустяки! Там, где я живу, их множество. Пойдем, посмотрите на них и рисуйте». Таню с радостью отправился вслед за учителем и, прибыв на место, спросил: «Я не вижу здесь ни одного дракона. Где же они?» Учитель, дав ему время осмотреться, ответил: «Как же, их здесь множество. Разве вы не видите? Какая жалость!» Художника обуяло чувство сожаления и он провел два года с Гудо, прилежно изучая дзэн.

Однажды он, весь в возбуждении, ворвался в келью учителя и закричал: «Благодаря вам я только чти узрел жииит дракона!» — «О, неужели?! Хорошо. Но скажите мне, как он рычит?» Художник снова растерялся и еще целый год занимался духовной практикой. В результате он написал знаменитого дракона из Мёсиндзи. высочайший художественный шедевр в истории искусства, необыкновенный по своей технике, но еще более замечательный тем, что художник вдохнул в него жизнь. Кажется, что он вмещает в себя всю Живнь, объемлющую небо и землю, вселенную н человека. Для того чтобы проникнуть в эту реальность, мастер живописи Таню терзал свое сердце целых три года. Но когда переживание реальности обретено, нет нужды искать что-то большее.

Слушать такие истории поистине прекрасно, но обретение — дело нелегкое, и мы не должны позволять себе разочаровываться. Переживание реальности преодолевает время. Сутра гласит: «Герой становится буддой благодаря одной мысли, ленивым же людям надо преодолеть три собрания священных текстов».