Общеизвестный термин «табу», означающий сакральный запрет, в меланезийском языке сопровождается другим сакральным термином — «нао», что означает «сакрально допущенное, позволенное». Это очень важное понятие, так как наделяет качеством сакральности не только запрет, но и позволения.
Часто считают, что запрет сакрален, а то, что не запрещено, а просто позволено, разрешено, не имеет сакральной нагрузки. Это не так: «нао», священное позволение, сродни благословению. Это не просто допущение совершить незапрещенное, но поощрение к совершению этого. Пара «табу»/«нао» кодифицирует структуру социальной антропологии. Можно привести близкий нам пример Великого поста в православии. Во время поста вкушение мяса, молока, рыбы, яиц, продуктов животного происхождения запрещено. Это сакральный запрет, «табу». Но на Пасху священник читает особую разрешительную молитву, освящая скоромные продукты — яйца, творог и т. д. При этом православные наставления не просто позволяют вкушать на Пасху скоромную пищу, но и порицают тех, кто этого не делает. Иными словами, если человек постится тогда, когда надо есть скоромную пищу, он также идет против логики священного, и за это ему положена епитимья и даже более жесткие формы наказания. Это значит, что он нарушает «нао» — отказывается выполнять благословленное и также священное действие, в данном случае — поглощение непостной пищи. ? DO KAMO Теперь рассмотрим, как в контексте социальной антропологии в архаических обществах определяется статус. Хрестоматийный пример этого находим в работах известного антрополога и этнолога Мориса Леенгардта (1878- 1954), изучавшего меланезийский этнос канаков в Новой Каледонии1. Леенгардт был протестантским проповедником и многие научные открытия сделал, пытаясь объяснить аборигенам христианство, для чего, как выяснилось, отсутствовали базовые концептуальные предпосылки. Кстати, другой протестантский проповедник, этнолог, антрополог и лингвист Дэниел Эверетт, столкнувшись в бразильском бассейне Амазонки с уникальным индейским племенем пирахан, 222 1 Leenhardt M. Do Kamo la personne et le mythe dans le monde melanesien. P., 1947. у которого в языке вообще не было числительных207, из-за неудачных попыток объяснить им простейшие вопросы христианства даже разочаровался в вере.
Леенгардт обнаружил, что в среде канаков вообще отсутствовал термин для обозначения индивидуального «я». В разных случаях, когда большинство языков предполагает произнесение «я», «мне», «мое», меланезийцы произносят: «Do Kamo», что означает «живое существо», «то, что живет»208. «Do Kamo» — это и человек, и группа людей, и клан, и фетиш — змея на головном уборе вождя, к которому жена вождя обращается так же: «Do Kamo». Далее, Леенгардт подметил, что меланезийские юноши никогда не ходят поодиночке, но всегда группами. И, говоря о себе, они всегда повторяют: «Do Kamo», что подразумевает их группу как общее нерасчленимое существо. Даже на свидание с девушками меланезийские юноши ходили небольшими коллективами, равно как и девушки. Как происходят свидания, Леенгардт выяснить не смог. Дальше — больше: оказывается, у канаков нет представления об индивидуальном теле, тело для них — «одежда Do Kamo». Не более того. Сводя воедино значения о социальной структуре канаков, Леенгардт пришел к следующей схеме: а а а Схема 18. Do Kamo На схеме разные «а» — это статусы Do Kamo. Одно «а» — это Do Kamo как муж, другое «а» — Do Kamo как воин. Третье «а» — Do Kamo как охотник. Четвертое «а» — Do Kamo как участник магического или религиозного обряда. Do Kamo женится на другом Do Kamo, причем если одна женщина другого Do Kamo уже вышла за кого-то замуж, то берется другая сестра, которая считается той же самой Do Kamo. Если спросить меланезийца: «А что внутри этой схемы? Каков Do Kamo сам по себе?» — в ответ он недоуменно пожмет плечами. Do Kamo — это тот, кто есть, он не объясняется ни через что другое. Но Do Kamo можно лишиться. Если человек совершает какой-то проступок или преступление, он выбрасывается из социальных структур, лишается статуса. После этого у него нет имени, нет бытия. Это самое страшное для меланезийца — стать социальным изгоем, потерять Do Kamo. Это намного хуже смерти, так как в социальном контексте умерший член общества становится духом, продолжает жить в других частях клана, то есть Do Kamo сохраняется. Потерять Do Kamo — это значит бесследно исчезнуть, даже если биологическая индивидуальность еще где-то осталась.