§ 1. Ранняя социально-экономическая мысль докапиталистической эпохи
Общество всегда было предметом человеческого осмысления, однако лишь в ходе длительной эволюции это мышление приняло научную форму. Поэтому процесс возникновения научных знаний об обществе шел постепенно, хотя и неравномерно.
С достоверностью можно судить, что научное мышление обязано своим появлением движению человечества от дикости к цивилизации. Решающую роль в этом сыграло развитие производства и общественное разделение труда. Вслед за этим началось разложение общинного образа жизни, и наметились классообразующие тенденции рабовладельческого характера. Производство стало строиться на эксплуатации трудящихся путем низведения их до объектов собственности. В результате обозначилось разделение между физическим и умственным трудом. Постепенно прежние формы сознания перестали отвечать общественной практике, что привело к их смене более адекватными формами. В то время как в рабовладельческих обществах Китая, Индии и Ближнего Востока постепенность изменений содействовала религиозному оформлению новых знаний, опыт социальной революции в Греции (VIII-VI вв. до н. э.), породившей рабовладельческие общины полисного типа, привел к оформлению систематического научного мышления. Ранняя античная форма науки приняла вид философского знания. При этом разрыва с другими формами мышления не произошло, а наоборот обозначилось их взаимодействие и переплетение. Античная наука была близка повседневному сознанию греков, сохраняя прочные корни в мифологии и язычестве. Однако благодаря новой форме мышления удалось преодолеть ранее неизбежное смешение образа и предмета, субъективных восприятий и реальной действительности. Элементы мышления оформились в понятия, а их связи обозначились в проблеме причинности. Систематизация научных суждений происходила посредством поиска первоосновы, или первопричины. Древние греки нашли два способа решения этой проблемы — материализм и идеализм. Для обоснования понятийных конструкций требовалось логическое доказательство. Поэтому главным требованием античной науки была логичность построений как элементарная форма рацио- нальности. Научное знание стало неизменным источником новых зна-г ний, процессом или методом познания. J'fcMjb /.MJ: Следует обратить внимание на то, что взгляды древних греков на общество имели преимущественно моральное оформление. Это означает в первую очередь, что содержанием общественной жизни осознавались добродетели как неизменные качества человека. Доминирующие добродетели определяли тип личности и сами общественные отношения. В то же время моральные отношения представлялись грекам главенствующими над остальными формами социальных связей. Именно добродетели служили для древних греков методологическим средством определения причинности поведения и общественных процессов и, кроме того, структурировали социальную реальность. Как правило, у них верховной добродетелью выступала справедливость, допускавшая различные толкования. Это обстоятельство делало самой ценной политику как непосредственную деятельность по реализации справедливости. Отношения рабовладения также раскрывались и оценивались на моральной основе, и поэтому им обычно отводилось второстепенное место в объяснении общественного устройства. Научному мышлению греков было свойственно циклическое представление о развитии, унаследованное еще из мифологического мышления. Применительно к обществу господствующим было воззрение на историю как на непрерывное движение по замкнутому кругу или по спирали, где чередуются одни и те же неизменные формы, в итоге возвращающиеся к исходной точке. Стержневыми фигурами античной социологической мысли стали Платон, Аристотель и Эпикур. Первые два склонялись к идеалистической линии в философии. Но позиция Платона выражалась более последовательно. Идеализм требовал изучать мир сущностей, т. е. вечных и неизменных начал вещей. Применительно к общественной реальности это выражалось в поиске моральных первооснов, называемых добродетелями. Главной добродетелью он считал справедливость, которая возможна лишь в государстве, и означает воздаяние по достоинствам. Помимо справедливости наиболее важными добродетелями выступают мудрость, мужество и рассудительность. Доминирование того или иного из этих качеств предопределяет принадлежность человека к определенным социальным группам, соответственно правителей, воинов и простолюдинов (крестьян, ремесленников). Платоновская концепция социальной структуры еще не предполагает отношения рабовладения как общественно значимые. Для него значение, имеет лишь структура самой рабовладельческой общины греков; структура, имеющая явный морально-политический оттенок^ Справедливость и призвана объяснить необходимость иерархичности, этой структуры, что выражает всеобщий интерес граждан такого общества. Ради этого интереса Платон признает важность защиты общественной собственности (внутри правящей элиты) и борьбы с частными интересами. Этим общественным целям призвана служить и система воспитания новых членов общества, равных от рождения, но впоследствии занимающих разные фиксированные социальные позиции. Подчинение и взаимозависимость характеризуют жизнеспособность государства. Платон фиксирует четыре типа государства, последовательно сменяющие один другого: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть сребролюбцев), демократия (власть свободолюбцев) и тирания (власть одного себялюбца). Картина смены этих типов представляет собой типичное для античности понимание процесса истории как вращения по замкнутому кругу. Поэтому идеал его общественной системы существует помимо реальности. Он вечен и неизменен, но осуществим всегда лишь в ограниченном виде. В полемике с философским идеализмом Левкипп и Демокрит сформулировали первую форму философского материализма в виде атомизма. Полагая, что все законы мира определяются движением атомов, они объясняли общественные процессы действиями индивидов, исходящих из собственной пользы. Так была намечена иная перспектива социологической теории. Аристотель предпринял попытку усовершенствовать научное понимание общества за счет более совершенной методологии. Построив систему логики, он подготовил фундамент научной систематизации любой сферы познания. Не покидая идеализма, Аристотель усовершенствовал его принципы комплексной концепцией причинности. Особо важную роль стала играть идея целевой причины, или телеология. Для научного познания общества она составила целую эпоху. Социологическое учение Аристотеля занимает достойное место в его системе наук, образуя группу так называемых наук практических, т. е. о том, как надо жить человеку в обществе. Тут методологически и онтологически эти науки автономны от естественных наук, зато имеют аксеологическое преимущество. Имея в виду слабости платоновского идеализма, Аристотель усилил значение мира явлений, сосредоточившись на учении о форме. Практические науки —это этика и политика. Этика базируется на учении о благе, или той цели, на которую направлена деятельность человеческой души. Фактически такое благо может быть только в поступке, в действии, или быть только добродетелью. Кроме того, она выступает приобретенным, сознательным и срединным качеством. Моральная ценность определяется целью или намерением, невзирая на результат поступка. Высшую добродетель, справедливость, Аристотель рассматривает как два качества: уравнительная справедливость — по отношению, и распределительная справедливость — по достоинству. Оба типа справедливости возможны лишь в государстве, в особых политических отношениях, которые изучаются политикой. Тем не менее основой всякого государства Аристотель видел домохозяйство, которое складывается из трех типов отношений: брачного —для воспроизводства нового поколения; отцовского — для воспитания детей; господского — для обеспечения материальных потребностей домочадцев. Все эти типы содержат принцип власти, или зависимости одного человека от другого. Это естественный принцип, порожденный природой всего сущего. И уже здесь на уровне домохозяйства Аристотель признает естественность и необходимость рабовладения. Деление на рабов и хозяев имеет морально-этические основания и зависит, в конечном счете, от наличия или отсутствия у человека такой добродетели как справедливость. Поэтому политическая деятельность реализуется выше всех иных форм человеческой активности. Эта деятельность предполагает отношения равных людей по природе, но соподчиненных ради высшей государственной цели. Именно Аристотель в западной культуре дает самую систематичную и обоснованную концепцию власти одних людей над другими как неотъемлемого момента общества. Организация власти означает и иерархию отношений в общественном производстве. И он видит ее прочность в общественном значении натурального хозяйства и частной собственности. Только человек, выражающий интересы домохозяйства, рассматривается субъектом политической жизни. Государство и есть политическое общение граждан- рабовладельцев. Оно нацелено не на выгоду, нужду или интерес, а на самодовлеющее высшее благо, ради достижения которого создаются инструменты народного собрания — всеобщее участие граждан в правосудии и власти. Формы политического общения могут быть разные. Их Аристотель систематизировал по двум простым признакам: соответствие общественным интересам, и круг лиц, вовлеченных в систему государственных должностей. Таким образом, возникают шесть типов государства. Три плохих, где властьимущие нацелены на собственные интересы, и три благих, где власть защищает общественный интерес. Каждый тип имеет пару в противоположной группе: тирания —монархия; олигархия — аристократия; демократия — полития. Идеалом он видит общество, соблюдающее меру, где слои соответствуют распределению добродетелей, но в то же время нет разительного неравенства в правах собственности. Последняя должна, по мнению Аристотеля, распределяться равномерно. Линию атомистического материализма продолжил и развил Эпикур. Но его отличало от Демокрита представление о движении атомов. Он полагал, что они движутся не прямолинейно, а отклоняясь от прямой. Это случайное отклонение -- проявление сущности атомов. Аналогично, перейдя к обществу, Эпикур подчеркнул значение внутреннего мира личности. Он предложил сенсуалистическую теорию, где чувства служат основой как познания, так и поступка. Не покидая присущего античности морализаторского взгляда на общество, Эпикур полагал, что моральный поступок объясняется целью наслаждения. Главными наслаждениями он рассматривал знание и дружбу. Дружба, понимаемая как взаимная выгода, послужила средством создания договорной концепции общества. Договариваясь о пользе, люди создают естественное право. Концепция Эпикура уже соответствовала новым перспективам общественного развития в период угасания полиса и распространения эллинистической культуры в другие страны. Древнегреческая социологическая мысль не исчезла после падения полиса, а была усвоена и унаследована победившим римским обществом. Римский период стал продолжением процесса эллинизации древнего мира. В целом, не преодолев рамок полисного наследия, римляне смогли приложить его к иной, более развитой форме рабовладения. Их отличительной особенностью стало усиление государ- ственно-правового содержания социальной философии. Разработки римских юристов нашли удачное обоснование во многих древнегреческих философских традициях. Прежде всего такую роль сыграли эпикурейство (Лукреций) и стоицизм (Сенека. Цицерон). Распространение идеи договорной природы общества сочеталось с концентрацией правовой мысли, равно как и политической жизни, римлян вокруг интересов аграрного поместья — натурально-хозяйственной единицы экономики Рима. Вместе с тем для некоторых общественных слоев Рима стала востребованной философия неоплатоников-идеалистов (Плотин, Ямвлих). Примечательно, что и неоплатонизм и стоицизм содействовали становлению новой концепции общественной мысли — христианскому учению — отразившему идеологию эксплуатируемого класса рабов. Христианство вместе с аристотелизмом легло в основу средневекового миросозерцания западноевропейского и ближневосточного мира. Развитие социологических учений периода средневековья происходило в условиях образования системы феодально-крепостнических отношений. Формирование феодализма в Европе связано с кризисом рабовладения Римской Империи и варварской экспансией. Труд ра бов стал малопроизводительным, слабомотивированным и низкоэффективным. Постепенно приобрел распространение труд колонов, получавших гражданские и имущественные права в силу выполнения трудовых повинностей у крупных землевладельцев. Здесь производство организовано через получение феодальной ренты, такой формы прибавочного продукта, которая образуется при эксплуатации крепостного труда феодальными земельными собственниками. С одной стороны, это породило новые классовые структуры с соответствующими интересами. Центр общественной жизни переместился в деревню, в Европе произошла натурализация экономики. Преобразовалась и политическая карта — создается система европейских национальных государств в виде сословных монархий. С другой стороны, новый способ принуждения к труду потребовал иных, чем прежде, форм общественного сознания, объясняющих и закрепляющих в сознании природу феодально-крепостнического общества. История Европы подтверждает закономерность, согласно которой становление феодально-крепостнической системы вызывает в общественной мысли монотеизм. Здесь он принял форму христианства. В результате социология приобрела ряд характерных черт: богословскую форму, дедуктивность, традиционализм, авторитарность.
Поиск истины вел к вере, дальше от практического опыта. Научное мышление фактически перестало существовать вне религиозной системы. Но оно не исчезло совсем, многие его элементы сохраняются религией. И хотя тенденция подчинения науки религиозному мышлению ослабляла силу и общественное значение разума, общественная мысль средневековья несла и некоторые положительные для науки тенденции. Постепенно имело место обособление научного языка от обыденных форм, свойственных античности. Научные понятия сложились в систему, требующую специального опыта, выходящего за пределы повседневного здравого смысла. Но в условиях христианской религиозности такая тенденция подкреплялась поиском божественных смыслов в явлениях окружающей действительности. Раскрытие этих смыслов служило моральному назиданию людей. Поэтому автономия научного языка выливалась в символизм, семиотический анализ, умение толковать канонические тексты. Так называемые мировые религии (христианство, ислам, буддизм, конфуцианство) сыграли свою историческую роль именно в контексте потребностей феодализма. Религия оказалась мощной идеологической силой, обеспечивающей феодальное принуждение к труду. Как правило, она поддерживала требования покорности и социальной иерархии. Одновременно она фактически монополизировала интеллектуальную деятельность, выходившую за границы обыденности, но и ту усиленно контролировала. Мировые религии были активны в борьбе с языческим мировоззрением. Представления о божественном первоначале составляли главную онтологическую предпосылку христианского понимания природы и человека. Но в отличие от античного мировоззрения неизменных сущностей это была онтология творения. Всякое существование стало рассматриваться вместе с движением и направленностью. Для человеческого сообщества направленность виделась христианством в отдалении от бога, моральном разложении и грехопадении. Морализм, присущий античному пониманию общества, сохранился и в средневековье, хотя поменял форму. Теперь нравственный критерий переместился в сторону божественного начала. Добродетельный поступок вытекал из следования божественной воле и церковному авторитету, поскольку священнослужители помогают общению христиан с богом. Всеобщее подчинение выражается в социальной иерархии. Возникнув как антирабовладельческая идеология, христианство постепенно стало интеллектуальной силой феодального господства. В большинстве своем учения церковных авторитетов служили оправданию сословного неравенства и всеобъемлющей зависимости. При этом осознание высокой ценности труда вело к признанию общественного значения закрепощенных сословий. В силу зависимого положения трудящихся средневековое мировоззрение вставало на защиту бедности против богатства. Это противоречие возникало из-за политической основы крепостного права. Во многом из-за схожести с рабовладением европейский феодализм воспринял и сохранил аристотелевское понимание общества, умело сочетая его с богословской точкой зрения. Однако христианство принесло из Рима идеи общественного договора и естественного права, созвучные феодальным веяниям. Они лишь получили новое наполнение, перейдя впоследствии в ранние буржуазные концепции общества. Христианство содержало важную идею о единстве человечества, общности его природы, чем завидно отличалось от античных этноцентристских концепций. Единство закреплялось в идеях божественного закона, естественного права и любви к ближнему. Типичной чертой феодально-крепостнической социологической мысли становится идея покорности, смирения, трудового искупления человеческой греховности. Человек несет свой крест, предопределенный высшей силой, и отвечает лишь за исполнение предписанного поведения. Свобода воли остается лишь в духовной любви к человеку, а вершина самоанализа — в искренности исповедания. Социологическая мысль средневековья пронизана фатализмом. Как и в рабовладельческую эпоху здесь господствует взгляд на общество через мораль, правда, пронизанную идеей единобожия. В значительной мере феодальный характер общества остается не раскрыт. Природа крепостнической эксплуатации предстает в моральных формах добровольного подчинения божественному предопределению. Христианство также выступает с оправданием сословной иерархичности общества, неравенства прав и обязанностей. Образуется религиозная форма крепостнической идеологии. Идейная борьба в средневековой Европе велась как в виде внут- рмцерковных диспутов, так и через ереси — альтернативные господствующим взглядам христианские учения. Почвой были прежде всего конфликты внутри господствующего класса феодалов, но и мировоззрение крепостных оказалось активнее, чем у рабов. Средневековая наука стала сферой деятельности особого сословия или социальной корпорации, выделенной в специальный вид деятельности и перемещенной за стены монастырей, а позднее — университетов. В процессе институционализации христианской церкви и оформлении ее социологической доктрины велика роль Августина Аврелия. Он указал, что человеческое бытие проникнуто дуализмом духовного и телесного начал. Люди живут по двум законам: божественному и закону пользы. Этим в итоге объясняется необходимость двух форм власти — духовной и светской. Поступки по человеческой воле ведут к греху, а по божественной — к благу. Поэтому добродетельность вытекает из покорности богу и церковному авторитету. Значит, весь божественный порядок построен на подчинении человеческой воли. Здесь основными добродетелями выступают вера, надежда и милосердие. Однако в целом Августин Аврелий пессимистично смотрел на историю человечества и толковал ее как неуклонный регресс из-за стремления людей к земному благополучию. Важнейшим представителем социологической мысли зрелого европейского феодализма следует считать Фому Аквинского. В его учении человеческая воля была осмыслена как более свободная, чем считалось прежде. В социологической мысли возникла проблема выбора и ответственности за свои решения. В свете этой проблемы им рассматривался общественный договор. Верховный естественный закон несет монарх, а народ согласовывает его со своими интересами. В обществе Фома Аквинский видит три типа законов: вечный — божественный план творения, естественный — разумное устремление человека, человеческий — принуждение к справедливости. Совершенное общество выступает в сословной иерархии (церковь, рыцарство, крестьянство). Наиболее предпочтительной формой сословной иерархии служит наследственная монархия по принципам вассалитета. Человеческая свобода возможна лишь на пути подчинения общественному порядку. Фома Аквинский фиксирует поворот церкви в сторону признания и освещения коммерческой деятельности как богоугодной, что отражает степень проникновения товарно-денежных отношений в натурально-хозяйственную систему европейского феодализма. Социологическая мысль европейского средневековья медленно, но последовательно переосмысливала аристотелевскую картину общества. Однако социальные изменения протекали столь медленно, что принципы морального объяснения общественного функционирования и развития оставались незыблемыми. Только формирование городской ремесленно-торговой среды постепенно готовило почву для новых витков истории социологии. Эпоха Возрождения (XV-XVI вв.) наступила в силу усиления капиталистического развития Западной Европы. Феодальные государства, исчерпав возможности крепостнического производства, повели борьбу за свой ключевой ресурс — землю; так началась территориальная экспансия в виде колонизации. Был обеспечен дешевый приток многих богатств, заложивший фундамент капиталистического накопления. Параллельно в городах создавалось новое третье сословие купцов и ремесленников, имеющее иные интересы, свободные от крепостной зависимости. Горожане все активнее действовали в политической сфере, что выразилось как в их самоорганизации, так и в изменении феодальной государственности. В то же время ремесленное производство оказалось способным к техническому прогрессу, обеспечившему капиталистическую промышленную революцию. Общественная мысль эпохи Возрождения была пропитана противостоянием интересов нового и старого общества. Были нарушены прежнее религиозное миросозерцание и христианская культура европейцев. Во-первых, возник и распространился гуманизм, поставивший в центр мироздания человека. Действительный человек становится мерой истины, добра и красоты. Определенную роль сыграло возрождение интереса к наследию античных дохристианских мыслителей. Во-вторых, последовал процесс церковной Реформации (Лютер, Кальвин, Мюнцер), в результате которого появились протестантизм и кальвинизм, потеснившие католическую традицию. Общая мысль реформаторских течений была в пропаганде идеи, что человек сам руководит своей судьбой. Это те же раннебуржуазные требования, только в религиозной форме. Но появляются новые принципы: хри стианская община на демократических принципах; поиск спасения в земных делах; ценность обыденного труда, необходимого другим людям. Демократизация богослужения делала общение с богом личным делом, а человек искал призвания в мирских делах, чем и облагораживал свою жизнь. В-третьих, обозначились направления разрыва научного мышления с религией. Накопившиеся знания подталкивали к новой картине мироздания, строящейся на небогословских принципах рациональности. Надо обратить внимание, что социальные воззрения этой эпохи содержали принципы историчности не с христианским вектором морального регресса, а с направленностью на совершенствование человеческого бытия. Самым важным фактором исторического прогресса преимущественно рассматривается политическая деятельность. Такая постановка вопроса типична для переломных моментов истории общества. Мыслители эпохи Возрождения относились к политике как непосредственному инструменту защиты различных общественных интересов. Для большинства политических проектов эпохи Возрождения главенствующим стал принцип общественной пользы. Исключительное значение имело творчество Никколо Макиавелли. Именно он делает принцип полезности инструментом объяснения человеческих поступков и социальных процессов. Предложенная им стратегия политического утилитаризма нацелена на экономическое процветание посредством выражения, защиты и контроля имущественных интересов. Но поскольку во всяком обществе имущественные интересы соперничают между собой, постольку именно государство предназначено для реализации наиболее полезного для всех интереса. Сфера политики возвышается над повседневной жизнью, и тут не действуют обычные критерии морали. В объяснении человеческих поступков широкое распространение получили принципы индивидуализма и эгоизма. Н. Макиавелли делает принцип полезности основным мотивом поведения. Так проявление утилитаризма в политике определяется естественной закономерностью общественной жизни. Стратегия политического утилитаризма видит цель в экономическом процветании, а задачи сводит к выражению, защите и контролю имущественных интересов. Именно борьба имущественных интересов становится естественной основой общественной жизни. На этом фоне задача государства, по мнению Н. Макиавелли, заключается в защите наиболее полезного для общества интереса. Критерии добра и зла в политике не соответствуют нормам обыденной морали. Отдельно нужно выделить социалистические утопии Томаса Мора и Томазо Кампанеллы, в которых содержалась критика первоначального капиталистического накопления, частной собственности и товарообмена. В отличие от конкретных политических программ, выражающих идеологию буржуазии, теории, защищающие интересы трудящихся, принимают утопическую форму. Утопии — жанр изложения несуществующего общественного устройства. Т. Мор начал критику средств первоначального капиталистического накопления и тенденции разделения на богатых и бедных. Он требовал отмены частной собственности и денег, призывал к имущественному равенству и всеобщему труду. Справедливость в производственных и имущественных отношениях обеспечивается правительством, избираемым народом. Задачи общества, согласно учению Т. Кампанеллы, состоят в обеспечении потребностей всех индивидов. Для этого необходимы имущественное равенство и всеобщий труд. Это основное условие отсутствия социального расслоения и конфликтов. Поскольку общество организовано сложно и предполагает много функций, постольку нужно разделение видов деятельности. Необходимо предоставить людям свободу выбора этих видов. Экономические взгляды деятелей эпохи Возрождения нашли воплощение в доктрине меркантилизма. По существу меркантилизм стал первой самостоятельной экономической школой после продолжительного периода доминирования домохозяйственных воззрений Аристотеля. Меркантилизм исходил из идеи естественных прав человека на собственность. Кроме того, человек склонен к наращиванию собственности посредством обмена. Обмену подчинено как производство, так и общественная жизнь. Критерием успеха человека служит прибыль. Ранний меркантилизм ставил политическую задачу протекционизма ради привлечения и сосредоточения в стране ценностей. Поздний меркантилизм изменил стратегию обогащения. Вмешательство государства ограничилось не политическими мерами, а законотворчеством. Накопление предстояло обеспечить успехами собственной промышленности и завоеванием внешних рынков за счет дешевых товаров. Меркантилизм становится основой колонизационной политики (Англия, Франция, Испания, Португалия, Голландия). Европейское общество стояло на пороге кардинальных революционных перемен как в области материальных отношений, так и в интеллектуальной жизни.