ДУН ЧЖУН-ШУ
Основное философское произведение Дун Чжун-шу, дошедшее до нас, — «Чуньцю Фаньлу» (82 главы), отрывки из которого приводятся ниже.
[О небе и человеке]
Ваш слуга читал в пояснениях к книге Конфуция «Чуньцю»: «Чтобы исследовать дела прошлых эпох, нужно рассматривать их, принимая во внимание и небо, и человека, только тогда такое исследование будет достойно уважения. Если страна утрачивает дао и клонится к упадку, то небо сначала посылает бедствия и дурные предзнаменования, дабы предупредить людей и побудить тех, кто не дает оценки своим поступкам, заняться их оценкой, а также порождает различные привидения и творит чудеса, дабы устрашить и уберечь людей от плохих поступков, и если после этого люди не изменяют своего поведения, то небо уничтожает эту страну» (раздел «Дуйцэи»),
Тот, кто рождает, не делает человека. Человека делает небо. Корень становления человека — в небе. Небо — праотец человека. Это то, что делает человека родом, сходным с небом (гл. «Вэйжэнь чжи тянь»).
Тело и форма человека создаются путем преображения по установленным небом срокам. Человеческая кровь и дух есть преображение воли неба и человеколюбия. Благородные поступки человека суть преображение небесного разума-закона и справедливости. Любовь и ненависть человека суть преображение небесного тепла и прохлады. Радость и гнев человека суть преображение небесного холода и жары. Человеческая жизнь есть преображение четырех времен неба (там же).
Небо имеет пять стихий: первую назову деревом, вторую — огнем, третью землей, четвертую —- металлом, пятую — водой. Дерево — начало пяти стихий, вода завершение и конец превращений стихий, земля — средина пяти стихий. Такова последовательность, установленная небом. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху, металл — внизу, огонь — впереди, вода — сзади, земля — в средине (гл. «Усин чжи и»).
Ци неба IT ци земли, соединяясь, составляют единство; разделяясь, образуют силы инь и ян; расчленяясь, образуют четыре времени года; расслаиваясь, образуют пять стихий... Пять стихий — это пять органов. Они порождают друг друга и преодолевают друг друга, поэтому необходимо управление. Нарушение порядка ведет к хаосу, следование порядку ведет к спокойствию (гл. «Усин сяншэн»).
Небо, земля, инь, ян, дерево, огонь, земля, металл, вода — эти девять и человек составляют десять. Это завершение данных небом чнсел. Поэтому данные небом числа доходят до десяти и кончаются (гл. «Тяньди инь ян»).
Ныне люди не понимают, что же такое природа человека; поэтому каждый толкует ее по-разному, но почему же не вернуться к изучению самого понятия «природа человека»? Разве иероглиф «природа человека» не образовался на основе иероглифа «рождение»? Она рождена из естественной первосущности человека.
Если считать, что природа десятков тысяч людей может стать доброй, то почему же не видно людей с доброй природой? Конфуций также высказывался в этом духе, считая, что достичь добра крайне трудно. Но Мэн-цзы вопреки этому полагал, что все люди могут стать добрыми. Это — крайность... Природа человека создается постепенно воспитанием, и, только получив надлежащее воспитание, можно стать добрым. Доброта создается воспитанием, а не может быть дана изначально. Поэтому изначальный облик человека нельзя называть природой. Природа человека — это понятие, соответствующее знаниям, а не то, что развивается, стоит лишь его подтолкнуть, и не то, что человек имеет от рождения. То, что человек добрый,— это от воспитания, а не от природы. Очищенное зерно риса получается из непорушенного зерна риса, но непорушенный рис нельзя называть порушенным рисом. Нефрит добывают из каменной глыбы, но каменную глыбу нельзя назвать нефритом. Добро порождается природой человека, но нельзя называть природу доброй (гл. «Шисинь»).
Если сравнить природу человека с природой диких зверей, то о природе человека можно сказать, что она добрая. Но если взять за мерило поведения доброту со- вершенномудрого, то природа обычного человека не достигает еще такой степени, чтобы сказать о ией, что она добрая (гл. «Шэнча минхао»).
[О познании]
Первый шаг в управлении Поднебесной должен состоять в том, чтобы уяснить роды вещей и их правила. Первый шаг для уяснения родов вещей и их правил состоит в том, чтобы основательно исследовать изначальный смысл понятий и обозначений.
Правила [образования] понятий — это первое условие овладения основами [учения]. Если постичь [значение] первого условия, основательно исследовать содержание правил [образования] понятий, то можно узнать, что есть истина и что не истина; можно ясно представлять, что есть соблюдение порядка и что противоречит ему, и тем самым проникнуть в правила, согласные с правилами неба и земли.
Мерило истинности и неистинности — соответствие или несоответствие. Мерило соответствия и несоответствия определяется понятиями и обозначениями предметов. Мерило понятий и обозначений [предметов] определяется небом и землей. Небо и земля — великая основа понятий и обозначений (там же).
Небо не может говорить, поэтому оно позволяет людям воплощать в языке его замыслы. Небо не действует, поэтому оно позволяет человеку сообразовать его поступки с мерилами неба. Понятия — это выражение замыслов неба, найденное совершенномудрыми (там же).
Каждая вещь непременно соответствует своему понятию, а все понятия — замыслам неба. Благодаря этому замыслы неба и дела человека приходят к единству,
Сущность неба и человека сходна, их действия дополняют друг друга и суть естественные преемники друг друга — все это и есть нравственность (там же).
Основу возникновения понятий составляют действительные вещи. Если нет действительных вещей, то нельзя найти понятия для их выражения. Понятия — это выражение действительных вещей, найденное совер- шенномудрыми (там же).
Еще по теме ДУН ЧЖУН-ШУ:
- Дун-шань
- ФАН ДУН-МЭЙ
- ГУАНЬ ЧЖУН
- «ЧЖУН юн»
- ЧЭН ЧЖУН-ИН
- БА БУ ЧЖУН ДАО
- доюань жэньшилунь
- «ГУНЪЯН ЧЖУАНЬ»
- легизм
- САНЬ ДИ ЮАНЬ ЖУН
- РОСТ РАБОЧЕГО ДВИЖЕНИЯ
- События 1911-1912 гг. и возвращение Далай-ламы в Лхасу
- ВАН ЧУН
- у ЦЗИН » [1]