ДРУГИЕ ЧЕРТЫ БЛИЗОСТИ

Сравнивая культуры предков арьев и славян, нам не надо привязывать себя только к формам языков, какими бы важными ни были эти свидетельства. Ведь к неизведанно древним эпохам восходят и верования людей, их представления о вселенной, о силах, управляющих жизнью и смертью, о природе.

Как и у всех народов земли, здесь были свои боги, соответствовавшие этим представлениям, являвшиеся как бы их образным воплощениями. Восточные славяне были язычниками вплоть до проникновения на Русь христианства в X веке н.э., и в ряду их главных богов обнаруживаются и такие, которые были по своему облику и значению близки богам арьев. И если христианство у нас вытеснило в основном (но не во всем) старую веру, то арьи задолго до этого унесли с собой некоторых из тех богов, которым поклонялись и предки славян. И до сих пор в Индии люди поклоняются им или же знают, осмысляют их суть, а поэтому ученые могут располагать не только литературным материалом, исследуя проблемы древних религий, но и живущие доныне проявления их. Книга о язычестве славян — это обширная повесть, которая читается с неослабевающим интересом. Но мало написано о сходстве религий арийских и славянско-языческих.
Попытки сравнивать это язычество с религией арьев делались уже с начала XIX века, и русские ученые нашли много черт, позволяющих с полным правом проводить такие сопоставления. Возьмем, к примеру, праздники. И даже хотя бы один из них — переход весны в лето, когда великое светило Солнце начинает входить в полную силу, столь важную для всего цикла сельскохозяйственных работ, да и всей жизни природы в целом. Это особенно яркие даты в календарях многих народов, но славяне и арьи (как и в современной Индии) отмечают его в такой манере, которая сближает оба этих этнических массива как память о давних, вероятно, крайне близких или сходных (если не общих) обычаях.
Этот древнейший праздник весны вошел в христианство как Пасха, а с ним вошли и ритуалы многотысячелетней давности, магические ритуалы, призванные влиять прежде всего на плодородие, на размножение людей и скота, на цветение природы, которая к- осени одарит людей урожаем плодов и злаков.
Что является, по давним убеждениям человека, носителем и хранителем его жизни? Кровь. Цвет крови — цвет жизни. Символ крови — красный цвет. Наглядным примером первопоявле- ния жизни выступает яйцо. А яйцо, окрашенное в красный Цвет, должно было служить сильнейшим заклинанием, укрепляющим силы жизни и взывающим к ее возрождению. Не одно тысячелетие должно было уйти на то, чтобы опыт людей, итог их наблюдений За жизненными циклами привел к такой схеме, простой и вместе с тем сложной по своему содержанию.

И вот наступает Праздник Весны и люди вспоминают о накопленном опыте своих предков. Как готовятся на наших землях к празднику Пасхи — известно всём. Прежде всего красят куриные яйца (преимущественно в красный цвет) и в Светлый день дарят их другу с наилучшими пожеланиями, в которых хранятся следы древних жизненно важных заклинаний: «Да рождаются детеныши у всего живого! Да цветут и опыляются растения! Да не померкнет солнце!» А еще с такой же магической, заклинательной целью издревле принято готовить праздничную еду — сдобные выпечки (символ урожая зерновых) и сладкие блюда из молочных продуктов (символ плодоносности скота). Все поздравляют друг друга, веселятся, ходят в гости. .

А что в Индии? Есть ли сходство в обычаях, которые складывались на землях близких или общих у наших прапрапредков? И если да, то это будет служить еще одним подтверждением их дав- ней-давней близости, а значит, и древних корней славянства.
Да, в Индии тоже отмечают сходный праздник, именуемый Холи. Это веселый День Весны, в который, как уже сказано выше, без меры и счета используют краски. И прежде всего красную. Но не куриные яйца подвергаются окрашиванию, а сами люди.
И нигде больше на этих землях между «нами и ними» нет такого способа проведения праздника весны,*хотя в день мусульманского праздника нового года, Навруза (21 марта), тоже

прослеживаются древние обычаи приготовления ритуально-зак- линательных блюд — но без применения красок. Это не поддается прямому сравнению ни с нашей Пасхой, ни с индийским Холи, хотя в целом и восходит к общечеловеческим проявлениям культа Солнца.
Примеров сходства или даже одинаковости обычаев и ритуалов у славян и арьев много, и этому надо посвятить отдельную работу, так как писали об этом слишком мало.
Читатель спросит — ну а боги? Тут-то что-нибудь общее есть? Да, есть, и немало. Мы здесь говорим в основном об арктической теории, но ведь многие ученые из разных стран «приближают» предков арьев к периоду IV—II тысячелетий до н.э., считая, что территорией формирования арьев (индоарийцев) как исторического единства были только лесная и лесостепная зоны к северу от Черного и Каспийского морей и в Приуралье. Вопрос о том, где это единство начало оформляться, остается при этом открытым, но почти всеми признается, что именно с этих земель группы арьев двинулись в сторону Индии и Ирана. Это доказано и с этим нельзя не согласиться, хотя, видимо, все же следует отнести начало складывания этого единства к гораздо более глубокой древности и отодвинуть к северу.
В период же, предшествующий отделению арьев и их уходу, на указанных землях сложилось не только известное культурное единообразие, но и больше того — культовое единство, как четко определяет эти связи известный наш археолог Н.Я. Мерперт. И несмотря на то, что после разделения групп народов религиозные представления развиваются у каждого из них по-разному, они опираются все же на общие предшествующие традиции. Вот сюда и уходят корни современного сходства. Это «по-разному» особенно ярко выразилось у арьев, так как, придя в Индию, они смешивались там с местными племенами, воспринимая их культы, создав огромный совместный круг богов новой обобщенной религии — индуизма и так называемую ведическую культуру. Но не затерялись в их числе принесенные с собою Древние боги, а скорее наоборот: многие из них заняли в пантеоне ведущие места.
И это были боги — мужчины в отличие от богинь, царивших во многих культах народов Индии доарийского периода. И в этом ряду богов мы ищем и находим языческих славянских богов или четкие их следы, как уже описано выше.
В круг языческих богов, доживших до христианства, в так называемый пантеон князя Владимира, или киевский пантеон, входили .божества, имена которых тоже можно разъяснять или даже расшифровывать через санскрит, вероятно, близкие славянам арьи знали и этих богов.
А вот и еще одна возможная ниточка связи: язычники поклонялись некоему божеству под именем Мокошь. Многие пытались разъяснить его, но каждый по-своему, и даже пол этого объекта почитания до сих пор не установлен. А если и гут начнем искать общие корни или сближающие аналоги, то найдем в санскрите корень «муч, моч, мок» — мочить, мокнуть, истекать. В древнеиндийской религиозной философии есть и такое понятие, как «мокша» — истекание души из тела, освобождение ее от плоти. Этот термин определяет смерть. Мокошь — не было ли это божество, символизирующее смерть или, может быть, даже насылающее ее? И не его (ее) ли молили об отвращении гнева, принося ему (ей) жертвы в стремлении сохранить жизнь?
В завершение этих сопоставлений, необходимость углубления и продления которых давно назрела, вспомним еще лишь один пример. Мы знаем, что капищем назывались у славян места поклонения идолам, а вот как назывался сам идол — не знаем. Заглянув в санскритские словари, встретим там слово «капа», означающее «группу богов». Нам думается, что напрашивающееся сравнение даже не потребует глубокого аналитического разбора и разъяснения.
ОПЫТ СОПОСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ И ИНДОАРИИСКИХ
РЕЛИГИОЗНЫХ И МАГИЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ

Восточнославянские языки
Берегиня — добрый дух, охранитель.
Ведать — знать.
Велес, Волос — высокочтимый «скотий бог», бог богатства. Возможно, его культ возник еще на севере как культ медведя, хозяина лесных зверей.
Аналоги в санскрите
Бхрь — поддерживать, одаривать; бхарана — поддерживающий.
Веда — знание.
Вала (бала)— волос, шерсть скота; валин (балин) — волосатый, шерстистый; 2) бал (вал)— сохранять богатство, питать, одаривать.

Вила — некий древнейший дух (точное определение невосстановимо). Иногда вил считают близкими русалкам. Иногда добрыми, иногда — злыми. Судя по терминам арь- ев, вилы были близки силам зла.
Волот — былинный богатырь, носитель непреодолимой силы.
Дажьбог— солнце: «солнце царь... еже есть дажь-богъ». Трактовка «Дажъ-бог» как «Дай-бог» признается неверной.
Диви, Дивья — богиня.
Диво — диво, чудо.
Жива — богиня-подательница, мать жизни и здоровья; Живот — жизнь.
Идол — изображение бога как объект поклонения жизни.
Индрок, Индрик, Индра —
мифическое существо, освобождающее реки из плена (замерзания?); зверь, живущий Под землей и прочищающий «все ключи источные» (Голубиная книга).
Вил — скрываться, разрушать; 2) вилина — скрытно обволакивающий; 3) вилая — смерть, разрушение; 4) вай- ла — (от корня «вил») — живущая в ямах; 5) вайлостхана — место захоронений (букв. — вил остан).
Валата (балата)— носитель, проявитель большой силы, мощности.
Дакша — сияющий, жгучий бог, Солнце. Корень «даг, дах» — сжигать, производное от него «дакш» — огонь (в индоевропейских языках «г» и «ж» чередуются: даг-даж).
Дива, Дивья, Диви — имена солнечной, небесной прекрасной женщины-богини; диво — чудесно рожденный, сошедший с неба.
Джив — жить, джива — жизнь; дживату — жизнь, дживата — живой.
Ид — принесение жертвы, молитва; ида — призываемый молитвой; идас — объект поклонения.
Индра — бог-повелитель громов, хранитель вод, освобождающий их от демона, который их сковывает (видимо, это память о замерзающих реках севера).

Капь, капище — место почитания идолов.
Карна (старорусск.) — птица горя, печали, плачущая о горе.
Кикимора, шишимора —
злой дух, богиня смерти, чертиха, беспокоит по ночам детей, убивает их.
Кудесник, чудесник — владеющий заговорами, тайными словами, предсказатель. В. Даль: кудесы — чудеса, колдовство.
Крада — круг, кольцо вокруг погребального кургана.
Купала, Купало — божество солнца, огня. В июне самый долгий солнечный праздник Ивана Купала: жгут костры, прыгают через огонь — очищение огнем-солнцем. В. Даль: купальница — костер в поле; купа — костер. Купала (белорус.) — сноп соломы наверху купального костра. Поговорка: после купала не надо жупана — явно о «созревшем» солнце. Ночные эротические пляски — культ солнца (древняя путаница с корнем «куп» — купаться).
Лада, Ладо, Лато — богиня любви, брака, красоты. Ее праздник — до июля, до вызревания колоса. Другие имена — Латона, Лето.
Капа — название группы богов (воображаемой или изображаемой).
Каруна — сожаление, сострадание горю.
Шишумара — злой дух, убивающий по ночам детей; смерть детей
Куд — говорить обиняком, не соответствующее действительности; чуд — помогать в достижении желаемого, добиваться (для другого).
Крацд — оплакивать; кран- да — плач, горестное рыдание.
Куп — светить, сиять, быть ярым, возбужденным (по смыслу — солнце); возможен и вариант: ку — земля; купапа — солнце; купати — супруг земли (солнце?); купала — возможное словосочетание «охранитель земли» (солнце) по модели «гопала — хранитель стад».
Лад — играть, веселиться, желать; лата — обладающая красотой; женщина; стройная женщина; имя небесной красавицы.

Лель, Леля, Лелия — сын
Лады, бог весны, молодости, любви. С его весенним праздником связаны обрядовые игры, девичьи хороводы. Его имя упоминают то в мужском, то в женском роде. Он же — Люля, Люди.
Мава, мавка — недобрый дух лесов и полей. Его сближают с русалкой. Мава обдуривает, «заводит» людей.
Макошь, Мокошь, Мока- ша, Могошь — был идол в числе киевского пантеона. Упоминается то в женском, то в мужском роде. Приписываемые функции: богиня урожая, ночная пряха, покровитель (- ница) мелкого домашнего скота, дающего шерсть. Изображений не сохранилось. Б \ Рыбаков считает, что женские черты на одной из сторон четырехгранного Збручского идола является изображение Макоши.
Мара, Мора — богиня смерти; мор — вымирание; мора — мрак, тьма (В. Даль); морена — смерть.
Ний, Ния, Ниям — судья в аду, воздатель за грехи, мститель.
Лила— 1) хороводные игры девушек, посвященные любви юного бога-пастуха Кришны; 2) народные спектакли, связанные с молодыми героями эпоса — Кришной и Рамой; лал — играть, танцевать; лалана — радостный, любимый; лелья — прижимание, слияние.
Мавь — связывать, запутывать.
Мокша — освобождение души от тела, истечение ее (от корня «муч-моч» — изливать), т.е. смерть, мокш — быть гневным, мокшака — освобождающий, развязывающий связи (пряха, истончающая и рвущая нить жизни?). Макха в Ригведе «имя мифического существа; жертвоприношение (есть много терминов в санскрите, связанных с этим обрядом и произведенных от корня «муч» в его значении «убивать, отпускать, истекать»).
Мара, мрьтью — смерть; марана — умирание.
Ниям — властвовать, запрещать, следить за нарушением предписания (религий), контролировать; нию — связывать.
Огонь (огни) — богом не считался, но был объектом уважения и почитания.

Возносились молитвы и приносились жертвы огню земному и небесному. Считался (и считается до сих пор) очищающим и благотворно воздействующим на человека огонь костра, печи, свеч и лампад.
Почитался огонь погребального костра; в страхе молились огню, сжигающему строения и леса. Вплоть до XX века в деревнях добывали трением дерево о дерево «живой огонь», прося защитить от мора и других тяжких бед.
Перун — бог небесных явлений, гроз, громов. Главным днем его почитания было 20 июля (возможно, что и другие числа этого месяца), который в христианстве именовали днем Ильи-громовни- ка. Первый бог киевского пантеона, высокочтимый и устрашающий, карал за нарушение клятвы — его именем князья скрепляли клятву.
Род — бог-осеменитель, по- родитель, источник жизни, покровитель процесса передачи в поколениях крови-руды как носителя жизни (родство-ро- дить и др.). Был главнейшим богов до Перуна, «бога киевских дружин». С ним связан культ рожаниц-покровитель-
Агни — бог огня небесного и земного. Почитается огонь как сжигатель приносимых богам жертв, а также — тел умерших. Высоко чтут огонь свадебного костра-, очага. Возжигают ритуальные светильники. Для многих обрядов добывают трением деревянных брусков «живой огонь». Переносят огонь очага в новый дом.
Варуна — владыка атмосферных вод, гроз (позднее — океанов), держатель неба и земли, хранитель бессмертия, каратель за ложь и грехи; словом «варуна» определяется клятва воинов над оружием; варуни — западный.
Рудра — бог осеменитель, даритель жизни, всевластное божество арьев, культ которого в Индии слился с культом аналогичного ему бога Шивы. Описывается как красно-бурый бог, что говорит о связи его имени с исходным корнем «рд» — рудый, родрый, рдя- ниц женщин, детей, плодородия земных существ и растений.
Сварог — бог небесного света, отец солнца-Дажьбога.
Стрибог — бог просторов и ветра. В «Слове о полку И горе- ве» ветры именуются его внуками. Его идол был в числе богов киевского пантеона. Являлся одним из древнеславянских атмосферных богов.
Хоре — второй бог после Перуна в киевском пантеоне. Его признают богом солнца, производя его имя от «хоро» — круг и «коло» — кольцо, колесо; отсюда — болгарский танец по кругу «хоро», русский хоровод, а также древняя индоевропейская свастика (четырех- и восьмилучевая) — знак солнца — русский коловрат. Варианты имени Хорса: Корш, Коре, Корша, Хорос и слово «корж» — круглая выпечка.
Чур — его изображал безголовый чурбан на границах земли племени или поля. Считался охранителем собственности: «чур мое (наше)». Второе значение «бес, вражий дух, отгоняемый заклинанием «чур меня», в эпоху христианства заклятье сопровождалось открещиванием. Чураться — бояться.
ный, цвет крови-руды; рудхи- ра — кровавый.
Сварга— небо, небесное сиянье (от корня свар — сверкать).
Стрь — глагольный корень со значением «распространять, охватывать, покрывать»; с приставкой «пра» значит «простираться», откуда образуется и слово прастара — простор.
Кхала — солнце; гол — солнечный шар; гола — круг, сфера (все три значения сближаются с «коло», со словом, видимо, более древний, чем «хоро»); коло-врат: слог «врат» связан в санскрите с «врьт» — вращаться, катиться, и «врата» — правильный, регулярный ход жизни, практики.
Чур — воровать, брать себе; второе значение — заставить исчезнуть (раствориться), избавиться.
Яга — ведьма, жаждущая смерти жертвы, стремящаяся сожрать кого либо, живущая в древнем погребальном сооружении — домике на столбах, в «избушке на курьих ножках» Ездит в ступе.
Яма — могила.
Ярило — бог солнца.
Яга-яджна — жертва (Риг- веда); ступа — погребальное сооружение, гроб
Яма — бог царства мертвых, конец.
Яр (в индоарийских языках) — страстный, горячий, пылкий.

Спросим себя: в других областях культуры тоже можно обнаружить общие или сходные моменты? Что могло сохраниться от древних эпох? Что менее другого подвергалось влияниям меняющейся жизни? Да, можно обнаружить такие моменты, например в народном искусстве.
В деревнях и городах, на наших рынках и выставках для нас и иностранцев показывают и продают самые разные глиняные фигурки и игрушки: и самые примитивные свистульки и довольно сложные по форме многофигурные композиции. Диапазон этих изделий очень широк. От Архангельска и Вологодской области до юга Украины, как и дальше на восток — всюду их делали деревенские гончары или просто «бабки-непрофессионалки» (лепя их не только из глины, но и из теста). Все они воспринимали свое уменье от предков и передавали его потомкам И мало что менялось в облике и раскраске этих фигурок с незапамятных времен.
А с каких незапамятных времен? Вот тут снова можно подумать о возможности сопоставления с индоарийской народной мелкой скульптурой. Материалы наших археологических раскопок дают нам очень древние образцы обожженных глиняных фигурок. Но раскраска на них, как правило, не сохранилась, да и доходят они до нас обычно в осколках и обломках, не подвергавшиеся обжигу, и совсем рассыпались, растворились в земле, и мы уже никогда не узнаем, какими они были.
В поисках подтверждения их древности взглянем еще раз в сторону Индии. В этой «стране устойчивых традиций» нерушимо

дошло до современности мастерство народных ремесленников из глубины тысячелетий. От прадеда к деду, от деда к отцу — сыну — внуку — правнуку, век за веком передавалось умение работать, знание и навыки производства. И, несмотря на естественно-исторический рост производительных сил, эти навыки во многом сохранились, как у славян, почти в неизменном виде. Да ведь это же частично можно наблюдать и в нашей стране — какая-нибудь каргопольская бабуля изготовляет,

«печет» своих бычков или кентавров (которых она называет «полканами») из глины и окрашивает их так, как это делали — в течение скольких веков? — ее прапрапредки. И Это вполне совмещается с таким занятием высоких специалистов, как запуск космических ракет.
В Индии, где из-за сложившегося в глубокой древности кастового строя, когда внутри каждой касты именно профессия должна была нерушимо передаваться от поколения к поколению, эта живучесть производственных традиций оказалась особенно прочной. Поэтому-то мы и можем там встретиться сейчас с фигурками, пришедшими из той эпохи, когда арьи жили бок о бок с предками славян и культура обеих общностей племен объединялась многими общими чертами.
Следы былой близости выявляются и в других традициях, прослеживаемых в материалах и духовной культуре. Неоднократно уже публиковались данные о сходстве мотивов вышивки, издревле повторяемых при изготовлении носильных вещей, и ор-

наментов, встречающихся в ювелирных украшениях, в резном деревянном убранстве домов, в росписи посуды и т.п. Эти мотивы не случайны — им приписывалось магичес- ко-заклинательное значение, они посвящались природным явлениям, служили знаковыми системами для общения с силами, неподвластными воле человека, и играли роль оберегов от неблагоприятных воздействий на дела, здоровье и жизнь.

Большой интерес представляют также некоторые приемы и установления народной медициной русских и индийцев (по всей вероятности, не только индийцев, а и ряда других народов, но мы остановимся на сопоставлении, которому посвящается вся эта работа). Здесь прослеживается ряд сходных и даже общих черт в сфере, так сказать, человековедения. Всем известны, например, распространенные в Индии знания о чакрах, определяемых в теле человека. Воздействие на эти нервные сплетения лежит в основе физиологической тренировки, предписываемой в системе йоги.
В наше время вряд ли можно встретить собеседника, полностью не осведомленного о йогах, о рекомендуемых ими позах — «асанах» и о значении чакр. Но до самого недавнего времени мало кто знал о том, что с этими рекомендациями и объяснениями сближаются и даже совпадают те представления о роли нервных сплетений, которые издавна известны русским знахарям, спасавшим в течение долгих-долгих веков многих людей от самых разных болезней.

Интереснейшая и очень информативная статья была опубликована в выпуске 5-ом журнала «Мифы и магия индоевропейцев» (М.: Менеджер, 1997). Автор А. Андреев озаглавил статью «Русская лествица», напоминая, что словом «лествица» у русских определяются ступени развития, духовного роста человека. Рассказывая о том, как мистики пытаются проанализировать древние представления о связи учения о нервных сплетениях (чакрах) с установлениями разных религиозных направлений, он очень верно считает, что: «Пути и цели духовного роста представителей любой культуры — результат многотысячелетнего развития»... и в том числе — развития русского народа. Более того, он рассказывает о своей этнографической работе в деревнях близ г. Владимира, где он подробно познакомился с деятельностью знахарей и с их учением о строении человеческого тела. Он отыскал в старых русских лубках изображение «офени» — коробейника, на теле которого были обозначены «русские чакры», имеющие свои особые названия и почти совпадающие по своему расположению с чакрами йогической системы.

Воздействие народных целителей на эти точки проверено веками и тысячелетиями, но игнорирование их понятий официальной медициной привело к тому, что эти знания были преданы забвению (но зато началось повальное увлечение йогой). Кто только не кинулся у нас в йогу — врачи, мистики, сектаны всех мастей, а равно и те, кто просто «интересуется» всем на свете.
Бесценные данные о «русской лествице», приводимые автором, и названия ее точек, частично сходящиеся и с санскритом, не могут не привлечь внимания всех, кому дороги история русской культуры и память о нашем далеком прошлом.
Немалый интерес привлекают и взаимные сопоставления фольклорных произведений, и их отображения в художественной литературе.
Насколько нам известно, в трудах исследователей фольклора не было уделено должного внимания сопоставлению сюжетов таких поэм, как «Руслан и Людмила» и «Рамаяна» — великий памятник индийского эпоса, переведенный в Индии с эпического санскрита на языки многих народов этой страны и ставший также известным со второй половины XIX и в начале XX века и в Европе. А ведь схождения здесь не малые, и главное — почти совпадают и содержание поэм и качества, приписываемые их героям — как положительным, так и отрицательным.
Всмотримся в эти моменты. И Руслан, и Рама, славившиеся своими подвигами, вышли победителями из соревнования с другими витязями, претендовавшими на руку прекрасных и высокородных невест. Оба героя обрели юных супруг, но при начале расцвета своего семейного счастья лишились их (Руслан сразу после свадьбы, а Рама по прошествии некоторого времени). Обе юные супруги были хитростью и силой изъяты из объятий своих мужей: демонические персонажи Черномор и Равана похитили их. Оба демона уносят похищаемых красавиц по воздуху: Черномор летает на своей волшебной бороде, а Равана — на воздушной колеснице. Ни одна из жен не поддается на уговоры и соблазны похитителей. Демоны помещают и ту, и другую в одинаковые условия — в волшебные сады незнакомой местности (одну на горах, а другую на океаническом острове), в сады, долженствующие очаровать их дивными ароматами и неописуемой красотой. Но обе в тоске и печали ждут мужей, твердо веря, что они одолеют злые чары и спасут своих любимых. И, нако-

нец, верные и храбрые мужья, переборов множество трудностей и препятствий, побеждают демонов в жесточайшей схватке и, освободив милых жен, возвращаются с ними в свои столицы.
Казалось бы, Пушкин основал свою поэму на канве «Рамаяны», воспользовавшись так называемым странствующим сюжетом. Но почему мы не встречаем ее и в других произведениях русской литературы, где столь же близко изложен этот сюжет? Можно предположить, что в каких-нибудь не опубликованных произведениях нашего фольклора могло сохраниться предание о «полетном похищении» жен — тем более что, во-первых, в древности была распространена форма брака-похищения, и оскорбленные претенденты на любовь избранных ими красавиц вполне могли усматривать в удачливых похитителях черты союзников демонических сил, во-вторых, полеты разных персонажей сказок — то на птицах, то на коврах-самолетах, то на волшебных конях — упоминаются и описываются во множестве сюжетов. Следует признать, что отдельные элементы содержания обеих указанных поэм вполне могли войти в ткань преданий и сказок многих народов, но такое почти полное совпадение выявляется, пожалуй, только в этих двух произведениях. Следует ли нам исключать мысль о том, что и это сходство может быть связано со следами древнейшей культурной близости?
Не выявлено, где и когда слагался изначальный стержень содержания «Рамаяны». Известно, что эта поэма, текст которой окончательно определился уже на землях Индии, по своей, как бы мы сказали, «идеологической направленности, стала соотноситься с темой борьбы воинов-арьев с воинами местных доарийских народов, которым арьи и приписывали демонические черты и качества (что нашло свое отражение во многих произведениях древнеиндийской литературы). Но — не древнее ли этот сюжет?

<< | >>

↑

Источник: Гусева Н.Р.. Индия в зеркале веков. 2002

Еще по теме ДРУГИЕ ЧЕРТЫ БЛИЗОСТИ:

- Альтернативная история - Античная история - Архивоведение - Военная история - Всемирная история (учебники) - Деятели России - Деятели Украины - Древняя Русь - Историческая литература - Историческое краеведение - История Востока - История древнего мира - История Казахстана - История наук - История науки и техники - История России (учебники) - История России в начале XX века - История советской России (1917 - 1941 гг.) - История средних веков - История стран Азии и Африки - История стран Европы и Америки - История стран СНГ - История Украины (учебники) - История Франции - Методика преподавания истории - Научно-популярная история - Новая история России (вторая половина ХVI в. - 1917 г.) - Периодика по историческим дисциплинам - Публицистика - Современная российская история - Этнография и этнология -