Подходы к духовно-материальному единству мира.

Индийская философия определяет мировой дух Брахман в качестве безличного принципа и источника всего сущего. Атман, дух человека, являющийся индивидуальным активно-жизненным началом, тождественен Брахману. При этом тождестве мирового и индивидуального духа Атман резко противопоставлен материи, телу как низшему началу и источнику зла. Буддизм являет собой

крайнюю позицию философского идеализма, в которой примат духа задает программу человеческих действий для достижения конечной цели - выхода из колеса сансары, ухода из материального мира. Конечной целью человеческой жизни становится полное и окончательное освобождение человеческого духа от оков материи. Материальный мир, выступая в качестве иллюзорного и временного местопребывания Атмана, служит своего рода средством для воспитания духа. На эту цель косвенно работает и выработанная буддизмом иерархия бытия: в многокомпонентном мире трансцендентных духовных сфер материальные миры занимают низшее место. Так, наша планета находится на одном из низших уровней космического бытия. Буддизм традиционно противопоставляет камалоку, то есть чувственный реальный мир, и арупалоку, бесформенную сферу чистого сознания. Монистическая онтология буддизма, ее крайний идеализм ставит духовные цели в ущерб материальной стороне мира. Материя феноменальна, ущербна, подлежит преодолению. Цель и идеал человеческой жизни - растворение Атмана в Брахмане. Индийская философия представляет пример наивысшей степени противопоставления элементов в бинарной оппозиции «дух - материя». Нельзя не отметить связи между теоретическим противопоставлением материи и духа и сложившимся в странах Востока традиционным типом общества - общества, в котором историко-культурные и религиозные традиции превалируют над динамикой активно-преобразовательного строительства.

Натурфилософия античности еще не формулировала проблему соотношения материи и духа, мирового сознания и материи, психического и физического как противоположных начал. Парменид заявлял о тождестве мышления и бытия. Логос, интерпретирующийся как чистый разум, или мысль, является законом огня в учении Гераклита и не мыслится вне этой материальной субстанции.

Христианский монотеизм рассматривает категорию «Святой Дух» в качестве ипостаси нераздельной и неслиянной Троицы. Святой Дух выступает источником божественной любви и животворящей силы. Патристика и средневековье понимали Святой Дух в качестве сущности, запредельной тварному миру, но деятельно присутствующей в мире в качестве преображающей его силы. Дух Божий единосущен духу человека, иначе преображение последнего было бы невозможно. Нисхождение Духа Святого в человека аналогично буддийскому просветлению. Такие христианские версии генезиса индивидуального человеческого

духа, как предсуществование, креационизм, традуцианизм постулируют дуализм вечного духа и временного тела. Именно в этот период дуализм духа и материи достигает предела: материя вторична, мир творится Богом из ничего. Человек понимается как союз природы видимой и невидимой, кактело, одушевленное духом. Завершение человеческой истории представлено как воскресение и обретение людьми новых духовных тел. Православная догматика, критика которой занимает определенное место в философии русского космизма, имеет основанием постулат о сотворении мира Богом-творцом и также провозглашает дуализм духа и материи.

Христианская мифология, в частности, миф о грехопадении, задает картину мира, в которой духовный рай - высшая область существования, цель человеческой жизни - противопоставлен не только противоположному типу бытия - духовному аду, но и земному материальному существованию. Ортодоксальный теологический вариант предполагает целый ряд дуальных оппозиций. Это вечность духовной жизни и временность телесного существования. Это дуализм духа и тела как противопоставление вечного, нетленного и временного, тленного. Это противоположное качество бытия в мире дольнем (преобладание греховного в несовершенном мире материи) и в мире горнем (радость чистого духа в Царстве Божьем).

Дуализм дольнего и горнего миров распространен на все сферы человеческого бытия. Два мира противостоят онтологически, гносеологически, аксиологически. Бытие распадается на метафизическое высшее, вечное и физическое, низшее, временное. Для познания двух сфер бытия используется различный инструментарий. Сверхчувственный мир чистых духовных сущностей познается с помощью откровения, мистической интуиции, предания, догматики. Мир материи познается с помощью научной рациональности. Миры разведены и аксиологически: духовный являет собой высшую ценность, представляет аксиологический максимум. Весь материальный мир, как и телесность человека, если и не стоит на противоположной точке шкалы ценностей, то безусловно занимает низшее место. Аксиологический дуализм, выраженный в философской максиме абстрактно, мог иметь и впоследствии имел широкомасштабные негативные последствия в практике отношения общества к природе, которая стала для человека окружающей средой.

С. Франк, провозгласивший душевную жизнь человека предметом, а принцип самопознания человека методом фи_ лософской психологии, определял душу как общую, родовую

природу мира душевного бытия, как качественно своеобразное целостное единство [273, с. 677]. Онтологически духовная жизнь относится им к особой области бытия.

В случае признания мирового духа и индивидуальных духовных центров у людей возникает вопрос об их соотношении. JI. М. Лопатин критиковал распространенную в конце XIX в. теорию универсального духа, согласно которой вечно существующий, пребывающий вне пространства и времени мировой дух осуществляется в психических процессах всех одушевленных тварей. Он является единой субстанциальной основой всех сознаний, единым субъектом всех душевных движений. По мнению философа, подобная теория слишком очевидно расходится с наблюдаемыми нами фактами. По его мнению, чтобы стать индивидуальным «я», абсолютное «я» должно внутренне переродиться, ограничиться и сократиться в своей бесконечности, иначе индивидуальный психический мир войдет в противоречие со свойствами абсолютного «я» [136, с. 169].

Различные формы материализма в той или иной степени последовательно отрицали наличие мирового духовного начала, продуцирующего материальный мир и руководящего им.

В марксистско-ленинской философии понятие «дух» имеет три основных смысла: индивидуальное сознание (мышление) и воля человека; совокупность сфер общественного сознания; культурная жизнь цивилизации. Сознание, мышление, воля постулируются как вторичные по отношению к бытию, которое понимается в качестве материального. Сознание исторично, оно развивается как свойство высокоорганизованной материи, имеет материальный субстрат. Духовное выступает как функция материи, результат общественно-исторической практики. Оно вторично, так как индивидуальное и общественное сознание, во-первых, развивается исторически исключительно у человека; во-вторых, является средством отражения объективно существующего внешнего мира. Традиционно выделяя четыре основных сферы

общества: экономику, политику, социальную и духовную сферы, последнюю ставят в зависимость от первичной сферы производства (экономики) по принципу отношения надстройки к базису. Основная онтологическая посылка в области социальной философии трансформировалась в учение о первичности материального базиса общества, имеющим культурную жизнь в качестве производного.

Иррациональная философия трактует дух как часть человеческой природы - волю, чувство, воображение, интуицию, то есть как совокупность внемыслительных психических актов человека.

В пространстве постсоветской философии возникают новые мыслительные парадигмы, описывающие иное соотношение материи и духа в человеческом обществе в контексте мировой истории. Современный исследователь Н. Б. Шулевский считает возможным подразделить все мировые взаимодействия на четыре типа в зависимости от меры деградации идеального (духовного). Первый тип соотношения «идеальное - идеальное» соответствует Золотому веку в истории человечества и манифестируется в мифологеме древнегреческой культуры, вектор которой был направлен на божественные идеалы. Второй тип соотношения «идеальное - материальное» доминировал в Серебряном веке, когда свободный дух божественного творчества в человеке начинает ограничиваться властью социального закона.

Третий тип соотношения «материальное - идеальное» характерен для Бронзового века, когда разум и сознание человека полностью потеряли свой сакральный суверенитет, превратившись в функции материальной среды, что охарактеризовалось рождением научной культуры как основным достижением эпохи. Четвертый тип соотношения «материальное - материальное» стал законом Железного века, для которого характерно решение любых проблем с помощью материалистических методов, когда сакральные измерения разума и сознания попросту отсекаются [412, с. 83-84]. Онтологию четырех нисходящих типов взаимодействия автор характеризует как движение от соотношения «целое - целое» к соотношению «часть - часть», то есть от полноты и целостности бытия к одномерности и раздробленности, прямо соотнося полноту с идеальным (духовным), а хаотическое взаимодействие частей разделившегося целого с материальным. Предложенная классификация представляется нам перспективной методологией для исследования проблем общественного развития.

Таким образом, в идеалистической философии мировой дух выступает как самостоятельное творческое начало мира, творящая

причина, источник бытия, а индивидуальная душа человека представляет собой простое самодеятельное бессмертное начало. В материалистической традиции духовное определяется как индивидуальное и общественное сознание.

Этот краткий экскурс в историю понимания духа и материи проведен не с целью выявить «правильные» или «неправильные», простые или сложные концепции. В философских построениях не применим научный критерий истины. Может быть, косвенным критерием можно считать общественную практику в том случае, если теоретическая идея овладевает массами.

Итак, мы убеждаемся, что определения категорий «дух» и «материя» весьма разнообразны. Будучи вычленены из различных мыслительных парадигм, они не совпадают и не противополагаются. Однако внутри определенной системы мысли они соотносятся по монистическому или дуалистическому принципу. В первом случае дух и материя связаны тесным образом, во втором разделены или противопоставлены. Действительно, о материи мы все-таки имеем более конкретные представления - она осязаема. Мы живем и действуем в мире материальных процессов, закономерностей, явлений и вещей, и нам как-будто удается справляться с этим миром и даже руководить им. Дух и все духовное неосязаемо, идеально, однако человек ощущает, что оно необходимо, как воздух.

Вопрос о соотношении материального и духовного стал одной из доминант космистского типа мышления. Идеология космизма имела отчетливую тенденцию к монистическому пониманию соотношения духа и материи, и в этом она выходила за рамки традиционно понимаемого идеализма и материализма. В этом космизм зачастую сближался с русской религиозной философией. Так профессор Московской духовной академии В. Д. Кудрявцев- Платонов, представитель трансцендентального монизма, утверждал : «В устройстве мира духовное глубоко отличается от материального, тем не менее то и другое тесно взаимосвязаны. Попытки объяснить устройство мира посредством дуалистической философии оказались неудовлетворительными. Они ведут к тому, что один из указанных типов бытия ставится впереди другого. Результатом этого является материализм или идеализм. Мы должны найти третий принцип, который объединит дух и материю» [Цит. по: 137, с. 86].

По крайней мере, такие взгляды развивали А. В. Сухово-Кобы- лин, Н. Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, А. К. Горский, Н. А. Сетницкий и др. В чем же виделось

преимущество монизма? Если дух и материя не противопоставлены по своей природе, не являются различными субстанциями, то соотношение между ними пластично и подвижно. Существует связка, которая позволит человеку управлять развитием духовной составляющей и совершенствовать материальную часть мира. Это был простой, убедительный и оптимистический взгляд на проблему. Активно действовать в рамках некой целостности - вот к чему призывала концепция единства мира, выдвинутая К. Э. Циолковским.