Чтение стиха X. 135.1, на котором настаивает Р.Н.Дандекар, не принимается большинством современных исследователей и переводчиков РВ. В этом стихе (yasmin vrkse supala^e devaih sampibate yamah / atra no vigpatih pita puranam anu venati If) слово «отец» (pita) относится, по-видимому, не к Яме, а к умершему человеку, отцу мальчика— героя гимна («Под деревом с прекрасными листьями,/Где пьет с богами Яма, / Там наш отец, глава рода, / Озирается в поисках древних».
— Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т.Я.Елизаренкова. М., 1999, с. 291, 529-530. Так же понимает это место и В.Донигер [O’Флаэрти]: The Rig Veda. An Anthology. Transl. by W.D.O’Flaherty. Harmondsworth, 1983, c. 55). 2 См. наше предыдущее примеч. 3 Такая интерпретация стиха РВ Х.13.4 принимается не всеми; подробнее см. в нашем следующем примеч. 4 Данное толкование стиха РВ Х.13.4 вкупе с некоторыми развиваемыми далее идеями (Яма — первосущество-андрогин, принесшее себя в жертву и тождественное Пуруше) принадлежит учителю Р.Н.Дандекара Г.Гюнтерту (Guntert Н. Der arische WeltkGnig und Heiland. Halle, 1923, c. 315 и сл.). Оно не является бесспорным и сразу же после выхода в свет книги Г.Гюнтерта встретило возражения. А.Б.Кит, например, писал, что это «трудное место» в РВ говорит, собственно, «о жертвоприношении Бри- хаспати, а не Ямы; здесь сказано, что Яма умер, но не более того» (Keith А.В. The Religion and Philosophy of the Vedas and Upanishads. Cambridge (Mass.), 1925, c. 619-620). В переводе К.Гельднера («Боги побудили риши Брихаспати к [принесению] жертвы») исключена возможность отождествления Ямы с Брихаспати (см.: Der Rig-Veda, aus dem Sanskrit ins Deutsche iibers. von K.F.Geldner. Т. III. Cambridge (Mass.), 1951, c. 141— 142), при этом К.Гельднер допускал, что здесь может идти речь о добровольной смерти Ямы. Интерпретация Гюнтерта-Дандекара, восходящая к Г.Ольденбергу, приемлема, хотя ее достоверность и не может быть полностью доказана. 5 В оригинале у Р.Н.Дандекара: «о великане Банио (Banio)». Вероятно, имеется в виду китайский миф о космическом гиганте Паньгу, после смерти которого его глаза стали солнцем и луной, «кровь и моча потекли реками», «плоть превратилась в почву, волосы стали травой и деревьями» и т.д.
(см.: Яншина Э.М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984, с. 127-130 и сл.; Рифтин Б.Л. Пань-Гу.— Мифы народов мира. 2-е изд. Т. 2. М., 1992, с. 282). По другим преданиям, Паньгу отделил небо от земли. Есть некоторые основания предполагать, что он, подобно ведийскому Пуруше, мыслился андрогином (см.: Евсюков В.В. Мифология китайского неолита. Новосибирск, 1988, с. 38-39). 6 Р.Н.Дандекар цитирует по какому-то вторичному источнику. В цитате объединены стихи из разных мест «Старшей Эдды»: «В начале времен / не было в мире / ни песка, ни моря, / ни волн холодных, / земли еще не было / ни небосвода, / бездна зияла, / трава не росла» (Прорицание вёль- вы, ст. 3); «Имира плоть / стала землей, / кровь его;— морем, / кости — горами, / череп стал небом, / а волосы— лесом» (Речи Гримнира, ст. 40).— См.: Старшая Эдда. Пер. А.И.Корсуна, ред.. вступит, ст. и коммент. М.ИСтеблин-Каменского. M.-JI., 1963, с. 9,39. 7 Этот выстроенный Г.Гюнтертом ряд, свидетельствующий о существовании в «индоевропейскую» эпоху близнечного мифа, признает и современная индоевропеистика. Необходимо лишь уточнить, что латышское jumis означает «сдвоенный плод», «сдвоенный колос», «сельскохозяйственное божество» (Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, с. 778). 8 Описание сабхи («дома собрания»), в котором царь усопших Яма пирует с великими царями и мудрецами древности, см. в кн.: Махабхарата. Книга вторая. Сабхапар- ва, или Книга о собрании. Пер. с санскр. В.И.Кальянова. 1962, с. 22-24. О варе (др.-иран. вара 'крепость’ или 'усадьба’) авестийского Йимы сил Дрезден М. Мифология древнего Ирана. — Мифологии древнего мира. М., 1977, с. 347; Авеста. Избранные гимны из Видевдата. Пер. с авестийского И.Стеблин-Каменского. М., 1993, с. 196; Рак И.В. Мифы древнего и средневекового Ирана. СПб., 1998, с. 460; Стеблин- Каменский И.М. Арийские заимствования у коми. — Материалы научной конференции Восточного факультета, посвященной 272-летию Санкт-Петербургского университета. 8-9 апреля 1999 года. СПб., 1999, с. 47-49.