ПРОФИЛОСОФИЯ

Ведийская профилософия. Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нем профилософии, переходных форм от мифологического мировоззрения к мировоззрению философскому. Такая профилософия зарождается уже в «Ригведе», разумеется, в ее позднейших частях, и достигает своей вершины в «Упанишадах».

В «Ригведе» в одном восхваляющем Индру гимне проскальзывает полемика с теми неизвестными нам и неназванными вольнодумцами, кто отрицал существование Индры, спрашивая, «кто видел его?» и «где он находится?» (Ригведа. Избр. гимны. М., 1972. С. 116). В другом гимне содержится мысль об единстве богов: Агни, Индра, Яма, Варуна и многие другие имена богов — разные названия, данными мудрецами единому бытию. Оно же лежит в основании единого огня, единой зари, единого Солнца (а ведь в ведийской мифологии само Солнце, будучи олицетворенным разными богами, не представлялось единым).

Антропоморфическим основанием мифологического мировоззрения был «Гимн Пуруше». Пуруша (мужчина)—человек-вселенная, вселенский человек, позднее обитающий в теле дух. «Ведь Пуруша — это Вселенная, которая была и которая будет» (X, 90, 2). Ведийское мировоззрение религиозно-мифологическое. Поэтому само возникновение мира из Пуруши представлено как религиозный обряд, как принесение богами Пуруши в жертву. «Когда боги предприняли жертвоприношение с Пурушей в качестве жертвы, весна была его жертвенным маслом, лето —дровами, осень —жертвой» (Ригведа. С. 259). От Пуруши возникли лошади и гимны, коровы и напевы, Солнце и жертвенные формулы, пространство и ветер, небо и земля и даже боги Индра и Агни.

В «Гимне Пуруше» содержится социальный момент—мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, системы варн в Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии — из его рук, вайшьи —из бедер, шудры —из ступней. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

В ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе. Это рита (П.р.). В более раннем гимне о рите говорилось как о личном существе. «Рита создал разнообразную пищу, дающую силу. Мысль о Рите спасает от греха... Прочны опоры Риты, совершенен и прекрасен его образ. Благодаря Рите доставляется нам долгожданная пища, благодаря Рите есть у нас почитаемые коровы» (Антология мировой философии. Далее—АМФ. Т.1. 4.1. С. 74). В последней, десятой, мандале, «Ригведы» рита представлен отвлеченно как космический и нравственный закон.

В гимне «Космический жар» о рите (законе) сказано: «Закон (рита.— А. Ч.) и истина родились из воспламенившегося жара. Отсюда Родилась ночь. Отсюда — волнующийся океан. Из волнующегося оке- ана родился год, распределяющий дни и ночи, владыка всего, что моргает (т. е. живет.—А. ?.). Солнце и Луну сотворил последовательно создатель, и день, и землю, и воздушное пространство, затем свет» (Ригведа. С. 264). Мы видим, как внутри мятущейся первобытной мировоззренческой стихии зарождается представление об объективной необходимости, о законе.

В последней части «Ригведы», наряду с «Гимном Пуруше» и гимном «Космический жар», имеется и «Гимн о сотворении мира», где содержатся отвлеченные цредставления о сущем и не-сущем (сат и асат), где поднимается вопрос о начале мира. «Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда это творение?» (X, 129, 6). «Откуда это творение появилось: может, само создало себя, может нет» (X, 129,7). На этот вопрос, подчеркивается в гимне, не могут ответить даже боги, ведь и они появились посредством сотворения этого мира. Если об этом кто и знает, то это тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе, но и он может не знать. Однако в гимне все же есть ответ на поставленный вопрос. Из этого ответа можно понять, что вначале многого не было: «Не было не-сущего и не было сущего тогда.

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним». Не было ни смерти, ни бессмертия, ни дня, ни ночи, мрак был сокрыт мраком. Но был некий жар, породивший жизнедеятельное единое (одно), первым состоянием которого было желание, ставшее семенем мысли. «Происхождение сущего в не-сущем открыли мудрецы размышлением, вопрошая в [своем] сердце».

Брахманизм. Третий слой арийского мифологического мировоззрения отражен в «Брахманах».

Одна из наиболее значительных Брахман — «Шатапатха-брахмана» («Сто путей»). И в ней есть элементы профилософии. Но в основном «Брахманы» — описание религиозного ритуала, который стал вытеснять поклонение богам.

Это уже время арийских раннеклассовых государств «века бронзы», мировоззренческого господства брахманов и начало борьбы образованных кшатриев против жреческой мировоззренческой гегемонии.

Брахманы главенствуют. Они максимально усложнили ритуал и тем самым монополизировали его исполнение. Жертвенный обряд совершали четыре жреца. Один взывал к богам, произнося гимны «Ригведы», другой (удгарти) сопровождал совершение жертвы песнопением (уд- гитха) из «Самаведы», третий (адхварью) исполнял необходимые для обряда действия и произносил формулы «Яджурведы», четвертый (хотри) наблюдал за всей церемонией и исправлял ошибки первых трех брахманов. Жертвоприношения были обильные и кровавые. От человеческих жертвоприношений к этому времени отказались, но убивали множество животных. Особое значение имел ритуал принесения в жертву коня — ашвамедха.

Брахманы создали новую религию—брахманизм с верховным богом по имени Брахма. Брахманизм не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Впервые Брахма назван в самой поздней самхите —в «Атхарваведе». Эпитеты Брахмы —самосущий, владыка, дающий счастье и др. Культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма —лишь первое лицо в брахманистской триаде (тримурти). Два других лица триады — Вишну и Шива. Брахма — бог-творец, Вишну — бог-хранитель, проникающий во все (виш—проникать, входить). Шива—бог-разрушитель. Эта триада потеснила старую индийскую триаду из Индры, Агни и Сурьи, сведенных к роли статистов в пантеоне брахманизма. Многие боги представлялись теперь как разные воплощения Брахмы, Вишны или Шивы. Далее Вишну и Шива заслонили Брахму, и брахманизм распался на вишнуизм и шиваизм.

Главное божество вишнуитов —даже не Вишну, а Кришна (кгепа — «черный, темный») —восьмое нисхождение (аватара) Кришны на землю и его воплощение в смертное существо ради спаеения мира.

Однако современные кришнаиты учат, что Кришна — единственный бог, тогда как Брахма, Вишну, Шива — всего лишь полубоги.

Ныне брахманизм в форме индуизма — господствующая религия в Индии.

С именем Брахмы связаны космологические, космогонические и социальные мифы.

«Араньяки». Постепенно «Брахманы» стали обрастать книгами несколько иного содержания. Это «Араньяки» — «Лесные книги». Будучи последней частью «Брахман», «Араньяки» носили их названия, например, «Айтарея-араньяка» (в отличие от «Айтарея-брахманы»). «Лесные книги» предназначались для третьей ашрамы —для лесных отшельников. Переход от состояния домохозяина к отшельничеству представлялся переходом от пути деяния к пути знания. В лесу были невозможны сложные домашние ритуальные действия. Само отшельничество предназначалось для благочестивых размышлений и способствовало тому, что «Араньяки» стали более умозрительными по сравнению с «Брахманами». В «Араньяках» меньше внешнего ритуа- лизма, да и сам ритуал приобретает в силу затрудненности внешнего выражения характер внутреннего ритуала почтения и благочестивого размышления. Все это вместе взятое способствовало развитию мировоззренческой мысли.

<< | >>
Источник: Чанышев А.Н.. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов.— М.: Высш. шк.—703 с.. 1999

Еще по теме ПРОФИЛОСОФИЯ:

  1. ПРОФИЛОСОФИЯ
  2. ПРОФИЛОСОФИЯ* Гомер
  3. ПРОФИЛОСОФИЯ
  4. БЛИЖНЕВОСТОЧНАЯ ПРОФИЛОСОФИЯ
  5. ИОНИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ*
  6. Когда возникает философия «
  7. Где возникает философия
  8. В. Т. Харчева. Основы социологии / Москва , «Логос», 2001
  9. Тощенко Ж.Т.. Социология. Общий курс. – 2-е изд., доп. и перераб. – М.: Прометей: Юрайт-М,. – 511 с., 2001
  10. Е. М. ШТАЕРМАН. МОРАЛЬ И РЕЛИГИЯ, 1961
  11. Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П.. Сумерки богов, 1989
  12. И.В. Волкова, Н.К. Волкова. Политология, 2009
  13. Ши пни Питер. Нубийцы. Могущественная цивилизация древней Африки, 2004
  14. ОШО РАДЖНИШ. Мессия. Том I., 1986
  15. Басин Е.Я.. Искусство и коммуникация (очерки из истории философско-эстетической мысли), 1999
  16. Хендерсон Изабель. Пикты. Таинственные воины древней Шотландии, 2004