§ 3. Тело - это «храм» или «темница» для души?

Отношение к телу в различных религиозных сиг- темах далеко не однозначно. Одни религии воспевают тело как дружественную организацию для души, способ ствующую ее благоденствию; другие относятся к нему враждебно, полагая, что оно играет для души роль «чин- па, гробницы, непомерно тяжкой ноши.

Диаметрально противоположное отношение к телу весьма часто опре деляется природой божественного Абсолюта. Мели рели гия атеистична, например, как чарвака; или патурфило софична, например, как у язычников; или лпимичпа, то есть обожествляет материальные тела, то и отношение

к телу становится дружелюбным и восхвали

ІІо если религия нацелена на высшие духовные сферы, если она мистична или в высшей мере метафизична, как например, веданта и санкхья в Индии, платонизм и нео платонизм в Древней Греции, то следует ожидать скорее враждебного отношения к телу, которое становится од ной из помех, мешающих душе вернуться назад на < вою родину.

Подробные противоречивые отношения К телу мы встречаем на Древнем Востоке. Школа чарвака промове до вала типично натуралистическую религию и нас таи вала на трепетном отношении к телу, наслаждение кото рого и есть счастье, а боль и страдание символизируют несчастье, ведь все возникает и исчезает благодаря ком бинации четырех первоначальных элементов: огня, зем ли, воздуха и воды, где мир или тело человека становят ко главное противостояние сторонников «доброго» и «злого» тела мы встречаем в заочном споре между Аврелием Августином (IV-V в.) и Фомой Аквинеким (XIII в.). Августин продолжает в христианстве неоплатоновскую линию и потому объявляет душу единственной целью человеческого существования.

Тело же рассматривается как презренное орудие души, запросы которого она должна игнорировать. Будучи бессмертной, душа продолжает существовать и после смерти тела, с которым она не имела ничего общего. В своем последнем произведении Августин пытается показать, как соединяются друг с другом непространственная душа и материальное тело. Однако на страницах своей книги он вынужден признать свое бессилие в попытке ответить на этот вопрос (Аврелий Августин. О граде божьем. - XXI, 10). Фома Аквинский продолжает в этом вопросе линию Аристотеля. Душа для средневекового мыслителя становится субстанциональной формой, неразрывно связанной с телом. Аквинат (так называют Фому Аквинского) считает соединение души и тела явлением естественным. Человек в качестве их единства представляет собой полную субстанцию, в то время как посмертное обособление души от тела делает ее неполной. Таким образом, тело вовсе не оковы для души, а ее необходимое продолжение. Согласно учению Фомы, изложенному в «Сумме теологии», бестелесная душа творится Богом для конкретного индивидуального тела и поэтому всегда соразмерна ему. После смерти тела бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует их единства. Оно и осуществляется в день Страшного суда специальным актом Бога, когда душа уже навсегда воссоединяется со своим воскрешенным телом либо для вечных мук ада, либо для вечного блаженства в раю.

<< | >>

↑

Источник: Д. Л. Родзинский. ФИЛОСОФИЯ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ. Учебное пособие. Москва . 2009

Еще по теме § 3. Тело - это «храм» или «темница» для души?: