§ 7. Роль и место мифологического сознания в философском мировоззрении

Важной чертой мифологического сознания становится попытка объяснить мир и роль в нем человека через утверждение единой субстанции, которая проявляет себя во множес тве функций. Такой подход называется «монизмом», и он играет значительную роль в упорядочивании познавательного процесса. Единство мира и человека становится удобной формой для объяснения предназначения всех частей мироздания, стихийное состояние которых на самом деле глубоко «продумано» и упорядочено.

Метод мифологического сознания сводится к телесно-чувственному восприятию реальности, проявленные формы которой наделяются символически-образными характеристиками. Иначе говоря, мир превращается в организм, жизнедеятельность которого обретает «художественные» черты образов и символов. И не важно, что он песет рождение и смерть, радость и страдания, важно другое - что все это принадлежит единому, но разделенному на множество частей началу.

Метод символизации мифологического мировоззрения имеет два пути. Первый путь связан с очеловечиванием стихийных сил природы. Второй путь выражает себя в опредмечивании психических сил человека. Так очеловечивание мира позволяет персонифицировать его силы для вступления с ними в конструктивный диалог и подавить, таким образом, в себе страхи и всевозможные комплексы неполноценности. Пути очеловечивания мира мы встречаем в ранних формах философии Индии, Китая, Греции, Египта и т. д. К примеру, греческое сознание, мифологизируя мир, превращает необузданные силы природы в персонифицированные образы богов: здесь Зевс символизирует небо, Аид - подземное царство, Посейдон - океан, Гефест - огненную стихию.

Показательно в этом плане художественное творчество, которое трудно себе представить без мифа.

Однако есть и другой путь, связанный уже с опредмечиванием психических сил человека, которые становятся органическим продолжением природных сил, самого мира. Еще Гиппократ, философ, отец европейской медицины, видел в темпераменте каждого человека проявление материального естества мироздания. Так, в меланхолике «говорит» земля, в флегматике «бурлит» вода, в сангвинике «дышит» воздух, в холерике «жжет» огонь. Здесь желания людей есть овеществленная «Воля неба», по отношению к которой, согласно Платону, люди выступают куклами. При таком подходе человеческая жизнь воспринималась необязательным фрагментом жизнедеятельности самого мироздания, и потому естественным, более привычным состоянием для сознания человека было возвращение назад в «материю» мира. Именно об этом говорит стихотворение Рабиндраната Тагора:

Прекрасен материи тайный состав И участь земного тлена, Распавшись па части и тайною став, Смешаться со всею Вселенной. Я счастлив и рад, что от жизни былой Останется главная истина в силе. Я вечностью стану, я стану землей, Земной драгоценною пылыо.

Однако и опредмечивание человека, и очеловечивание мира для мифологического сознания было всего лишь средством, с помощью которого достигалась посредством телесных чувств и возбужденного ими художественно-образного воображения главная цель - гармонизация переживаний субъекта с враждебными для него явлениями мира. Теперь становится ясно, почему высшую форму гармонии - покой человек обретал лишь в мифологизации Небытия, Ничто, Пустоты.