1. Мировоззрение Киевской Руси. Доклассический период украинской философии.

Вместе с тем, сама украинская философия может быть воспринята через самобытность своего идейного содержания, которое, в свою очередь, предстает в качестве рационального выражения духовно-мировоззренческих поисков народа Украины, его культурного самосознания.

Сам историко-философский процесс в Украине целесообразно дифференцировать на три этапа:

- доклассический (XI - XVII вв.);

- классический (XVII- сер. XIX вв.);

- постклассический (сер. XIX - XX вв.).

Понять специфику украинской философии невозможно без анализа истоков мировоззрения протоукраинского общества. Отечественная философия возникает в виде оригинального и слабо расчленённого сплава мировоззренческих форм, характерного для доклассической фазы развития любой регионально-этнической философии. Миф, религия и светская мудрость первых философов существовали в культурном единстве жизненных проблем человека и общества языческой и христианской эпохи Киевской Руси - первого государственного образования восточных славян.

Доклассическая отечественная философия, как тип мировоззрения, сменяющий древний миф («кощюну»), заявляет о себе в ходе историко-культурной самоидентификации предков украинского этноса. Философия такого самоопределения занимает целую эпоху. Дальнейшее углубление и усложнение народной жизни привело к выделению прослойки грамотных книжников (с XI века) и к относительному размежеванию прежних мировоззренческих форм, существовавших ранее в синкретическом единстве.

Официальное принятие Киевской Русью византийского православия в X веке привело к мировоззренческой революции. Новое мировоззрение укреплялось на почве урбанизирующейся раннефеодальной цивилизации. Оно активно впитывало идеи античной и христианской мудрости, адаптируя к ним языческое культурное наследие. Светским элементом зарождающейся философской мудрости становятся, как и в Элладе, афоризмы и сентенции из

36

местного восточно-славянского и зарубежного культурного опыта. Многие из них навсегда вошли в отечественную мировоззренческую культуру и народную (фольклорную) философию.

Важным элементом новой картины мира стали христианско-философские представления: об устройстве видимого - земного и невидимого - горнего миров; о строении человеческой души и тела; о соотношении добра и зла, Божьего промысла и жизни человека, его судьбы и предназначения; о соотношении церковной и светской власти.

Столкновение и реальное взаимодействие христианской и языческой религиозно-мифологической традиций стимулировало плюрализм и разнообразие различных философских позиций в культуре Киевской Руси. Формирование философской мысли происходило в специфической ситуации творческого диалога киево-русского мифологического сознания с византийским христианским мировоззрением и доминирующими в нем элементами платонизма и неоплатонизма. Если в западноевропейской культуре преобладала "платоновско-аристотелевская" линия философии, формировавшая тип мышления, стремящийся к постижению независимой от человека истины, то в протоукраинской культуре преобладает "александрийско-библейская" линия, ориентированная на постижение истины как результата поиска человеком смысла собственного бытия. Возможно, именно поэтому в украинской культуре логико-техническая философская образованность, абстрактные теоретизирования, изысканный "

корней. Тут вырабатывается своеобразный тип философствования, где "любомудр"-философ не ограничивается осмыслением объективно-безличностной действительности, а преломляет ее через собственную судьбу. Философское знание направлено не столько на внешний мир, как конечную цель познания, сколько на постижение через этот мир божественной истины, которая является тайной человеческого бытия. Мудрость в этом плане выступает своеобразным разгадывателем тайны собственного "Я". Соответственно этому вырабатывается и понимание предназначения философа и философии. Философом считается тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто постигает смысл человеческого существования, а превращает постигнутую истину в руководство для собственной жизни.

В рамках этих представлений развиваются натурфилософские идеи, зарождаются научные методы поиска знаний о природе, формируется гносеологическая проблематика. Ярким проявлением теоретико-познавательных ориентации в философии Киевской Руси является культ книги, писаного Слова, книжного учения в жизни человека. "Книжность" осмысливается как одно из высших достоинств человека, как залог мудрости. Акцентирование внимания на роли разума в познавательной деятельности человека является характерной и ярко выраженной в киево-русской духовности тенденцией к интеллектуализму.

Наследниками миссии славянских просветителей Кирилла и Мефодия становятся митрополит Илларион, летописец Иестор, князь-моралист

37

Владимир Мономах. К идеям именно этих людей и их последователей неоднократно возвращается отечественная философская традиция, которая позднее поднимется до высот отрефлексированной, классической философии.

Связав понятия «философии» и «философа» с выяснением смысла «книжных слов» и пропагандой величия Божия, киево-русские книжники сохранили осторожное отношение к предыдущей, античной (языческой) философии. Летописец Нестор считал, что «философ» подвержен языческой скверне и не может быть настоящим христианином.

Существовал и другой подход к предмету (и методу) философии. Согласно Сократу, философия есть знание того, как правильно задавать главные для человека вопросы. Поэтому Владимир Мономах риторически перечисляет такие вопросы: «как небо устроено, или как солнце или как луна или как звезды, и тьма и свет, и земля на водах положены»2. Ответ, конечно, дается в богословском ключе — «промыслом Бога», но с учетом уровня знаний и бытовой осведомленности того времени.

Земной мир видится мудрецу-христианину ареной борьбы светлого и темного начал, добра и зла, вечного и приходящего, красоты и безобразия, священного и обыденного, христианского и языческого («поганского»). Эта борьба совершается, прежде всего, в сердце и душе человека. Ибо человек сложен и в телесном, и духовном измерениях. Душа человека, согласно Никифору, находясь в голове, «по всему телу действует через пять слуг своих, то есть через пять чувств...»3. Разум выше других душевных способностей человека: он старше воли и чувств, отличает человека от животного и направлен на уразумение истин Бога и познание его творений. Вместе с тем разум амбивалентен: разумными были и язычники Гомер, Платон, Аристотель, разумным был и «темный», падший ангел, который разум использовал для козней против Бога и для нанесения ущерба человеку.

В структуре душевных сил личности отмечается действие воли, «сердца», как вместилища любви к Богу, и социальных чувств — смирения, благоверия, ревностного отношения к Богу. Особое место отведено словесной функции «души» - слову как средству общения людей и Слову как

1 Климент Смолятич. Послание Фоме // Златоструй. Древняя Русь Х-ХШ вв. - М., 1990. -С. 184.

3 Златоструй. Древняя Русь Х-ХШ вв. - М, 1990. - С. 166. 3 Там же.-С. 175.

38

Посреднику между Богом и человеком.

Анализируя взгляды древнерусских мыслителей на сущность человека, смысл его жизни нельзя не отметить специфический антропоцентризм их взглядов. Им уже присущ взгляд на человека не как на часть природного космоса, завершающего ряд природных образований, а как на создание, которое стоит над природным космосом, который и создан согласно Божественному замыслу для услуг человека. Человеку отводится роль центрального звена, которое обеспечивает коммуникацию между Богом и созданным им миром.

Не менее сложной философской проблемой того времени в определении сущности человека стала проблема соотношения в нем индивидуально-личностных и коллективных "соборных" начал. С одной стороны, по отношению к Богу человек мыслился как индивид, который лично отвечает за свои земные поступки. Однако такой принцип персонализма противоречил характерным для тогдашней общественной жизни традициям иерархии и корпоративности, в соответствии с которыми каждому человеку отводилось четко определённое место в социальной структуре общества и жестко определённые рамки поведения. Поэтому индивидуальные начала сталкивались с "коллективной личностью", где индивид оказывается слитым с родом, семьёй, общиной и т.п. Что касается протоукраинского этноса, то для него было характерно усиление индивидуальных начал. На мировоззренческом уровне это нашло своё проявление в доминировании экзистенциальных мотивов в украинской философской мысли.

В новом мировоззрении трансформируются исторические взгляды киево-россов. Автор «Слова о полку Игореве» помнит дохристианскую древность Киевской земли, героические века Трояна и времена Бусовы. Однако и нынешние князья оказались на высоте своей миссии и подняли статус молодой державы до уровня империи («каганата»). Поэтому автора поэмы тревожат центробежные тенденции междоусобицы удельных князей, он призывает их к объединению во имя сохранения исторического существования родной земли. Киево-русская практическая философия превращается таким образом в источник исторического оптимизма, позволившего позже пережить нашим предкам страшное потрясение ордынского ига.

Первым собственно историософским произведением считается «Слово о законе и благодати» Илариона, в котором появляется представление о своего рода целостности мирового исторического процесса и его движущих силах.

Подводя итоги сказанному, следует подчеркнуть, что в Киевской Руси сформировался тип мировоззрения, который сыграл существенную роль в развитии философской культуры украинского народа. В отечественной литературе мирового уровня сохраняется и поныне преемственный пласт мировоззренческих образов, почерпнутых в фольклорно-христианской народной философии. Киево-русская философская мысль вышла за рамки своей эпохи. Она проповедовала мир, межэтническое согласие, патриотизм, веру в добрые начала в человеке и оптимистическую убеждённость в

39

будущем своего народа и страны. Строго говоря, доклассический период является предфилософским. Философия же в собственном смысле слова формируется в последующий период, получивший название классического.