<<
>>

Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли

Представление о сущности общества появляется с зарождением философии. В античной философии возникновение общества объяснялось естественной потребностью людей в совместной жизни, а общество, синонимами которого выступали понятия «общежитие», «община», рассматривалось как часть природы.
Так, по мнению древнегреческого философа Платона, главное в обществе (в государстве) — установление, реализация идеи общественной справедливости. Эта идея выражает действие в обществе мирового закона космической гармонии. Необходимо приблизить существование общества к идее общественной справедливости с помощью познания этой идеи, разумного управления, выведения законов государства из нее. Впрочем, осуществить ее на практике полностью невозможно. Аристотелем была высказана мысль, что в основе существования общества лежит объединение людей для наиболее полного удовлетворения социальных инстинктов. Общество имеет естественное происхождение и представляет собой результат деятельности и связей между людьми по поводу удовлетворения их социальных потребностей. Древнекитайский мыслитель Конфуций считал, что общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. К наиболее древним относятся также идеи договорного основания общества и государства, высказанные в философии буддизма в Древней Индии, в учениях Эпикура и Лукреция, а также некоторыми философами средневековья. Предполагалось, что общественное устройство основывается на сознательном соглашении между людьми. В развиваемых религиозной философией средневековья (Августином, Фомой Аквинским) взглядах общественное бытие выводилось из божественного предписания. В средние века понятие общества исчезает, заменяясь понятиями «государство», «страна», «народ». Эпоха Возрождения отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на государство и право. Крупнейшие мыслители XVI в. (Н. Макиавелли, Ж. Боден) рассматривали общество как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях исторического развития. Так, Боден подчеркивал влияние естественной среды на формирование общества. Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественной жизни. Представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей специфическими чертами существования, отличного от существования природы и человека, сформировалось только в Новое время. До этого в философских учениях рассматривались либо антропологические проблемы, либо только отдельные стороны социального бытия: этические, политические, экономические и др. В основе представлений об обществе как особой сфере существования лежали главным образом исторические причины, а именно — формирование капитализма с присущим ему общественным характером экономики и политического управления. Концептуальное оформление представления об обществе получают в XVII—XVIII вв. В это время философские проблемы общества выделяются в самостоятельный предмет исследования, формируется особая сфера философствования — социальная философия — раздел философии определенным образом описывающий качественное своеобразие общества, его законы, социальные идеалы, генезис и развитие, судьбы и перспективы, логику социальных процессов.
Социальная философия наследует классическую философию истории, занимаясь проблемами социальной эволюции и направленности общественных процессов. Как теоретически обоснованная система знаний о функционировании и развитии общества социальная философия формируется в период становления дисциплинарно организованной науки, начиная с конца XVIII — в первой половины XIX в., когда возникают попытки построения систематического обществоведения. Вопросы, которые ставит перед собой социальная философия: — какова специфика социального (общественного) бытия и общественного сознания; — существуют ли законы общественной жизни; — как сочетаются свобода и творческая устремленность личности с социальными традициями и нормами; — каково соотношение власти и повинности, эмпирического и теоретического познания в общественной жизни; — в чем смысл социальной истории; — возможно ли воплощение идеальных моделей общества в действительности. Несмотря на то, что общество, будучи сложной самоорганизующейся системой, является объектом изучения различных наук, это не отменяет необходимости философской рефлексии над обществом, над различными концепциями, направлениями, в которых предпринимаются попытки анализа объяснения самых различных частных методов. Но в условиях одной и той же исторической эпохи развиваются столь непохожие концепции общества и человека Дидро и Канта, Руссо и Гердера, что отражало много- слойность общественной жизни и разнонаправленность общественного развития, своеобразие существования национальных культур, особенности истории и реальное богатство предшествующей философской мысли. Каждой из системных теорий общества присущи вполне определенные общефилософские и социально-философские основания. Это проявляется в исходных принципах теории, сети инструментов (идеальных объектов), категориях и законах, общей картине исторической жизнедеятельности. Построение теоретической модели общества начинается с определения основы его существования и развития, которое определяет его структуру и функционирование, характерные черты. Рассмотрим системные теории общества, философские основания которых составляют натурализм, идеализм, материализм. Суть натурализма многолика, но, так или иначе, проявляется в отождествлении общества с животным и растительным миром или их отдельными популяциями, в распространении законов биологии, механики на общество, в объявлении тех или иных элементов природной среды определяющими факторами истории человечества. Так, французский философ Ш. Монтескье (1689—1755) в своем труде «О духе законов» не ограничивался суждением лишь о значимости условий физической среды, но и прямо указал на необходимость того, чтобы законы страны соответствовали этим условиям. Он посвятил свои исследования влиянию климата и топографии на особенности государственного устройства и политическую природу различных народов, сопоставляя в этом смысле Европу и Азию. Климат, по мнению Монтескье, оказывал свое прямое влияние на физиологическое состояние организма и, прежде всего, на психологию людей, а через нее уже на общественные и политические явления. Именно эта особенность, с его точки зрения, давала ему право заявлять, что малодушие народов жаркого климата всегда приводило их к рабству, между тем, как мужество народов холодного климата сохраняло за ними свободу. Г.Т. Бокль (1821—1862), английский историк, в отличие от Монтескье, подчеркивал влияние не климата, а ландшафта, уделяя первостепенную роль географическим условиям (климату, рациону питания, плодородию почвы, ландшафту) как стимулу общественного развития. Бокль вместе с тем подчеркивал, что достигнутый уровень экономического благосостояния зависит не от благости природы, а от энергии человека, которая безгранична в сравнении с ограниченностью и стабильностью естественных ресурсов. Главное произведение Л. И. Мечникова (1838—1888) — «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества» — было опубликовано посмертно в 1889 году. В нем изложены его географические идеи. Он видел основу исторического развития прежде всего в гидросфере. Водные пути, по Мечникову, являясь синтезом географических условий, оказывают гораздо большее влияние на развитие общества, чем другие компоненты среды. Г. Спенсер (1820—1903), английский философ и социолог, в органической теории общества изложил те основания, которые позволили ему утверждать, что постоянные отношения между элементами общества аналогичны отношениям между частями животного существа. Утверждая, что общество есть организм, Спенсер уподоблял структуру и функции общества функциям и органам животного тела (деньги сравнивались с кровью, железные дороги — с кровеносными сосудами и т.д.). Человеку в обществе отводилось такое место, как клетке в организме. Основным законом истории человечества Спенсер называл закон выживания наиболее приспособленных обществ. Влияние ее во второй половине XX века вряд ли можно оценивать как значительное. Нельзя не заметить, что принципы натурализма в той или иной мере включены во многие социально-философские теории, различные по своим основаниям. Натуралистическое объяснение общества, тем не менее, имело большое теоретико-философское значение, так как впервые была сделана попытка найти объективные, закономерные рациональные основания общества. Широкое распространение в XVII—XVIII веках получила, так называемая, договорная концепция общества Т. Гоббс (1588-1679) и Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). В своих исследованиях общества Гоббс применял научные методы, считая их образцом для философии. В работе «Философские элементы учения о гражданине» он сравнивает общество с часами. Для того чтобы выяснить, как работают часы, нужно разобрать их и вновь собрать. Расположив детали друг относительно друга так, чтобы часы вновь заработали, мы поймем принцип функционирования механизма. Чтобы понять, что такое общество, необходимо разделить его на части и сложить их так, чтобы были понятны взаимосвязи. Проделывая мысленный эксперимент разборки общества, Гоббс вынимает из него такую часть, как государство, и пытается представить, как существовало бы общество без него. В этом случае, считает Гоббс, шла бы беспрерывная борьба всех против всех. Спонтанный разум подталкивал бы каждого индивида к участию в этой борьбе. Однако такого (естественного) состояния общества на самом деле не существует. Следовательно, кроме спонтанного разума у человека существует еще и дальновидный разум, который подсказал ему, что упорядоченное состояние является оптимальным. Таким образом, государство является следствием общественного договора, основанного на отказе индивида от личной свободы в пользу единого государства. Руссо, в отличие от Гоббса, считал, что в естественном состоянии между людьми господствовали дружба и гармония. Именно этот факт создает его моральное и коллективное единство. Государство, по его мнению, есть плод договора всего народа как целого с самим собою. Серьезной критике теорию общественного договора подверг Г. Гегель (1770—1831), который выдвинул концепцию гражданского общества, под которым, в отличие от общества политического, понималась совокупность имущественных отношений, определявших образ жизни людей и их взаимоотношения. Характерно, что именно собственность рассматривалась Гегелем как гарантия и выражение свободы человека. Гегелевскую систему можно считать началом социальной философии, поскольку он выдвинул идею объективной детерминированности общественного развития. История, по Фейербаху, представляет собой смену типов нравственных и религиозных отношений, связующих людей. Идеи классической немецкой философии были в дальнейшем восприняты и развиты К. Марксом и Ф. Энгельсом. Однако противоречия предыдущих концепций требовали поиска иного, неидеалистического обоснования социальной философии. Маркс развил диалектико-материалистическую теорию общества. Его главный принцип: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Фундаментальная роль, по Марксу, принадлежит материальному производству. Объективные процессы взаимодействия природы и труда обусловливают существование людей. Таким образом, утверждается определяющая роль общественного бытия — объективной социальной реальности по отношению к общественному сознанию. Однако само материальное производство нуждается в определенных социально-политических и духовных отношениях, определяет их. Оно играет в обществе системообразующую фундаментальную роль. Субъектом истории является в таком случае не дух, не личность просветителя, а широкие социальные общности людей, создающие духовно и практически свою действительную жизнь. И если классическая философия выводит суть общества из объективной духовной культуры, то Маркс апеллирует к общественной деятельности субъектов и, в первую очередь, к материально-производственной практике. Значительную роль в социальной философии играли идеи Маркса об обществе как целостной системе, едином социальном организме со сложной иерархической структурой. К. Маркс для обозначения основных ступеней развития цивилизации использовал понятие экономической общественной формации, под которой он понимал исторический тип общества, основывающийся на определенном способе материального производства и имеющий свои особые законы возникновения, развития и перехода на новую ступень мировой истории. Он выделил три общественные формации: первичную, вторичную и третичную, которые также обозначены им соответственно как архаическая, экономическая и коммунистическая. Основными критериями определения трех формаций является наличие или отсутствие частной собственности, классов и товарного производства. При наличии этих признаков, считал К. Маркс, мы имеем дело с экономической общественной формацией, а при отсутствии их — или с архаической, или с коммунистической, которая идет следом за экономической общественной формацией. Методологическое значение категории «общественно-экономическая формация» заключается в том, что, во-первых, она позволяет отличить один период истории от другого и вместо рассуждений об «обществе вообще» исследовать исторические события в рамках определенных формаций; во-вторых, вскрыть общие и существенные черты разных стран, находящихся на одинаковой ступени развития производства, а значит, использовать в исследовании общенаучный критерий повторяемости; в-третьих, рассматривать человеческое общество в каждый период его развития как единый «социальный организм», включающий в себя все общественные явления в их органическом единстве и взаимодействии на основе способа производства; в-четвертых, свести стремления и действия отдельных людей к действиям больших масс (группы, классы, слои), интересы которых определяются их местом в системе общественных отношений данного общества. Очевидно, что самодвижение общества сохраняет естественный характер там и тогда, где и когда исторический процесс развития выступает как итог разнообразных взаимодействий множества самых различных естественных стремлений людей. История разных стран и эпох демонстрирует чрезвычайно богатое разнообразие конкретных вариантов общественного строя, которые в большей или меньшей степени соответствуют этим условиям. Буржуазное общество обязано своим успехом не только развитию производительных сил. Если бы исторический процесс сводился только к этому, то капиталистический способ производства, вероятно, возник бы сначала в азиатских странах. Однако он зародился в Европе, в странах, где был испробован и реализован специфический вариант решения функциональной проблемы всякого общественного устройства — взаимоотношений личности и общества. Капитализм возник там, где совпали по времени два процесса — развитие производительных сил и формирование гражданского общества, основанного на приоритете личности, ее прав и свобод. В недрах самого гражданского общества естественным путем появилось стремление ограничить свободу тех, кто ее монополизировал. В этом смысле социалистическая идея — такой же закономерный продукт европейской цивилизации, как и капитализм с его свободой частного предпринимательства. Влияние исторической концепции Маркса на всю социальную мысль второй половине XIX—XX вв. подчеркивал создатель концепции индустриального общества Д. Белл: «Я подвергся нападкам советских идеологов, потому что они считали, что я антимарксист. Но я вовсе не антимарксист... Я бы скорее назвал себя постмарксистом, в том смысле, что я воспринял достаточно много марксистских представлений о социуме. Марксистские пророчества о развитии производительных сил сбываются. Именно это происходит сегодня и будет происходить в следующем столетии». Итак, это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя именно из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т.е. гражданское общество на его различных ступенях, как основу всей истории... Эта концепция показывает, что история не растворяется в «самосознании», как «дух от духа», но каждая ее ступень застает в наличии определенный материальный результат, определенную сумму производительных сил, исторически создавшееся отношение людей к природе и друг к другу. Каковы бы не были общественные формы производства, рабочие и средства производства всегда остаются факторами. Для того чтобы вообще производить, они должны соединиться. Тот особый характер и способ, каким осуществляется это соединение, отличает различные экономические эпохи общественного строя. Экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда. Средства труда не только мерило развития человеческой рабочей силы, но и показатель тех общественных отношений, при которых совершается труд. Таким образом, многое в марксистском анализе социальных и производственных структур сохранило свое значение в современной теории, как и результаты любых других глубоких концептуальных обобщений. Развитие социальной философии XX в., понимание сущности, специфики общества продолжается в русле неклассических традиций, которые начали складываться во второй половине XIX в. Современная социальная и культурная жизнь способствует их укреплению и развитию. Невозможно отнести их к нескольким направлениям, тем более охватить и сравнить все. Выделим здесь типичные, т.е. выражающие основные тенденции современного философского мировоззрения, специально решающие проблему оснований существования и развития общества. Концепция социального действия М. Вебера была разработана в конце XIX — начале XX вв., но его идеи популярны, интенсивно разрабатываются и в современной социологии. М. Вебер рассматривает общество как сложную систему взаимодействующих экономических, социальных, политических, идеологических и религиозных факторов. В становлении и развитии современной западной цивилизации системообразующую роль сыграла идея экономической рациональности, в которой реализуется дух капиталистического хозяйства и образа жизни. Она последовательно выражается в современном капиталистическом обществе в рациональной религии (протестантизме), рациональном праве и управлении (рациональная бюрократия), рациональном денежном обращении и т.д. Это обеспечивает максимальную рациональность хозяйства и максимальную экономическую эффективность. Вебер обращает внимание на роль религиозного сознания (в современной западной цивилизации — протестантизма с его этическим кодексом) в генезисе, развитии хозяйственной жизни. Модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса. Толкотт Парсонс (1902—1979) — американский философ, предложил свою модель эволюции общества. По его мнению, развитие общества осуществлялось в направлении повышения «обобщенной адекватной способности» в результате функциональной дифференциации и усложнения социальной организации. Он различал три типа общества: примитивное, промежуточное и современное. По его мнению, развитие происходит путем последовательного развертывания эволюционных универсалий — десяти свойств и процессов, возникающих в ходе эволюции любых общественных систем: системы коммуникаций; системы родства; определенной формы религии; технологии; социальной стратификации; легитимизации стратифика- цированной общности; бюрократии; денег рыночного комплекса; системы обобщенных безличных форм; системы демократических объединений. Каждая из этих универсалий взаимодействует с другими, складывается и функционирует неравномерно. Общественная рациональность и коммуникативное действие в теории Ю. Хабермаса. Юрген Хабермасс (1929) — немецкий философ и социолог, наиболее видный представитель второго поколения Франкфуртской школы. Ядро философствования Хабермаса составляет философия свободы и коммуникативного действия («Теория коммуникативного действия» (1981), «Демократия. Разум. Нравственность», «Моральное сознание и коммуникативное действие»), которые, согласно его точке зрения, играют решающую роль в социализации человека и эволюции общества. Главным условием эмпансипации человечества Хабермас считает достижение рационального соотношения научно-технических возможностей и ценностных ориентаций личности, науки, политики, пропагандирует идеи восстановления единства знания и интереса, интеллекта и действия. С либеральных позиций Хобермас подверг критике концепцию «технической рациональности» как «новой идеологии», разновидности технократизма. Он критически относится к западной философии техники. В его теории философии свободы и коммуникативного действия критически анализируются такие пороки западного общества, как растущая коммерциализация человеческих отношений, чрезмерная политизация общества, вторжение государства в жизнь индивида. Пути преодоления этих пороков и недостатков он усматривает в развитии коммуникативной и дискурсивной демократии, т.е. в создании и формировании «свободных от принуждения коммуникаций», организации свободных и демократических дискуссий по самым различным темам и проблемам развития независимого общественного мнения. С точки зрения Хабермаса, коммуникативная демократия — подлинная демократия. Такая демократия трактуется им не только как возможность меньшинства высказывать свое мнение в рамках существующего законодательства, но и, как правило, альтернативных групп на сопротивление и ненасильственные действия по отношению к государственным органам. Дальнейшее развитие исторического процесса ведет к тому, что представление об общем, повторяющемся в событиях, становится глубже, всестороннее, нагляднее. Кроме того, изменившиеся исторические условия могут изменить и форму действия общественных законов, преобразовывать конкретное единство их содержания и формы. Никогда не будет найдена такая организация общества, которая останется неизменно лучшей во все времена. Это означало бы умственный застой человека, задержку прогресса, что, конечно, невозможно. Многообразие существующих социальных концепций, безусловно, связано с многообразием существующих обществ, многовариантностью их развития, их внутренней сложностью, многоаспектностью. С этой точки зрения разные социальные концепции существуют как взаимодополняющие друг друга, что, конечно, не исключает научных споров, совместных поисков истины, выявления общечеловеческих тенденций развития. 11.2.
<< | >>
Источник: М. И. Мартынов, Л. Г. Кравченко. Философия : курс интенсив. подгот. — 4-е изд.. 2012 {original}

Еще по теме Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли:

  1. 1.1. ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА. ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
  2. 1.1. Философские концепции человека. Эволюция представлений о человеке в истории философской мысли
  3. Вопрос о взаимоотношении природы и общества в истории философской мысли
  4. § 7. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  5. Басин Е.Я.. Искусство и коммуникация (очерки из истории философско-эстетической мысли), 1999
  6. § 4. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  7. § 7. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  8. Проблема смысла истории в философской мысли до Нового времени
  9. § 6. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  10. § 7. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  11. § 5. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  12. § 6. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  13. § 5. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  14. § 3. Из истории социально-философской мысли. Фрагменты
  15. § 1. Какие антропологические учения были наиболее влиятельными в истории философской мысли?
  16. Поиск «середины» как альтернатива расколу между культурой и обществом в российской философско- социологической мысли (XIX — начало XX века)
  17. 3.1. Три этапа эволюции в истории обществ