§ 4. Методология гуманитарного познания

Методологические основания любой формы познания определяют цели и рамки поиска, способ постановки и решения поставленных за- 532 — дач, а также критерии оценки адекватности и полноты полученных результатов.
В отличие от естествознания, имеющего дело с независимыми от человека феноменами природной среды, гуманитарные науки ориентированы на сферу духа, в которой осуществляется функционирование культуры. Гуманитарий имеет дело не с объективными реалиями, а с их интерпретациями в сознании других людей. Его работа представляет собой «интерпретацию второго порядка», направленную на выявление факторов, определивших характер первичных интерпретаций. Материал, с которым непосредственно работает гуманитарий, — это внешние выражения духовного процесса, осуществленные в форме сообщений передаваемых различными участниками социальных коммуникаций. Реплики собеседника, жизнеописание реальною или вымышленного лица, текст исторической хроники и даже научная статья или книга — все это может рассматриваться как виды сообщений.

Однако в выделении предметной области гуманитарного познания важна еще особая направленность интереса, поэтому специфика объекта является необходимым, но не всегдадостаточным основанием для зачисления той или иной отрасли науки в разряд гуманитарных. Так филология или юриспруденция, традиционно считающиеся гуманитарными дисциплинами, не всегда могут быть безоговорочно признаны таковыми. Когда, например, филолога или юриста интересует не содержание сообщения и не мотивы, его породившие, а формальная структура текста, его исследовательский интерес оказывается связанным с интерпретацией «первого порядка». Так, например, в зависимости от интереса, одно и то же письмо Пушкина для историка литературы является феноменом духовного мира, а для специалиста по структурной лингвистике — нет. Поэтому термин «гуманитарное познание» (в его строгом смысле) следует относить не ко всем дисциплинам, имеющим дело с опредмеченными формами человеческой культуры: картинами, литературными или музыкальными текстами и пр., а лишь к тем, которые направлены на выявление мотивов и целей, стимулировавших создания подобных объектов.

Исследовательская деятельность, осуществляемая в рамках таких дисциплин, предполагает, прежде всего, внимание к способам и средствам общения. Анализ всевозможных типов диалогов является одной из важнейших тем гуманитарных исследований, поскольку именно в межличностных коммуникациях наиболее отчетливо проявляются культурные смыслы, составляющие главное содержание духовной жизни. Вообще, суть бытия духа заключается в производстве, передаче и использовании смыслов, без чего никакая человеческая активность (в том числе и утилитарно-практическая) просто не может существовать. Но тогда гуманитарное познание оказывается не частной формой наук о природе, как полагали представители классической традиции, а ос — 533 новой любых представлений о мире природы, о человеке и о его отношении к другому человеку и к миру в целом. Сегодня становится ясно, что сама идея существования абсолютно независимого от человека чисто объективного мира выражает лишь определенную субъективную установку. В действительности так называемые «науки о природе» изучают не природу как таковую, а то, чем она становится в результате взаимодействия с ней человека. И поскольку такое взаимодействие всегда социально организовано, то обеспечивающие эту организацию процессы общения выделяются в особую область, изучение которой становится основной задачей всего комплекса гуманитарных наук.

Интерес к общению, к диалогу предполагает обращение к проблеме понимания. В последнее время попытки обсуждения этой проблемы предпринимались и в рамках естественнонаучного познания, но не привели к каким-либо значащим результатам. Однако сам факт тематиза- ции понимания в среде представителей «точных наук» свидетельствует о том, что область духовной сферы имеет тенденцию к расширению. Сегодня явственно обнаруживается, что демаркация наук о природе и наук о духе проходит там, где внимание исследователей направлено либо на организацию человеческих действий, либо на их результат. Таким образом, не характер человеческих действий, а способ представленности в них культурных смыслов — вот что должно определять квалификацию тех или иных видов познания в качестве гуманитарных.

С увеличением числа участников коммуникации достижение взаимопонимания становится все более сложным. Поэтому в гуманитарном познании особое значение обретает герменевтический метод, направленный на обеспечение одинаковой интерпретации передаваемых и получаемых людьми сообщений. Герменевтика призвана обеспечить согласование разрозненных точек зрения множества участников коммуникативного процесса, сведя их в целостную систему. Однако применение данного метода сталкивается с затруднением, известным как «герменевтический круг», который возникает из методологического требования «понимать целое на основании отдельного, а отдельное на основании целого». Иными словами, понимание общекультурного смысла определяется пониманием частных форм его выраженности, понимание которых, в свою очередь, зависит от представлений о характере всей культуры в целом. В традиционной логике рассуждение по круговой схеме считается классическим образцом логической ошибки «circulus vitiosus»12. Однако в науках о духе круговая схема рассуждения обусловлена самой природой гуманитарного познания, с его ориентированностью на интерпретацию «второго порядка». И если объект гуманитарного познания представляет собой «дисконтигуитет» (Фуко), то и само оно также сга-

12 Порочный круг (лат.). 534 —

давится дисконтинуальным. Волевому акту полагания ценности, который выступает как онтологическое основание нового каузального ряда, в познании соответствует акт полагания исходного смысла, благодаря которому исследователь разрывает «герменевтический круг», чтобы, войдя в него, начать новый ряд интерпретаций.

Представители наук о природе, сталкиваясь с неизвестным феноменом, не пред- полагают в нем наличие какого-то самостоятельного смысла. Гуманитарий, изучающий некий текст или иной культурный объект, исходит из того, что в нем содержится смысл, заложенный другим человеком. Этот смысл имеет не сугубо индивидуальный характер, а представляет частную форму выражения социокультурной системы ценностей. Поэтому выход из круга достигается только посредством диалога. Процесс понимания представляет собой многоступенчатый переход от целого к части и от части назад к целому. Переход, реально проявляющийся в выдвижении гипотез о предполагаемом смысле, формулировке вопросов, позволяющих проверить справедливость гипотез, оценке корректности и адекватности получаемых ответов и т.

д. Понимание, таким образом, есть создание какого-то общего для всех участников коммуникации смысла.

Все гуманитарные дисциплины, несмотря на множество специфических различий, так или иначе связаны с выявлением и анализом подобных смыслов. Философия или филология, гуманитарная психология или «биографический анализ» — все они представляют попытки фиксации процессов самоосмысления носителями определенных купыур накапливаемого ими опыта социальной деятельности. В этом смысле различные разделы естествознания в большей степени изолированы друг от друга. В гуманитарной же сфере взаимообусловленность различных ее разделов обнаруживается максимальным образом. Обратившись, например, к философии, как одной из наиболее типичных гуманитарных дисциплин, мы увидим, что вся она представляет собой диалог авторов, как современников, так и тех, которые разделены сотнями и тысячами прошедших лет Поэтому понимание любой собственно гуманитарной дисциплины не будет полным, если ограничиться изучением взглядов отдельного автора вне связи его идей с концепциями оппонентов и последователей. Содержание каждой из гуманитарных наук выявляется и раскрывается лишь по мере ее вхождения в общий фонд человеческой культуры. Вот почему одной из методологических особенностей гуманитарного познания является широкое применение средств системно-исторического анализа.

Системно-исторический подход позволяет продемонстрировать единство и целостность самосознания человеческой культуры. Конечно, можно, скажем, обсуждать философские идеи Сократа или Хайдеггера вне их связи друг с другом. Тогда внимание исследователя бу- 535 дет обращено на особенности какого-то частного особенного подхода к решению проблемы. Но общий характер самой проблемы останется невыявленным. Системно-исторический подход позволяет понять, что от Сократа через Декарта и Гуссерля, к поискам современных авторов — протягивается единая цепь интеллектуальных усилий. Выделение общей проблемы превращает разрозненные концепции и программы в последовательные фазы общего процесса самопрояснения культурного сознания человечества. И в качестве такой стержневой для всех названных авторов может быть указана проблема соотнесения внутреннего состояния человека с языковыми средствами его выражения вовне.

Эффективность диалога, успешность взаимопонимания его участников определяются тем, насколько адекватно внутренние психические состояния каждого из них выражаются во внешних формах, с помощью которых осуществляются акты социальной коммуникации. Следовательно, философия неизбежно оказывается связанной как с материалами психологических исследований, так и с результатами изучения языковой представленности мыслительного содержания. Тем не менее, в истории и психологии, и филологии можно обнаружить тенденции, обусловившие их методологическое сближение с науками о природе. Ориентируясь на поиск объективных оснований производимого ими знания, представители упомянутых наук постепенно отрывались от того материала, на котором возникали их дисциплины. В результате сам процесс социокультурного общения, в ходе которого только и проявляется глубинная сущность неразрывно связанных между собой языка и мышления, надолго выпал из поля зрения специалистов, предпочитавших изучение физиологических основ психических явлений или структурных особенностей языков разного типа. Только с конца 60-х годов начало оформляться направление так называемой «гуманитарной психологии», ориентированной на изучение не отдельно взятых психофизиологических функций, а на выявление законов функционирования «целостной личности».

Интерес к личности неизбежно связан с исследованием форм проявления ее духовной жизни. Внимание к эмоционально-волевой составляющей человеческой психики, выделение «мира личных смыслов» обусловили все большую нагруженность психологических концепций материалом, идущим от клинического психоанализа или от разделов педагогики, исследующих становление детской психики. Так все уровни межчеловеческой коммуникации вновь стали входить в поле зрения современной психологии. Мотивы тех или иных форм человеческого поведения, направленность (интенциональ- ность) сознания, конкретный человеческий интерес — подобные 536 — темы все больше определяют средства и способы теоретического исследования в этой области. И такие традиционные формы философского поиска как герменевтика и феноменология ныне обретают новый смысл, погружаясь в реальные контексты анализа духовной жизни конкретных людей.

Сходные процессы происходят сегодня и в науках о языке. Выдвигая в центр внимания не язык как таковой, а его функционирование в процессах общения людей, современная лингвистика, например, соединяется с таким разделом логического анализа, как «прагматика», делая непосредственно изучаемым объектом речевой акт, существующий не сам по себе, а в качестве элемента общения. Следовательно, и в данном случае на первом месте оказывается диалог, опосредствующий все виды социокультурной деятельности. На пересечении логики и лингвистики уже сложился специальный понятийный аппарат, позволяющий явно анализировать такие уровни духовной жизни людей, о которых раньше в этих науках речь и не шла. Достаточно указать на выделение внутри речевого акта таких его составляющих, как побудительный мотив, намерение, ожидание ответной реакции и т. д. Все это позволяет констатировать, что в современной науке явственно намечается сдвиг в сторону гуманитаризации познания, ориентирующегося не на абстрактные схемы «сущности человека», а на реальные формы, в которых действительно проявляется духовный мир людей, всегда выступавший главной темой гуманитарного познания на всех стадиях его существования.

Литература: 1.

Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. 2.

Полани М. Личностное знание. М., 1985. 3.

Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология, XX век. М., 1995. 4.

Рикер П. Конфликт интерпретаций. М., 1995. 5.

Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие. М., 1993. 6.

Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994. 7.

Фейерабенд П. Против методологического принуждения // Избранные труды по методологии науки. М., 1986. 8.

Уорф Б. Наука и языкознание // Новое в лингвистике. М., 1960. 9.

Фуко М. Слова и вещи. СПб., 1994. 10.

Ясперс К. Духовная ситуация времени // Смысл и назначение истории. М., 1991.

<< | >>
Источник: В.Л. Обухов , Ю.Н. Солонин , В.П. Сальников и В.В. Василькова. ФИЛОСОФИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ: Учебник для магистров и аспирантов — Санкт-Петербургский университет МВД России; Академия права, экономики и безопасности жизнедеятельности; СПбГУ; СПбГАУ; ИпиП (СПб.) — СПб.: Фонд поддержки науки и образования в области правоохранительной деятельности «Университет». — 560 с.. 2003

Еще по теме § 4. Методология гуманитарного познания:

  1. Методология социально-гуманитарного познания
  2. Субъект социально-гуманитарного познания
  3. Объект и предмет социально-гуманитарного познания
  4. ГЛАВА 29. ГУМАНИТАРНОЕ ПОЗНАНИЕ
  5. § 2. Рациональность в естественнонаучном и в гуманитарном познании
  6. XXII. СПЕЦИФИКА ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ
  7. Методология социального познания XX века
  8. Глава 13. Особенности социально-гуманитарного познания
  9. § 1. Место логики в методологии научного познания
  10. Часть II ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ
  11. Глава 14. Основные категории социально-гуманитарного познания
  12. § 1. Значение методологии в познании государства и права
  13. Понятие метода и методологии научного познания
  14. ФИЛОСОФСКИЙ СИМВОЛИЗМ КАК МЕТОДОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТИ
  15. ГЛАВА 27. МЕТОДОЛОГИЯ ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
  16. Институализация методологии социогуманитарного познания. «Науки о природе» и «науки о духе»