Божества круга Шивы

Шива. Наиболее древним свидетельством о боге Шиве принято считать рельефное изображение на печати эпохи Хараппы человека, сидящего в позе йога и окруженного животными. Все исследователи сходятся во мнении, что бог Шива почитался в Индии еще до прихода арьев.

В числе имен-эпитетов Шивы есть такие, которые определяют его как бога — покровителя низких племен (а это значит — не арьев), как бога лесов, гор, скал, рек, зверей и явлений природы, опасных для человека, и даже как покровителя разбойников и леших.
На санскрите имя Шива означает «темно-серый, сивый, цвета ртути», но иногда его называют и черным, и красным богом.
Привлекает внимание тот факт, что и доарийский Шива, и арийский Рудра считались покровителями скота, и известный эпитет Шивы «пашупат» («владыка скота») применяется в Ведах и к Рудре. Здесь явно прослеживается родство санскритского глагольного корня пас- («наблюдать, ходить за (скотом), привязывать») и слова пастья («стойло, хлев, хозяйство») со славянским пас- («пасти, выпас» и т. п.).
В общеиндусский пантеон Шива вошел, совместившись с Рудрой и привнеся в круг богов и веропредстав-
лений целый ряд новых характеристик, повлекших за собой и соответствующие видоизменения в обликах арийских богов и в тех чертах и функциях, которые традиционно приписывались этим богам. Так, в отличие от арьев, живших в условиях матриархата, местным народам Индии были широко известны такие институты матриархального строя, как, например, братская полиандрия (семья, состоящая из нескольких братьев, имеющих одну общую жену), наследование имени и имущества по материнской линии, матрилокальные браки и т. п.
Роль женщины в обществе и, соответственно, роль богини-матери в пантеоне была очень велика. Отношение к женскому началу как к реальности, без которой немыслимо проявление созидательной энергии мужского начала, перешла в индуизм главным образом из религиозно-философских представлений доарийских народов. Борьба за главенствующее положение в обществе между мужчинами и женщинами отразилась в индусской иконографии и литературе — Шива стал упоминаться и изображаться в числе странных мифических персонажей, имевших два пола или перемежающийся пол. В таком своем аспекте он известен под двойным именем Нара-Нари — «Муж-Жена» или Джагатпитри- Джаганматри, то есть «Отец всего живого — Мать всего живого». В этом случае он изображен в виде двуполого существа, у которого правая часть тела мужская, а левая женская. Вероятно, именно к почитанию такого, двуполого Шивы восходит сохраняющееся в Индии до наших дней особое отношение к гермафродитам (о чем будет подробнее сказано ниже).
Шива считается носителем многих функций. С ним, например, ассоциируются представления о йоге. Его именуют Махайоги — «Великий йог». Во многих мифах повествуется о том, как он погружался в глубокую меди
тацию и ее никто не смел нарушить. В таком качестве он изображается в облике отшельника, одиноко сидящего в горах, осыпанного пеплом (пепел — символ Шивы, ибо он может сжечь все сущее страшным огнем, испускаемым его третьим глазом), украшенного браслетами из кобр, со спутанными волосами, собранными в тугой пучок на макушке, и украшенный полумесяцем (это знак того, что он бог ночи и луны).
Ему также принадлежит имя Махакала — «Великий черный», ибо он является символом разрушения мира, из праха которого он снова воссоздает все сущее. В этом качестве его изображают в облике черного человека с ожерельем из черепов, танцующего свой ужасный танец ярости — «тандав», или «бхайрав».
Существуют и представления о связи Шивы с богом — повелителем смерти Ямой, который в литературе часто упоминается как Махакала. В мифах говорится, что такой Шива ночами танцует на шмашанах (места сожжения мертвых тел) и пьет из чаши, сделанной из черепа — «капала». (Существует даже очень многочисленная секта почитателей Шивы в этом облике, называемая «Капалика».)
Здесь приведены лишь облики Шивы-устрашающего, но все его аспекты трудно перечислить. Иногда его образ как бы переходит на других богов, иногда он сливается с ними. Наиболее плотно и нераздельно, как уже упоминалось, он слился с арийским богом Рудрой. Никогда не забывают именовать его Всемилостивым, ибо он всесилен в основной своей функции — в непрерывном созидании и воссоздании жизни. Он ¦— бог-осеменитель, даритель семени, обладатель неиссякающего фаллоса.
Известно, что в числе многих названий, которые арьи давали местным народам Индии, есть и такое, как «шишна-дэва», то есть «почитатели бога-фаллоса» — шишны. Это прямо указывает на то, что фаллос из-

древле здесь являлся самостоятельным объектом поклонения как символ оплодотворительной мощи. Более того — его изображением заменяли (как заменяют и сейчас) иконографическое изображение Шивы.

Поскольку фаллические культовые представления не были чужды и всем древним предкам индоевропейцев — а фаллическая обрядность сохранялась, например, в славянском язычестве вплоть до позднего времени, — можно думать, что Шива в образе фаллоса был без особого сопротивления воспринят пришедшими в Индию арьями (хотя в ведической литературе и встречаются протесты против поклонения этому символу). В позднеиндусской литературе и иконографии Шива предстает уже почти исключительно в образе фаллоса, широко известного под названием шивалингам, и это изображение является объектом всеобщего признания.
Ряд мифов трактует шивалингам как изображение символического огненного столпа, порожденного энергией Шивы; другие же объясняют, что это знак ствола (или столба), поднявшегося из земли на том месте, куда упало семя Шивы; есть и другие пояснения.

Рис. 34. Здание атомного реактора в виде шивалингама. Тромбей

Кстати сказать, первому в Индии атомному реактору, сооруженному в Тромбее (близ Бомбея), была придана форма шивалингама, великого символа созидания, вечного, не прекращающегося во вселенной, нерушимого процесса зарождения жизни. Это великое сооружение символизирует неукротимость мощи созидательной энергии Шивы.
А теперь пришло время вспомнить о том, что в функции древнего славянского бога Рода, близко сопоставимого с арийским Рудрой и, соответственно, с Рудрой- Шивой, двуименным богом индуизма, входило оплодотворение всего живого, а значит, его энергия была направлена прежде всего на то, чтобы размножался народ («на-род»). Подобно тому как в Индии молятся о даро-

вании потомства изображению детородного органа Шивы, в глубокой древности предки славян с той же мольбой обращались к фаллосу бога Рода. Фаллический культ славян, в котором большую роль играло поклонение деревянному фаллосу Рода, описан средневековыми арабскими путешественниками. Он известен также из осуждений его христианскими летописцами, еще в XIV-XVI веках укорявшими народ за почитание Рода и рожениц.
Б. А. Рыбаков очень чутко уловил состояние семейно-брачных отношений, которое издревле сложилось в обществе славян и нашло свое прямое отражение в утверждении единственности бога Рода и одновременно в признании наличия множества рожениц [68, с. 20]. Это обстоятельство, видимо, говорит об упрочении основ формирующегося патриархального строя, об установлении владычества мужчины-отца над детьми от многих жен, как и о самом факте необходимости наличия широкого поля для оплодотворения. Это неизбежно диктовалось процессом исторического роста и укрепления племени (в борьбе за землю, угодья и добычу гибло много воинов, поэтому следовало при любых условиях заботиться о численности племени).
Возможно, такими же обстоятельствами характеризовалась и жизнь древних арьев, чьи потомки в Индии (особенно те, кто относил себя к сословию воинов) придерживались и в XX веке обычая многоженства.
Кратко суммируя все сказанное, приходим к выводу, что именно эти процессы нашли свое отражение в религиозных представлениях. Бог Шива-Рудра один, но каждое женское лоно на земле, да и сама земля готова принять его семя и породить жизнь.
Еще не изучены подробно формы этого культа у славян. О них можно судить (как косвенно, так и прямо) по глубоко укоренившейся в народной памяти так называе
мой ненормативной лексике. До самых недавних лет соблюдался строжайший запрет на использование женщинами или при женщинах слов и выражений, связанных с актом оплодотворения. Данный запрет неукоснительно указывает на то, что это был сакральный язык (можно только сожалеть, что современные женщины зачастую без стеснения пользуются этими оборотами). Да и само название этого языка, точнее, ритуального жаргона, связанного с фаллическим культом, — «мат» — отражает представления об акте оплодотворения, то есть о такой женской функции, как материнство.

Под многовековым воздействием христианства этот сакральный язык (или жаргон) стал все более резко осуждаться даже мужчинами (хотя следует признать, что в их среде он не изжил себя ни в малейшей степени) и в значительной мере перешел в скрытое употребление, утратив многое из своих чисто сакральных, заклинательно-ма- гических формулировок. Однако сакральный культ фаллоса и поныне сохраняется в глубинах подсознания. Об этом можно судить хотя бы по изготовляемым еще совсем недавно на русском Севере деревянным прялкам, на
которые наносили или изображение мужчины в ити- фаллическом состоянии, или известные теперь уже всем слова, обозначающие фаллос, — это, по древнейшему поверью, играло роль магического заклинания, превращающего выпрямляемую нить в «живую» пряжу (образцы таких прялок можно видеть среди экспонатов местных музеев).
Интересно обратить внимание и на то, что в русском языке выработалось до пятидесяти названий фаллоса, что указывает на ощущение (пусть даже неосознанное) запрета произносить «всуе» его истинное, сакрализованное название. Одно из определений этого органа — «шиш» — настолько древнее, что мы встречаем его в санскрите: вспомним объясненное выше слово «шишна-дэва».
Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследователей; кроме того, мы можем найти воспоминания о культовых изображениях фаллоса в старых «мужских» поговорках, например: «Шиш смолить и к стенке становить» (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путем пропитки его смолой) или: «Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного» (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола).
Ослабление и отмирание этого культа, вытесняемого христианскими богослужениями, тоже нашло свое выражение в некоторых поговорках. Одной из них является широко известное доныне в мужской среде насмешливое выражение насчет «околачивания груш». Оно явно говорит о том, что прекратилось почтительное, религиозное отношение к этим изображениям и их иронически предлагают использовать как сибирские колотуны для отрясания кедровых шишек.

К сожалению, научного анализа подобных произведений фольклора пока не существует, а ведь они хранят в себе яркие следы миновавших верований и культовых действий славянских язычников.
Говоря об этой форме славянского культа, нельзя не упомянуть о таком свидетельстве народной памяти о нем, как популярная ныне «комбинация из трех пальцев» — «шиш» (или «фига»). Этот древний жест давно уже не носит первоначального, сексуального смысла.
Б. А. Рыбаков, анализируя «Слово об идолах», подчеркивает, что, написанное в начале XII века, оно «чрез-

вычаино важно для нас историчностью своего подхода к русскому язычеству», и выделяет в особый раздел «свадебные фаллические обряды», приводя цитату из «Слова...»: «...чтут срамные уды и в образ створены и кланяются им и требы им кладут. Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьют...» [69, с. 36].
В этой же книге приводится и деревянное изображение фаллоса, найденное при раскопках в Старой Руссе и датированное приблизительно XI веком. В верхней его части высечены черты мужского лица, обрамленного бородой, которая, как широко известно, всегда считалась в славянс
кой среде показателем мужской полноценности. Это деревянное изображение является редчайшей находкой, ибо даже при вышеуказанной (в поговорке) пропитке смолой предметы из дерева в земле довольно быстро разрушаются.
Никто не может сказать, были ли у древних арьев, кочевавших по землям Восточной Европы, аналогичные изображения (к тому же еще не вполне установлено, что и этот найденный фаллос был изготовлен именно славянами). Но можно полагать, что подобные изображения ритуального характера были известны арьям, так как многие гимны Вед, мольбы и заклинания, сопровождаемые бесчисленными жертвами богу-оплодотворителю Рудре, содержат в себе стремление обрести потомство, как можно больше потомков, и главным образом сыновей.

Выражение «Сын — это начало вечности», известное каждому жителю современной Индии, явно не в последние века стало одним из коренных элементов устного творчества народа.
Кочевавшие древние арьи не имели времени на изготовление требующих долгой и трудной обработки каменных изваяний и возили с собой, по-видимому, деревянных идолов. Уже позднее, осев в Индии, они могли (и стали) высекать каменные изображения фаллоса, тоже зачастую нанося на них мужскую фигуру или лицо.
Возвращаясь еще раз к Шиве, этому всепочитаемому, грозному и всесильному владыке вселенского огня, созидателю и разрушителю мира, укажем, что вера в него основана прежде всего на убежденности в его милосердии. Каждый индус глубоко верит в то, что Шива чуток к любой мольбе, обращенной к нему, от кого бы она ни исходила — от самого ли высокого из брахманов или от самого низкого из отверженных либо внекастовых. Это величайший и сильнейший бог среди богов индусского пантеона, и нет человека в Индии, в сознании которого - 5227

Рис. 37а. Бог Шива в космическом танце

не был бы с детства запечатлен именно такой образ Шивы, Шивы-Рудры. Самое главное о нем сказано самыми простыми словами: «Бог — носитель семени, по- родитель жизни».
Этот бог, пожалуй, наиболее известен и любим верующими в ипостаси Царя Танца — «Натараджи». Она не связана с упомянутыми выше плясками Шивы на местах погребений и сожжений. Это совершенно иной его образ, космический. Религиозно-философское содержание

этого образа можно вкратце свести к следующему. Все, что существует во вселенной, состоит из мельчайших частиц. Эти частицы пребывают в непрерывном движении. Прекращение движения означало бы разрушение всего сущего. Поэтому великий Шива все время поддерживает это движение, задавая ему ритм своим магическим танцем, и при этом попирает ногой ничтожного карлика невежества и незнания. В таком облике бог всегда изображался прекрасным. Одна из его правых рук всегда обращена открытой ладонью к людям в жесте благословения, в левой он держит барабанчик — символ ритма, другой правой — указывает вниз, на порицаемый путь невежества, и, наконец, другой левой он несет на ладони пламя — символ того, что он властитель огня.
Танец издревле признается одной из форм служения богу. В Южной Индии есть храмы, посвященные культу Шивы, где традиционно в течение многих веков исполнялись танцы во имя снискания это милости. При этих храмах и за их счет живут члены особой касты дэвадаси — «рабынь бога». Девочек этой касты учат исполнять ритуальные танцы, оплачиваемые молящимися. Была известна и храмовая проституция, ибо Шиве угоден акт соития-оплодотворения. Взрослые же женщины и мужчины касты служат при храме или обучают девочек великому и сложному искусству танца, именуемому на санскрите «бхарата-натьям».
Дэви, или Шакти. Словом «дэви» определяется богиня вообще (наряду с этим так же называют и жену, хозяйку дома). Дэви — это воплощение женского начала, персонифицированного в индусском пантеоне в бесчисленных образах богинь, которым приписываются самые разные функции. Если же определение Дэви или Маха- дэви встречается в качестве имени собственного, то оно относится, как правило, к жене бога Шивы, которая
выступает под десятью главными именами, связанными с ее самыми различными ипостасями: шесть из них представляют милостивое начало, а четыре — жестокое. Из числа последних наиболее широко почитаема богиня Кали («Черная»), которая известна устрашающими проявлениями своего гнева, а также тем, что на ее языке никогда не должна высыхать кровь жертв. Трепеща перед Кали, верующие вместе с тем всегда обращаются к ней, так же как и к устрашающему Шиве, с мольбами о милости и поддержке.
У нее, как и у каждого божества в индуизме, есть много других имен, среди них одно привлекает особое внимание историков. Это имя Виндхья-васинй («Обитательница гор Виндхья»). Известно, что именно эти горы служили в течение долгого времени естественным географическим рубежом между арийским и арьянизиро- ванным населением Северной Индии (2-1-е тысячелетия до н. э.) и доарийскими народами, оттесненными на юг. Эта богиня считалась главной защитницей и покровительницей этих народов. Есть мифы, подтверждающие, что богиня гор Виндхья непрерывно требует кровавых жертв. И в самом деле, кровь перед ее алтарем не высыхает: ей в жертву приносят черных птиц, а также животных, и мелких, и крупных, отдавая часть туши жрецам, а кровь богине.
Такая исключительная склонность этой богини к кровопитию — не исключение. Иногда и другим Дэви (даже всемилостивой Парвати, главной супруге Шивы) тоже приносят кровавые жертвы (автор этой книги была свидетельницей подобного жертвоприношения в штате Махараштра). Так что граница между добрыми и жестокими воплощениями Дэви-Шакти часто весьма условна.
Различными воплощениями Шакти считается также великое множество почитаемых в народе богинь-мате-

alt="Рис. 38. Бог Шива со своей супругой Парвати. Копия иконы" />
Рис. 38. Бог Шива со своей супругой Парвати. Копия иконы

рей. К их именам прибавляют слова «амма», «амба» или «амбика», означающие «мать». Эти богини во всем своем многообразии перешли в индуизм из местных культов доарийских народов. Существует особая молитва богине-матери, которую все верующие для снискания ее милости должны повторять на 8, 9 и 14-й день каждой половины лунного месяца. Эта молитва осмысляется как мольба, обращенная ко всем без исключения богиням — воплощениям Шакти.
С почитанием богинь издревле связано исполнение ритуально-молитвенных танцев, что и сейчас можно наблюдать в дни проведения осеннего праздника Дурга- пуджи (Служения богине Дурге). В таких танцах участвуют и мужчины из числа верующих, иногда доводя себя до экстатического состояния и даже до потери чувств. Эти танцы также отражают в иносказательной форме древнейшие обряды принесения в жертву богине мужчин как оплодотворителей ее лона. Ведь богиня, дэви, — это женщина, и ее шакти, женская сила, требующая оплодотворения, всегда взывает к проявлению мужской творческой энергии. С этим и связано философское, ритуальное и бытовое осмысление шактизма как течения в индуизме. Оно неотделимо от сути фаллического культа, а потому, видимо, и не может быть приписываемо исключительно индуизму. Лишь формы его проявлений у разных народов разные.
Множество мифов, равно как и множество ее (а точнее — их) изображений, повествуют о Махадэви как о супруге Шивы. Так, Парвати, первая жена (другое ее имя Ума), светлоликая дочь Гималаев, посмевшая нарушить йогическую медитацию Шивы и завоевавшая его страсть, обычно изображается в образе изящно сложенной, улыбающейся женщины. Дурга тоже светлоликая, но многорукая, в каждую из ее рук боги вложили разные виды оружия — для битвы с могучим демоном зла.

Чаще всего Дургу изображают в тот момент, когда она убивает этого демона, принявшего облик черного буйвола. Ей помогает лев — ее ездовое животное (иногда это тигр). К празднику Дурга-пуджи множество специальных мастеров занято изготовлением ее статуй. Затем в храмах их наряжают и украшают, а по прошествии десяти праздничных дней топят в реках со всеми уборами и украшениями.

Рис. 39. Заготовка фигуры богини Дурги для праздника Дасеры

Всем известно и традиционное изображение Кали, или Махакали. Это черная женщина (или ее маска) с высунутым языком (символ жажды крови), с двумя или несколькими руками, украшенная ожерельями из черепов или голов. (Интересно то, что эти головы традиционно изображаются светлоликими, и очень трудно найти ответ на вопрос: а не является ли это напоминанием о давней борьбе темноликих местных жителей с пришедшими «европеоидными» арьями?)
Махадэви в каждом из своих образов является носительницей десятков различных имен-эпитетов, определяющих разные ее деяния и качества. Но в Индии каждый может объяснить, какое божество соотносится с тем или иным эпитетом и кто именно изображен на бумажной иконе, в скульптурной фигуре или в росписи на стене.
От шактизма неотделимы ритуально-эротические действия верующих, являющиеся попыткой воспроизвести сексуальное общение Дэви с ее супругом. Этот ритуал свойствен главным образом приверженцам тантризма — одного из течений в шактизме (это отражение сексуального акта в скульптуре известно и в буддизме). Существует малодоступная область специальной литературы, не только содержащая соответствующие молитвы, но и описывающая проявления соответствующих физиологических функций и действий [61].
В круг ближайших к Шиве божеств входят два его сына. Один из них известен под четырьмя (если не больше) именами: Сканда, Муруган, Карттикбйя и Субрама- нья. Он воспет в основном в литературе на тамильском языке — в памятниках начала 1-го тысячелетия до н. э., где его упоминают и под именем Сейона — «Красного бога». Ему приписываются такие качества, как страстность, воинская отвага, любовь к охоте и крови и склон
ность к гневу. Есть мифы, повествующие о том, что породившая его богиня Дурга воспылала к нему страстью, но он спасся от ее домоганий, улетев на павлине, и поэтому павлин признается его ваханой — ездовым животным.
По всей очевидности, это древнетамильский бог, что подтверждается всеми исследователями. На Юге его культ отправляют и жрецы, и жрицы, в процесс богопо- читания входили кровавые жертвоприношения и исполнение ритуальных танцев (что, как можно заметить, выступает характерной чертой, свойственной проявлениям всех южноиндийских культов).
Другой, младший сын Шивы тоже, судя по всему, вошел в индуизм из доарийских культов, и даже точнее — из тотемических представлений. Его имя Ганеша, или Га- напати. (Это производные от слова «гана», означающего «народ Шивы» или «войско Шивы», и Ганеша возглавляет эти ганы).

Ганешу описывают и изображают толстым, невысоким, с четырьмя руками и с головой слона. Его ваханой является хитрое животное крыса (или мышь). Есть много мифов о том, как Парвати умоляла Шиву дать ей возможность родить сына, но он по разным причинам отказывал ей в этом. Она слепила сына из глины, но по неосторожности лишилась его. Наконец сам Шива сделал комок из края ее одежды, приложил к ее груди — и в ее руках
появился сын. Выращенный с огромной любовью, он один раз прогневил отца, и тот отрубил ему голову. Видя безутешное горе Парвати, Шива велел слуге принести ему голову первого встреченного на пути животного, и тот принес голову слоненка. Шива приставил ее к телу сына и оживил его. Слоноголовый Ганеша вырос мудрым и предприимчивым.
Ганеша считается в индуизме покровителем искусств, знаний, торговли и предпринимательской деятельности. Во многих официальных, торговых и учебных заведениях можно встретить его живописное или скульптурное изображение. Особенно высоко его чтят в штате Махараштра, где, возможно, этот культ зародился.
Крайне слабо изучена на Западе приписываемая богам индуизма связь с планетами и их воздействие на людей. Индийская астрономия — это чрезвычайно обширная, но у нас почти неизвестная наука. Давняя традиция Индии соединяет каждый день недели с каким-либо небесным телом и божеством. Так, понедельник связан с Луной (Сомой) и Шивой, вторник — с Марсом и Картти- кейей, Кришной и Хануманом, среда — с Меркурием и с сыном Луны — Будхой, четверг — с Юпитером и жрецом богов Брихаспати, пятница — с Венерой и Агни, суббота — с Сатурном и Шивой, воскресенье — с Солнцем и его богами Рави и Адитьей.
После приведения описания богов и богинь и после попыток сопоставить их имена и функции и сравнить божества славянских язычников с индусскими, обнаружив много общего в их именах и деяниях (которые им приписывали и славяне, и арьи), необходимо уделить внимание и другой, менее, так сказать, высокой сфере мифологии, а именно — суевериям, которые во многом

до сих пор сохраняются в среде рассматриваемых здесь групп этносов.
Б. А. Рыбаков, ведущий исследователь этих проблем, пишет в предисловии к своей книге «Язычество древних славян» [69]: «Нет более туманного и неопределенного термина, чем “язычество”... Изучение славянского язычества следует понимать... учитывая в меру доступности вопросы субстрата и далекой индоевропейской сущности, а также и взаимосвязи с соседними народами... такое изучение требует экскурсов в глубины первобытных эпох».
Эти слова следует повторять и повторять, держась за их глубокий смысл, как за путеводную нить, позволяющую не заблудиться во тьме тысячелетий.

<< | >>

↑

Источник: Гусева Н. Р.. Славяне и арьи. Путь богов и слов. 2002

Еще по теме Божества круга Шивы:

- Альтернативная история - Античная история - Архивоведение - Военная история - Всемирная история (учебники) - Деятели России - Деятели Украины - Древняя Русь - Историческая литература - Историческое краеведение - История Востока - История древнего мира - История Казахстана - История наук - История науки и техники - История России (учебники) - История России в начале XX века - История советской России (1917 - 1941 гг.) - История средних веков - История стран Азии и Африки - История стран Европы и Америки - История стран СНГ - История Украины (учебники) - История Франции - Методика преподавания истории - Научно-популярная история - Новая история России (вторая половина ХVI в. - 1917 г.) - Периодика по историческим дисциплинам - Публицистика - Современная российская история - Этнография и этнология -