Другие божества, достойные восхваления

«Взывай, Заратуштра, к творению Мазды!»

Внял Заратуштра словам моим:

«Взываю я к святому миру, творению Ахура Мазды.

К Земле, творению Ахуры, к воде, к святым деревьям.

Взываю я к морю Ворукаша,

К благоустроенным Небесам, к бесконечному и верховному Свету.

Взываю я к светлому, блаженному Раю, где пребывают святые;

к Дому Песнопения, жилищу Ахура Мазды, жилищу Амеша-Спентов и всех святых созданий.

Взываю я к верховному Месту Вечного Блага и к мосту Чинвад, созданному Маздой. 37.

Взываю я к Саока — Доброму Взгляду, к могущественным Духам праведников, взываю я к Веретрагне, творению Ахуры, носителю Хварно, созданного Маздой.

Взываю я к Тиштрие, светлой и славной звезде в образе златорогого быка. 38.

Взываю я к благим Гчлш, священным повелителям жрецов-судей; 39. ко всем семи областям земли, к блистательному Хаэтуманту,

к доброму Аши, к доброму Кисти и чистому Киста, к Хварно арийских стран и к Хварно светлого Йимы, благого пастуха. 40.

Пусть почитают жертвой,

пусть будет польщен, обрадован и доволен праведный Сраоша, прекрасно сложенный, победоносный Сраоша.

Поднеси в жертву Огню твердые дрова и фимиам.

Принеси жертву огню МУНМ, что сокрушает дэва Засухи, — почти его дровами и возлиянием. 41.

Почти жертвой праведного Сраошу,

дабы смог он сокрушить одурманенного дэва Кунду, и который повергает в Ад Лжи злокозненных почитателей дэвов, что жили во грехе. 42.

Взываю я к рыбе Кара,

что живет под водой на дне глубоких озер».

Комментарий. Перечисляются благие божества иранского пантеона, характерные для круга Младшей Авесты, — иными словами, для дозороастрийской религии. (35)

Море Ворукаша — см. ком. к V, 15. В PVd: море Фрах-карт. Небеса (Асман) — верхняя область небес, где обитают божества. В PVd говорится, что «небо было сотворено для чередования времен».

Бесконечный и верховный Свет — В Бундахишне (гл.1): «Область света — место Ормазда, которое он называет бесконечным 270 светом». В PVd «верховенство» Света объясняется следующим образом: «Он является верховным, ибо все делает своим». (36)

Место Вечного Блага — другое название верхней области небес; как поясняется в PVd, из этого места проистекают все блага для живых существ. (37)

Саока — божество Доброго Взгляда; считался помощником Митры.

Вэртрагна (ср. перс. Бахрам) — божество войны. В посвященном ему Бахрам-яште он является Заратуштре в разных обличиях (верблюда, вепря и т.д.); чаще всего изображался в виде полководца:

Помолимся Вэртрагне,

Созданию Ахуры,

Который сокрушает,

Кромсает войск ряды <...>

Вэртрагна побеждает Врагов — людей и дэвов,

И ведьм, и колдунов...

[Цит. по: Стеблин-Каменский, 1993, с.132].

Хварно — как отметил А.Хинтце, наиболее подробно проанализировавший этот мифологический авестийский образ, Хварно «в истории иранской духовной культуры является очень важным, но семантически трудно постижимым понятием... Попытка перевести это — специфически иранское — понятие соответствующим образом находится за пределами возможного» [Hintze, 1994, р.15, 32]. Означавший первоначально «долю, удел», Хварно («Фарро» ку- шанских монет) постепенно трансформируется в самостоятельную сущность, воплощенную в огненном сиянии (в виде нимба). Не случайно на кушанских монетах божество Хварно постоянно изображалось вместе с Артавахиштой, являясь ее мужским двойником [Тревер, 1958, с.142]. Хварно находится вне сферы Добра и Зла, изначально не принадлежа ни тому, ни другому; он также безначален и неуничтожим, в отличие от Атара-огня, который, добывая Хварно по приказу Ормазда, едва не гибнет от сил Зла. Наконец, имэю Хварно связывается в Яштах с грядущим обновлением мира.

Носителем Хварно назван в данном отрывке Вэртрагна, что соответствует следующим строкам из Бахрам-яшта (2):

Явился Заратуштре Божественный Вэртрагна Сперва как сильный Ветер,

Прекрасный, данный Маздой.

Неся благое Хварно,

Спасение и Мощь.

[Цит. по: Стеблин-Каменский, 1993, с.132].

Тиштрия... в образе златорогого быка...

Потом ночей десяток,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия,

В сияниях летящий,

Быка вид принимает С рогами золотыми.

[Цит. по: Стеблин-Каменский, 1993, с.64]. (38)

Ги\лы — Гаты Заратуштры. В данном случае — Гаты Аху- навайти, Уштавайти, Спента-манью, Воху-хшатра и Вахиштоисти.

Жрецы-судьи (рату) — в пехлевийской литературе под именем рату подразумевались священники высших классов (дастуры и магупаты). Утверждение, что Гаты являются повелителями жрецов, выглядит достаточно неожиданно в контексте данного отрывка, в котором перечислены как раз не «гатические» божества иранской религии. (39)

Семь областей земли (каршваров) — Далее следует перечисление каршваров: Арзахе, Савахе, фрададхафш, Видадхафш,

Воурубарести, Воурузарести и «светлый Хваниратха» (ср. перс. Хва- нирас, включал в себя Иран). В пятой главе Денкарта (8) Хваниратха упомянут в контексте диспута Заратуштры со звездочетами и мудрецами, который происходил при дворе царя Виштапсы: «К нему [Заратуштре] пришли все мудрецы, умеющие предсказывать события по двенадцати зодиакальным знакам, те, которых именуют астрологами; они пришли, посланные правителями Хванираса задать ему несколько вопросов. Он убедил их своими поясняющими доводами, разъяснив как сокрытое, так и несокрытое с помощью логических доказательств и поясняя это принципами древней религии Джамшеда».

Хаэтумант — см. ком. I, 14. Как отмечает А.Хинтце, «Хварно находилось в географически вполне определенном месте, а именно в районе реки Хаэтумант (по-пуштунски Гильменд)... Связь между Хварно и областью Хаэтумант возникла вследствие того, что именно в этой области, как считалось, должны были править правители из династии Кейянидов» [Hintze, 1994, р.20-21] — легендарных иранских царей, потомком которых считался Заратуштра. В Хаэтуманте находилось и озеро Хамун, в котором, по преданию, хранилось семя Заратуштры.

Аши, Кисти и Киста — также божества младоавестийского круга, воплощающие, соответственно, богатство, мудрость и знание.

Хварно арийских стран — Его воплощением считался священный огонь Адур-фарнбаг. К арийским странам относились, по-ви- димому, все земли, перечисленные в первом фрагарде.

Огонь Молнии... сокрушает дэва Засухи — Во время битвы Тиш- трии с демоном засухи Апошей происходит параллельная битва Огня Вазишта (Молнии) с дэвом Спенджагхрой: «вышел огонь Ва- зишт, и от тяжелейшего удара его палицы (дэв Аспенджаргак) громко закричал, и потому теперь во время битвы с устроителем дождя появляются гром и молния» («Бундахишн», VII). (41)

Дэв Кунда — Назван одурманенным (дословно — имею- щм бангу, т.е. коноплю). В манихейских текстах Кунда (Кундак) выступает в качестве одного из основных демонов мира тьмы, участвовавших в творении мира. В зороастрийском полемическом сочинении «Шканд Виманик Вичар» содержится изложение этих манихейских представлений: «Небо якобы создано из кожи, земля из плоти, горы из костей, а планеты из волос дэва Кунды... И Кунда был начальником армии Ахримана, и якобы при первой битве проглотил свет, похищенный им от Ормазда с помощью когтей; а при второй битве... дэв Кунда был убит и из него был создан весь мир» (VIII,10-20) [См. Jackson, 1965, р.185-188]. (42)

Рыба Кара — зороастрийский Левиафан. Согласно «Бун- дахишну», Кара — самое большое животное из живущих в воде (XIV), «глава водных творений» (XXIV). Как полагает ВАОгудин, представления о рыбе Кара сохранились в поверьях, бытующих среди пастухов оз. Катманкуль (Ферганская долина) о гигантской белой рыбе, которая раз в сто лет всплывает на поверхность этого озера [Огудин, 2002, с.65]. VI.