Вишну и Шива Божества круга Вишну

  Вишну. Хотя имя Вишну встречается в Ригведе около ста раз, ему одному адресовано лишь пять гимнов. В других гимнах он фигурирует часто в крайне неясных и запутанных ситуациях. В целом можно сказать, что в Ведах он выступает как персонификация небесной, световой, солнечной энергии.
Вишну часто упоминается в сообществе с другими богами или с кем-либо из них. Говорится, например, что он помогал Индре убивать демона Вритру, что выжимал пьянящий напиток сому для Индры и пил его вместе с ним. Он же встречается и в ряду божеств солнечных месяцев, Адитьев, или же сам выступает в роли бога солнца, упоминаясь тогда и под именем Сурьи.
Исследователи не раз отмечали, что в Ведах богу Вишну приписывают в основном космологические действия — отделение неба от земли, укрепление земной тверди и поддержание солнечной энергии. Во всей ведической литературе повторяется мотив трех великих шагов Вишну, которые в разных религиозно-философских школах индуизма объясняются по-разному, но чаще всего как три главные точки стояния солнца — восход, зенит и заход.
К этому богу обращаются и в гимнах четвертой Веды, Атхарваведы, моля его о ниспослании потомства и богатства, защиты от зла и т. п. Эта Веда, насыщенная ведовством, заговорами и заклинаниями, не всегда причисляется индусской традицией к трем другим Ведам, но все содержание этого памятника ясно указывает на его связь и с доарийской, и с арийской культовой практикой и магическими действиями. Не исключено, что ряд ее гимнов древнее самых древних гимнов Ригведы, в чем, по мнению некоторых исследователей, и состоит ее
большая ценность для ознакомления с глубоко архаическими верованиями.
В процессе слияния в индуизме культов арьев и до- арийских народов сложилось и учение о единстве творческой, созидательной, космической силы Вишну и Шивы, что отразилось и в памятниках литературы, и в иконографии. Так, стали появляться в иконописи и скульптуре изображения двуединого бога, правая половина тела которого представляет Вишну, а левая Шиву, и каждому из них приданы характерные для них атрибуты. Иногда Вишну изображается белым, а Шива черным, а иногда наоборот, что явно призвано доказывать великую нераздельность веры в единого всемогущего бога.
Рядом с Вишну всегда можно видеть его ездовое животное — орла по имени Гаруда (которому посвящено множество мифов), а рядом с Шивой — бычка Нанди, который самим своим наличием обозначает присутствие Шивы.
В памятниках ведической и эпической литературы, создававшихся уже на земле Индии, постоянно описываются сцены борьбы Вишну с черными демонами зла и неправды.
Предания и мифы арьев насыщены описаниями их битв с местными народами, в которых они, придя в Индию, увидели непривлекательные расовые черты, принадлежность к совсем другим языкам и приверженность незнакомым богам, по этой причине и многие сюжеты эпических сказаний отразили этот чуждый арьям внешний облик, эти обычаи и нравы. Исследователи поздневедической литературы и эпоса неоднократно высказывали мысль, что черными демонами-ракшасами именовались представители местного населения, и лишь в процессе развития дальнейших контактов и выработки многих общих религиозных и правовых норм и представлений демоны заняли свое место в нереальном мире

alt="Рис. 27. Икона: единый бог как сочетание Кришны (черный) и Шивы (белый)" />
Рис. 27. Икона: единый бог как сочетание Кришны (черный) и Шивы (белый)





jr-
мифологии. Следует указать, что поначалу все эти люди-демоны описывались как почитатели неарийского бога Шивы, что сгладилось только по прошествии многих веков взаимного сосуществования.
Мифы о Вишну повествует о том, что он уже девять раз воплощался в разных земных существ для победы над силами зла в течение времени, не подлежащем исчислению (десятое его воплощение еще ожидается).
Наиболее популярными из его воплощений стали два богочеловека, а точнее — два обожествленных человека, считающихся самыми сильными и яркими воплощениями Вишну: седьмое воплощение — царевич Рама и восьмое — царевич Кришна. Рама стал центральным героем поэмы «Рамаяна», а Кришна занял одно из ведущих мест в великой «Махабхарате» и в целом ряде песен и поэм, благодаря чему исследователям стали доступны все оттенки культового к нему отношения и все сюжеты, касающиеся его жизни и деяний.
Часть перевоплощений Вишну обрела образы животных — это были рыба, черепаха, вепрь и лев, а точнее, человеколев, терзавший грешников. Первым человеком стал карлик по имени Вамана, вторым — брахман-воин Парашурама, третьим — Рама, четвертым — Кришна, а предпоследним — Будда. Многие в индуизме стали приверженцами культа Кришны как реального Вишну, а не как его временного воплощения. Любовь к Кришне, все время подогреваемая в сердце, считается залогом снискания его всепрощения, а значит, путем к спасению собственной души от посмертной кары.
Вишнуизм предписывает и еще один верный путь спасения — повторение (вслух или про себя) тысячи имен Вишну, которыми его наградили верующие на протяжении многих тысяч лет преклонения перед ним: эта молитва так и называется — «Сахасранамам» («Тысячеименная»).

Рама. Эпос «Рамаяна» известен в Индии в десятках и сотнях пересказов, переводов и переложений. Рама тоже признается почитателями богом, а не богочеловеком, и в Индии есть посвященные ему храмы и бесконечно тиражируемые иконографические изображения. Он воспевается как высочайший образец добродетели и благородства. Рама был женат на царевне Сите, дочери Земли. Счастье их разрушили дворцовые интриги, и он удалился в изгнание. За ним последовала верная и любящая Сита (образец для всех женщин мира), а также преданный ему брат Лакшман. Ситу похитил страшный
десятиглавыи ракшас по имени Равана. Оба брата долго искали ее, причем к ним присоединилось войско могучих лесных обезьян и медведей. (Медведи в переложениях упоминаются редко — может быть, это реликтовая деталь, свидетельствующая о местах давних кочевий арьев?) Предводитель обезьян, Хануман, тоже обожествлен в память его героических дел и великой силы (надо сказать, что убийство обезьян считается в Индии великим грехом, там есть храмы, населенные обезьянами). Демон Равана обладал даром бессмертия. Его мог убить только человек. Это и стало причиной, по которой

Рис. 29. Герой Рама. Традиционное изображение
Рис. 29. Герой Рама. Традиционное изображение



Вишну для расправы с этим носителем зла вынужден был принять облик человека, то есть царевича Рамы. После многих бед, приключений и битв Рама убивает Равану и возвращается на царство в сопровождении спасенной им Ситы, брата и могучего Ханумана.
Время создания этой эпической поэмы не установлено. Индийская традиция приписывает ее автору по имени Вальмики, который причислен к святым за свой великий труд.
Сюжет «Рамаяны» — целиком или отрывки — инсценируется в дни праздников; представления даются не только на специализированных сценах и открытых эстрадах на площадях, но и просто на улицах, во дворах и даже в домах.
Раму иконографически изображают иногда, если можно так сказать, «с некоторым намеком на темную окраску кожи», а именно придавая его облику синий или синеватый цвет, но чаще он изображается светлокожим.
В этом явно просматривается память о древних процессах расовых смешений пришлых арьев с местными жителями. Следует отметить, что ь индийской научной среде вопрос о расовой принадлежности, как правило, не поднимается. Такая позиция способствует тому, что и в обществе на эту тему не принято ни писать, ни говорить, за исключением одного случая -— когда речь вдет о браке. В брачных объявлениях, публикуемых в печати, нередко откровенно указывается, какой цвет кожи приемлем для жениха или невесты.
Кришна. Как уже говорилось, Кришна считается самим богом Вишну, а не его временным воплощением. Поклонение Кришне превратилось в самостоятельное течение индуизма — кришнаизм.
Исследователи индуизма опубликовали множество трудов о происхождении культа Кришны, то признавая, то не признавая его историческим лицом.

Судя по тому, что ряд основных фактов, касающихся реальной жизни этого царевича, далек от мифологических представлений и описывается одинаково во всех источниках, можно думать, что речь идет о лице историческом. Более того, об этом же говорит и множество расхождений в рассказах о его деяниях как божества. Остановимся кратко на описании его жизни.
Легенды о рождении Кришны и о связанных с этим событием конфликтах позволяют восстановить со значительной степенью достоверности интересующую нас картину межэтнических контактов древнего населения Северной Индии, тех контактов, которые часто бывали остро конфликтными, что отразилось в религиозных представлениях и мифах [28].
В городе Матхуре (на реке Ямуне, или Джамне) правил царь по имени Канса, который в брахманских преданиях причисляется к врагам ведических богов, асу- рам, а потому ему приписывается множество тяжких грехов. Он был почитателем бога Шивы и, по всей видимости, принадлежал к одному из местных доарий- ских народов.
Его сестра, по имени Дэваки, вышла замуж за одного из его придворных, явно тоже происходившего из темнокожего племени. Этот факт подчеркивается тем, что его сестрой была прославленная в «Махабхарате» царица Кунти, именуемая Черная, не от своего немощного, бледного супруга (Панду), а от великих богов родившая героических сыновей, прямых внуков темнокожего деда, который считается автором «Махабхара- ты», он носил имя Черный Вьяса.
Много бед началось с того момента, когда Кансе было предсказано, будто сын его сестры убьет его самого и захватит трон. Тогда Канса повелел убивать всех детей своей сестры. Но чудо спасло новорожденного Кришну от смерти (это было уже вмешатель

ством Вишну), и отец отдал мальчика на воспитание народу пастухов. От другой жены, Васудевы, родился его белокожий брат, тоже отданный на воспитание пастухам.
Начиная с младенческих лет Кришна прославился героическими подвигами, а подрастая, стал известен своей любовью к юным пастушкам, и особенно к одной из них, по имени Радха. Превратившись в юного воина, он сверг Кансу с престола и убил его -— предсказание сбылось. Вишну в облике Кришны восстановил справедливость, покарав зло.
В «Махабхарате» много места отведено описаниям победоносных битв, которые вели со своими врагами братья Пандавы, сыновья «Черной» Кунти, и как им помогал племянник их отца, темнокожий двоюродный брат Кришна. В этих описаниях прослеживаются разные виды
alt="Рис. 30. Традиционное изображение черного Кришны, его белого брата Баларамы и «смуглой» сестры Субхадры. Храм в городе Пури, штат Орисса. Расписное дерево" />
Рис. 30. Традиционное изображение черного Кришны, его белого брата Баларамы и «смуглой» сестры Субхадры. Храм в городе Пури, штат Орисса. Расписное дерево





брахманского редактирования, точнее — арья-брахманс- кого. С течением времени большое значение стало придаваться одному из эпизодов поэмы, известному как «Бхагавадгита» (или просто «Гита»), в котором Кришна уже явно представлен в облике самого Вишну, дающего одному из Пандавов совет вести бой без колебаний, не обращая внимания на то, что он убивает своих родных. Цель — установление в стране праведного порядка и единовластия.
Этот отрывок из «Махабхараты» был особенно высоко поднят над всем ее содержанием, причиной чего, как считают некоторые историки, является его особо подчеркиваемая политико-идеологическая суть. «Бхагавадгита» переведена на многие языки, в том числе на русский, и ее упорно распространяют в нашей стране члены секты кришнаитов (о ней скажем несколько ниже).
В скульптуре и живописи Индии, в песнях и поэзии, в танцах и сказаниях, в театральном и эстрадном искусстве широко отражены многие эпизоды из жизни Кришны (надо сказать, что меньше всего отражена «Бхагавадгита»). Праздники, посвященные Кришне, связаны с проявлениями яркого эротизма, и отшельники-кришнаиты ведут себя в эти дни довольно настойчиво по отношению к любой женщине, даже к замужней. Различные секты кришнаитов в Индии, складывающиеся в разное время и в разных областях страны, основывали свои учения и, соответственно, проповеди на сути разных эпизодов из жизни Кришны, но в основе почти каждого учения о нем лежат представления о любви к нему, любви в самом широком понимании этого слова. Результатом явилось появление множества женских любовных стихов, адресованных Кришне, и, как уже упоминалось, даже целая ветвь литературы, известная под названием кришнаитской религиозно-эротической лирики.

Рис. 31. Кришна танцует со своей возлюбленной пастушкой Радхой. Деревенский рисунок в особом стиле «мадхубани». Северная Индия
Связанный с именем Кришны весенний праздник солнцестояния, называемый Холи, во многом сходен с древнеславянскими весенними празднествами, да и с христианскими. Так, на Пасху принят древний, дохристианский обычай красить куриные яйца — преимущественно в красный цвет, цвет плодородия. В Индии в день Холи люди поливают друг друга окрашенной в красный цвет водой и осыпают цветными порошками, что символизирует пробуждение природы. В праздник Холи допускается во имя любвеобильности Кришны много вольностей, а равно и распевания повсюду песенок столь эротического содержания, что никто не согла-

Рис. 32. Мальчик Кришна побеждает демона-змея
Рис. 32. Мальчик Кришна побеждает демона-змея


шается переводить их иностранцам, попавшим на праздник.
Кришну обожают не только в образе юного мужчины, но и в облике ребенка, и почти в каждой индусской семье есть его изображение в виде младенца. Многие называют его богом женщин, что не так уж далеко от действительности.
Лакшми, или Шри. В индуизме известна одна богиня, сопрягаемая с образом Вишну. Она возникла, когда

боги пахтали молочный океан, добывая амриту, и сразу избрала Вишну своим супругом. Она воплощается во всех супруг, сопровождающих воплощения Вишну, поэтому она и Сита, и Радха, и обращающиеся к ней с молитвой воспринимают ее именно так. Иконографически — это прекрасная женщина, которая стоит на цветке лотоса и держит в одной из своих четырех рук его бутон.
<< | >>
Источник: Гусева Н. Р.. Славяне и арьи. Путь богов и слов. 2002

Еще по теме Вишну и Шива Божества круга Вишну:

  1. ТРИМУРТИ И ГУНЫ: Брахма-Вишну-Шива, Раджас-Саттва-Тамас
  2. ВЕДИЙСКИЙ ВИШНУ
  3. Ведийский Вишну
  4. Божества круга Шивы
  5. ШИВА И ПАРВАТИ
  6. 11 ЙОГА БОЖЕСТВА
  7. XXV. Божества
  8. Принижение понятия о божестве
  9. Верховное божество
  10.              С помощью круга и сетки
  11.              Разбивка ландшафтного круга
  12. Другие божества, достойные восхваления
  13.              Анализ круга