Формирование основных сфер социально-педагогической деятельности
Социальные проблемы, с которыми сталкивается социальный педагог (работа с неблагополучными семьями и другими контингентами, наркоманами, лицами, страдающими алкоголизмом, токсикоманией и т. д.), такие, как преодоление укоренившихся в сознании людей предрассудков, стереотипов мышления, традиций и обычаев, подчинение своей воли достижению соответствующих социальных ценностей, идеалов, формирование различных ограничений на ту или иную деятельность, своеобразных «табу», необходимость адаптации к изменяющимся природным и социальным условиям с помощью обращения к различным сверхприродным силам, духам, магическим и другим действиям, заклинаниям, молитвам и т. д., возникли еще на заре становления человеческого общества. Разрешались эти проблемы, как правило, на уровне донаучных форм сознания, сознательной и бессознательной деятельности. При этом само общество как форма взаимодействия и взаимосвязи людей исторически сформировалось под влиянием многочисленных природно-климатических, геополитических, экономических и других условий. Нормы этого взаимодействия у различных этносов и народов слагались на протяжении тысячелетий. Поэтому они, как правило, не осознаются членами общества, воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, как вид той или иной социокультурной практики или культуры. Социокультурная практика формировалась как стихийно, так и целенаправленно под влиянием мифологического, религиозного, философского, научного сознания. Особая определяющая роль в становлении архетипов коллективного бессознательного и мировоззрения людей принадлежит мифу и религии. По существу, мифы и религия явились основой двух главных видов и форм восприятия мира: субъективного и объективного. Субъективное, или мифологическое, восприятие человеком мира характеризуется своеобразным одухотворением природы и Вселенной, уподоблением их себе самому и существующим общественным порядкам. Объективное (религиозное или научное) восприятие существующего природного и социального порядка и жизни человек связывает с некими существующими независимо от него сверхприродными или природными силами (закономерностями). Противоречие между этими двумя способами видения мира и послужило первой и основной предпосылкой его объяснения. Миф (от гр. mythos — слово, предание) — особый способ объяснения мира, в котором человек, общество, природа существуют нераздельно. Любой миф отличается символичностью, вызывающей заранее проектируемые реакции, стремлением заменить реальность символами. Символ — простые знаки, в которых не воспроизводится действительность во всех ее многообразных проявлениях и обобщениях, а лишь символически реконструируются связи человека с миром. Все вещи в мире могут быть наделены специфическими смыслами. Через символы сознанию открываются смыслы, заключенные в бессознательных глубинах души и связывающие людей в единое по типу переживаний мира и самих себя (икона — символ веры, знамя — символ воинской чести и доблести). Через ритуальные и другие символические действия человеческая жизнь обретает определенный культурный смысл, например служение Богу или своему народу, Отечеству и т. п. Осуществить диагноз социокультурной ситуации без учета мифологических основ сознания и самосознания тех или иных социальных общностей, особенностей их менталитета весьма проблематично, а во многих европейских странах, прежде всего в Беларуси, практически невозможно. Важное значение имеет общественное сознание, формы, виды, уровни, системы которого различаются своим конкретным содержанием, общественной функцией, но при этом все они сохраняют качество идеальности. Духовно-идеальное проявляется через смысл. Это суть человеческой жизнедеятельности. Духовное с самого начала создается как человеческое, в отличие от материально-вещественного, которое обладает и другим бытием. В большинстве европейских стран отношения людей опосредованы отношениями с природой, определяющими многие национальные и региональные традиции, а также религиозные убеждения. Религия (от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — одна из форм выражения общественного сознания, отражения действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях, понятиях. В христианстве, например, главным является идея Мессии, в мусульманстве — идея покорности, которые в значительной мере определяют характер исповедующих их людей, их образ мышления, качество человека, принадлежность его к той или иной группе. В христианстве — это возвышение человека, приучение думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, забота как о своем, так и об общем состоянии, развитие универсализма, объединяющего людей разных национальностей и народов, утверждение равенства перед Богом. В каждой религии имеет место своя структура ценностей и их иерархия: индивидуаль- ностъ, власть, мужественность, деньги (богатство), материнство (женственность) и др. Мифология и религия выступают в качестве важнейшей составляющей менталитета людей как способа повседневного воспроизводства и сохранения ими привычного уклада жизни и деятельности. Ментальность — это социокультурный феномен, поскольку все его элементы даны в виде символов, кодов культуры, предметных вещественных форм (как результат опредмечивания) и наработанных способов деятельности, т. е. типичных форм практического поведения в социокультурном поле. К формам ментальности относятся схемы поведения, характерные для данной общности, коллективные и социальные представления, интеллектуальные привычки (реакции), проявляющиеся в интерпретации и освоении окружающего мира. Эти схемы поведения не только стихийно закрепляются в опыте человека в результате многоразовых их повторений, но и целенаправленно воспроизводятся через соответствующие системы образования и воспитания. Уже на ранних этапах человеческой истории выделялись особые категории людей, которые профессионально занимались воспроизведением, поддержанием и обновлением культурных норм и ценностей. В племенных обществах это были шаманы и вожди, пользовавшиеся особым статусом. С помощью обращения к духовности, заклинаниям, обрядовым действиям они исцеляли тело и душу, обеспечивали эффективность различных видов деятельности, общения, взаимодействия с природой и другими людьми. Позже на смену им пришли медицинские и другие знания, внимание которых акцентировалось на телесности, физиологии и анатомии человека. Однако и сегодня без веры в исцеление, без отношения к здоровью как абсолютной ценности трудно бороться с недугом. И если в шкале ценностей здоровье занимает 15-е место после различных материальных (экономических) и социально-политических ценностей, то здоровье нации ставится под угрозу. В основе же такого пренебрежительного отношения к своему здоровью нередко лежат бессознательные установки на примат духовного перед телесным, на бессмертие души, которые прививались многовековым опытом христианства, в частности православия, и других мировых религий. Точно так же языческие «договорные отношения» между землей и небом, сопровождаемые жертвоприношениями, во многом служили основой развития правовых отношений. Но далеко не все магические ритуалы и религиозные обряды имели позитивное социальное значение. Примером тому может быть потребление наркотиков, токсических веществ и алкоголя. Для стран мусульманского Востока потребление наркотиков — дело настолько привычное, что является неотъемлемой частью образа жизни населения. Не в меньшей мере, чем страны Востока, подвержены потреблению алкоголя северные и западные страны. Немедицинское потребление наркотических средств по существу своему в большинстве случаев является социокультурным и таким образом связано с обычаями и традициями народов, географическими, климатическими и другими условиями их жизни. Истоки этих традиций восходят к глубокой древности. С помощью потребления психотропных веществ люди совершали различные магические действия, обеспечивали «общение» с духами. В результате их действия возникали галлюцинации, эйфория, успокоение, воспринимаемые как взаимодействие со сверхъестественными силами. Вначале такое потребление носило исключительно культовый характер и являлось уделом отдельных шаманов и священнослужителей. По мере же распространения религиозных воззрений потребление наркотиков проникает и в быт людей, закрепляется соответствующими языческими и другими обрядами: крещение ребенка, свадьба, похороны и т. д. В отдельных случаях потребление наркотических средств начало обретать отчетливый прагматический характер, например выпивка для смелости, поднятия настроения, преодоления застенчивости. В результате оно становится необходимым элементом образа жизни людей в определенных географических и климатических условиях. В условиях севера и в странах с умеренным климатом более приемлемым и доступным стало потребление алкоголя, в то время как в странах с жарким, резко континентальным климатом более предпочтительными были наркотические вещества, постепенно становившиеся неотъемлемой частью той или иной культуры. Например, в странах мусульманского Востока потребление алкоголя, как и свинины, строго запрещалось Кораном, хотя потребление опиума или других наркотиков ни Кораном, ни Библией не ограничивалось. В условиях жаркого климата потребление алкоголя как биологического стимулятора неприемлемо, как и потребление свинины в качестве основного продукта питания, поскольку оно вело к неизбежным кишечным инфекциям. Угроза жизни людей была столь существенна, что потребовала введения своеобразного табу (запрета). В силу этого обстоятельства страны Запада оказались более уязвимы по отношению к распространению нетрадиционных наркотиков, чем страны Востока. Само же их потребление носит форму своеобразной «культурной экспансии», или проникновения чуждых европейской и американской традиции ценностных ориентаций. Все это свидетельствует о том, что универсальных методов борьбы с наркоманией, одинаково эффективных для разных стран и отдельных регионов, различных категорий населения, не существует. В каждой из стран оно имеет свои особенности, адекватные специфике национальной культуры и характеризующие ее ценности. Специфика каждой из культур прежде всего определяется соотношением в ней естественного (природного) и искусственного, творческого и традиционного, коллективного и индивидуального начал. Большая часть повседневной жизни человека состоит из действий ритуального характера. Например, светское обще ние целиком ритуалистично в том смысле, что его правила требуют от его участников не касаться реальных жизненных проблем: семейных отношений, финансовых затруднений, болезней и т. д. В известной мере здесь присутствуют правила игры. И чем образованнее, культурнее человек, тем большее значение в его жизни имеют ритуалы. С ритуалом тесно связан обычай, или стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенной социальной группе или обществе и является привычным для их членов. Обычаи и ритуалы составляют содержание обрядов или традиционных действий, сопровождающих жизнь человека и производственной жизни коллектива (крестины, свадьба, выпускные вечера, принятие присяги и т. д.). В процессе исторического развития обычаи и ритуалы формируют традиции самобытной национальной культуры, передаваемой из поколения в поколение. Традиция (от лат. traditio — передача, повествование) — элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенных обществах, классах, социальных группах в течение длительного времени. Культурная традиция включает в себя систему нормативных стандартов. Ее можно признать функционирующей, если она влияет на деятельность индивида, является включенной в систему действия. Традицию можно представить и как своеобразный социогенетический контроль, основной механизм социогенеза, который не только не предполагает неизменность существующих социальных норм, но и активно включен в их преобразование и определяет творческую деятельность отдельных индивидов. Традиция охватывает объекты, процессы и способы социального наследия (материальные и духовные ценности) и является основой исторической преемственности культуры, выступающей как объективная закономерность, действую щая на протяжении всех веков развития общества. Она способствует передаче достижений и ценностей, опыта и навыков от одного поколения к другому, создает непрерывность культурно-созидательной деятельности человечества, обеспечивает взаимосвязь и цельность национальной и мировой культуры. В качестве традиции выступают определенные общественные установки, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды, ритуалы и правила, отличающиеся устойчивостью и повторяемостью. В сфере духовной жизни традиция воплощает преемственную связь идей, нравственных норм, форм искусства, общения, культуры быта и досуга и служит основой менталитета. Традиции есть производное многих факторов — геополитических, климатических, психологических, религиозных и др. В зависимости от них формируются нравственные, трудовые, этические, эстетические, бытовые к другие представления, навыки и умения, нормы поведения, художественный стиль, черты национального характера. Основой их формирования выступает постоянная повторяемость ситуации и опыта, закрепление их в соответствующих этических, поселенческих, региональных, профессиональных и других формах поведения, принятых в той или иной культуре. В качестве механизма формирования традиции выступает милисис — вид социальной тренировки, который в определенной степени «механизирует» человека. Это позволяет ему экономнее использовать свой энергетический запас и быстрее адаптироваться к окружающей социальной среде, сковывает его творческое начало, так как образец начинает довлеть над сознанием личности. При выработке традиции внимание акцентируется лишь на внешнем восприятии того или иного поведения, характере и стиле его выражения в определенном социальном пространстве. Своеобразной стилизации и стереотипизации подлежат не только поступки и мысли, чувства, модели восприятия и оценки поведения, но и образ жизни в целом. Благодаря этому окружающий мир становится привычным и мы воспринимаем его как некую данность или жизненный мир. Каждое общество в процессе взаимодействия с внешней средой накапливает определенный опыт. Существуют два пути его передачи: генетический и информационный. После- дний осуществляется в процессе социализации. Структурное свойство стереотипов традиции непосредственно связано с их ориентацией на внутренние механизмы самоорганизации. И чем сложнее система, тем большее место в ее жизнедеятельности занимает самоорганизация, саморегуляция, координация действий составляющих ее подсистем. Регулятивный характер традиции сближает ее с понятием социальной нормы — базисной категории социального контроля. Традиция, как и стереотипизация, распространяется на всякое поведение в любой сфере человеческой деятельности, в то время как социальная норма регулирует лишь общественное поведение людей. К числу традиционных форм общественной регуляции относятся ритуал и обычай, определяющие нормы и правила, унаследованные от предков и поэтому имеющие безусловный принцип поведения для любого члена группы. Регламентируемый ими социальный порядок считается вечным и неизменным, раз и навсегда установленным. Вопрос почему именно так, а не иначе? не имеет значения, ибо весь смысл традиции как раз в том и состоит, чтобы делать так, как это было оценено «в первый раз». При этом в качестве объяснения настоящего нередко выступает миф или мифологическое предание. Например, в обществах архаического типа сам факт неизменности воспроизведения ритуала рассматривался как залог благополучия коллектива, ибо он символизировал устойчивость социальной структуры коллектива. Традиции как основные элементы экономического и духовного бытия в какой-то мере связывают современность с прошлым и будущим, напри мер современная система образования как бы в снятом виде отражает греко-римскую, или эллинистическую традицию.
Вместе с тем она не может не развиваться и не испытывать влияние современных изменений. Неспособность адаптироваться к изменяющейся социокультурной среде с помощью привычных норм поведения может привести к кризису образования. В то же время традиции и инновации несовместимы. В силу этого перед общественной жизнью всегда стоит задача установления гармонического равновесия между традицией и инновацией. На практике разрешение конфликта между традициями и инновационными формами поведения требует определенных усилий со стороны социальных педагогов и социальных работников. Для этого они должны исходить из того, что коллективизм, основанный на традиции, и творческая инициатива питаются и живут за счет друг друга. Там, где принцип сохранения старого, соблюдения устоявшихся традиций поглощает и подавляет свободу личной инициативы и творческого сознания, начинает вымирать сама первооснова общественности — духовная жизнь. Элементами духовной жизни на различных этапах развития общества были, есть и будут наука, искусство, идеология, религия, образование и воспитание. Они-то и обеспечивают непрерывность бытия, в противном случае традиции превратятся в окостеневшие формы, а духовное творчество, лишенное традиции, станет разрушительным. Консерватизм перерастает в реакцию, а радикализм — в форму выражения этой реакции. Значит, традиция всегда относительна. Социокультурная традиция является основой познания, социализации личности, поскольку известные человечеству в целом знания и опыт выступают как нечто новое для вступающего в жизнь человека. Они усваиваются в виде прямого или косвенного подражания обычаю, моде, обучению, воспитанию, без которых нет социального качества жизни. Вся социальная организация поддерживается и направляется, с одной стороны, народной традицией, а с другой — соответ ствующими институтами социального наследования в виде церкви, системы образования, библиотек, музеев и других учреждений культуры. Социокультурная традиция проявляется прежде всего через соответствующие стереотипы, веру, убеждения людей. Стереотипы поведения — это устойчивые, постоянно повторяющиеся формы поведения, своего рода его штампы, образцы, принятые в той или иной культуре. Каждой культуре присущи свои стереотипы поведения, коренящиеся в сфере обыденного сознания и в традиционно-бытовой культуре. Они выступают в виде социально одобряемых программ поведения и как бы ограничивают его индивидуализацию. Любая из этих программ базируется на накопленном опыте взаимодействия с внешней средой и является нормой хранения, накопления и передачи следующим поколениям с помощью социализации. Стереотипы поведения в отличие от нормы лишены оценочного содержания, в соответствии с которым любой поступок может быть охарактеризован как «правильный» или «неправильный», «хороший» или «плохой», «высокий» или «низкий». Традиция, как и другие донаучные предпосылки формирования основных сфер социально-педагогической деятельности, базируется не на доказательстве, а на вере. Вера же — отношение к событиям, теориям и даже вымыслам как к определенным ценностям, имевшим важное значение для жизнедеятельности человека, которые признаются за достоверные, принимаются без всяких доказательств. Человек познает мир, начиная с рождения, перенимая опыт своих родителей, ближайшего социального окружения на веру благодаря эмоционально-ценностному взаимодействию с окружающей социокультурной средой. Вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, суть которой может быть совершенно различной для разных людей. Главная же ценность жизни обычно и составляет предмет веры. В одном случае в качестве такой ценности провозглашаются святость, святыня, жизнь, восходящая к Богу, в другом — любовь, свобода, равенство, познание или другой способ организации жизни или бытия человека. В любом из этих случаев вера — результат ценностного выбора человека, ценностного отношения к ценностям своей жизни и ее осмысление. В результате принятия той или иной высшей ценности человек посвящает себя служению Богу, науке, искусству, борьбе за свободу и т. д. и в этом служении обретает смысл своей жизни. Тем самым человек сам придает смысл своей жизни в зависимости от того, какое значение имеет для него та или иная сфера — религиозная, политическая, социальная, нравственная. Иными словами, вера — средство обретения человеком всей полноты жизни, восприятия ее как величайшего блага, и это убеждение дает ему силы, чтобы переносить трудности, тяготы повседневного существования, не впадая в отчаяние и уныние. Вера в осмысленность бытия обычно поддерживается ее нравственной субстанцией, осознанием человеком своей принадлежности к определенному народу, нации, другой социальной общности, своей ответственности за судьбы других людей, осознанием своей необходимости им и во многом определяется уровнем культуры человека. Постоянное пополнение идеями, знаниями, полнота духовной жизни придает ей осмысленность и богатство содержания. Чем богаче духовно человек, тем больше у него жажда жизни, вера в себя и свое дело, желание успеть довести его до конца. При потере веры человек выводит себя за рамки определенной культурной традиции, уклада и стиля жизни, обретает неуверенность, замкнутость в себе, чувствует разорванность своего бытия, теряет внутреннее душевное равновесие и согласие с самим собой, способность выразить свою собственную позицию. Он как бы теряет связь с другими людьми, все то, что его объединяет с ними. Вопрос зачем я живу? в данном случае сменяется вопросом почему я живу?. И это становится одной из причин суицидального поведения и различных отклоняющихся форм поведения: алкоголизма, наркомании, токсикомании, проституции и др. Жизнь человека перестает быть во власти его собственного «я», определяется стечением обстоятельств, не зависит от его воли и целеустремленной активности. Она теряет всякий смысл. Из плоскости свободы и ответственности она переводится в плоскость фатальной необходимости, безысходности и соответственно абсолютной безответственности. Возрождать человека к активной жизни есть основное направление социально-педагогической деятельности. Достижение же этой цели возможно лишь на основе укрепления веры человека в незыблемость традиционных общечеловеческих ценностей: жизни, служения людям, добра, справедливости, совести и т. д. Таким образом, традиции, стереотипы поведения, верования, менталитет в своей совокупности создают своеобразный жизненный мир человека. В отличие от «идеального», это повседневная реальность, ограниченная конкретным социальным пространством и временем и так или иначе связанная с природой самого человека, его естественными потребностями и отражающими их ценностными ориентациями, стереотипами мышления, обычаями, традициями, нормами экономической и социальной жизни. Жизненный, или повседневный, мир человека — это, во- первых, его цели, проекты и интересы; во-вторых, географические, климатические, социокультурные, экономические, экологические, религиозные и иные факторы жизнедеятельности, имеющие ценность для человека сами по себе. И эти ценности передаются друг другу с помощью подражания и понимания или бессознательного отражения коллективного опыта, субъективного осмысления «значимых действий», формирования смыслов и т. д. В-третьих, жизненный мир составляют экономическая жизнь, коллективное, бессознательное как часть психики. Последняя является результатом не личного, а коллективно го опыта, представленного главным образом архетипами или определенными формами душевной психической жизни, религиозным, мифологическим и иным опытом. Ценности жизненного мира не могут быть оторваны от исторического, религиозного и другого опыта. Например, экономические ценности имеют только коллективное происхождение, являются результатом интеграции индивидуальных качеств и не выражают ничего потустороннего, идеального. Чувства, порождающие и развивающие в социальных группах, обладают энергией, которой не обладают индивидуальные чувства, У социального человека, испытывающего их, возникает впечатление, что он находится во власти сил, которые управляют им. Увлекаемый группой индивид забывает о себе, своих собственных интересах, целиком отдаваясь общим целям. Полюс его поведения смещается и переносится во вне его самого. В-четвертых, жизненный мир человека включает в себя различные коммуникативные формы «символического взаимодействия», проявляемые в информационных процессах, языке, средствах связи и т. п., которые во многом обусловливают смысл жизнедеятельности. В ходе повседневного социального взаимодействия его участники вырабатывают линию собственного поведения на основе интерпретации поведения других. В зависимости от среды взаимодействия формируется и образ человека, оценивается соответствие норм, ценностей, групповых ожиданий и форм поведения, созданных действиями других. Таким образом сознание индивида наполняется смыслами, проистекающими из социального мира. Люди как бы цримеряют их на себя (смотрятся в «зеркало») и создают свою индивидуальность, конструируют собственное поведение. А сама социальная жизнь предстает как непрерывный процесс приспособления, взаимной подгонки участниками своего поведения к поведению других. Это приспособление друг к другу вырабатывает общие пред ставления, необходимые для взаимного понимания, построения совместных действий с целью разрешения стоящих перед ними ситуаций. В-пятых, повседневная жизнь включает в себя целый ряд действий ритуального характера, в которых индивиды как бы играют различные роли. Сценарии же игр определяются самой социальной системой, предписывающей, какую роль и в какой ситуации играть. При этом каждой социальной группе присущи свои убеждения, свое самосознание, существенно отличающиеся от научных и других идеальных образцов поведения. Понять эти субъективные состояния можно лишь через постижение смысла организованного повседневного жизненного мира, через исследование символов в виде различных жестов, мимики и др. Одним словом, для этого необходимо установить рациональность форм человеческого взаимодействия, основанного на субъективной интерпретации поведения и эмоциональных его переживаниях, изучить существующий в общности нравственно-психологический климат. Жизненный мир, определяемый «климатом», есть своеобразное пересечение потоков индивидуального сознания. Понять другого — значит понять его субъективный мир. Объединяющим началом разных субъективных миров является общность перспектив. Смысл общения сводится к способности принимать точку зрения другого и понимать друг друга, обмениваясь при этом общими перспективами. Социокультурная близость в жизненном мире во многом вытекает из пространственного единства (или времени), в котором люди поневоле выступают как «сообщники» (или как «современники»). Их объединяют единство времени, одинаковый поток событий, общие мелочи жизни. В результате этого возникают своеобразные «фоновые» ожидания, представляющие собой основу социальной стандартизации, и закладывается своего рода основа обыденной практической жизни. «Фоновые» ожидания носят добровольно-принудительный характер и в совокупности представляют порядок, ре гулирующий социальную действительность индивида. Этот порядок порой настолько различен в разных этнических, региональных, поселенческих, религиозных и других общностях, что требует не только особой подготовки социального педагога и других категорий социальных работников, особой стратегии и тактики их работы, но и особой социальной политики. Когда реальный жизненный мир социальных групп и общностей предполагает различные принципы общения, тип мышления, ценностные ориентации и структуру социальных потребностей, универсальные принципы и методы социально-педагогической деятельности не срабатывают. Одно дело, когда у школьников преобладает образно-эстетический тип мышления, и совершенно другое, когда для них характерно абстрактное мышление. Точно так же и социальному педагогу приходится считаться с тем, что одни социальные группы образуются на основе общих коллективных норм, общинных принципов жизнедеятельности, а другие — на основе интеграции индивидуальных потребностей, способностей, межличностных форм общения и т. д. Игнорирование жизненного мира личности и социальных групп, а следовательно, и существующей социокультурной реальности обычно ведет к абсолютизации «идеального мира» и сведению социально-педагогической деятельности лишь к социальному проектированию и социальной инженерии. Своеобразным оправданием такого подхода является ставка на теоретическую или логически упорядоченную систему знаний и представлений, содержащую относительноцелостное понимание сущности явлений социальной действительности, и недооценка обыденного сознания, отражающего реальный жизненный мир людей. В таком случае сам социальный педагог предстает лишь как специалист в области социальной инженерии и технологии, ориентированный на педагогизацию социальной среды, предупреждение отклоняющегося поведения, реализацию соответствующих социальных идеалов, но не способный вникнуть в суть насущных социальных проблем. Суть его работы сводится к разработке соответствующих идеальных моделей и их воплощению в жизнь, ориентированных в основном на политические средства ее решения. Без опоры на идею, развивающуюся в определенной социальной среде, мировоззрение социальных групп, обладающих способностью наделять смыслами действия индивидов в пределах актуальных для них ценностей и вызывать к жизни определенную практику, социально-педагогическая деятельность эффективной быть не может. В этом плане социальная педагогика теснейшим образом связана с народной педагогикой, являющейся конкретным выражением национально-культурной традиции в области образования. Корни социальной педагогики восходят к различным национальным сокровищницам педагогической культуры, к культурным, трудовым, художественным, нравственным, религиозным ее традициям. Социальная педагогика - это прежде всего национальная педагогика, нормы и принципы которой проявляются уже в устном народном творчестве, обрядах, ритуалах, верованиях. Вот почему сегодня так остро стоит вопрос о безотлагательной социальной «реабилитации» различных функций традиционной народной культуры, особенно педагогической. Можно утверждать, что изучение народной культуры в нынешней социокультурной ситуации — важнейшее условие и едва ли не главная предпосылка создания действенной модели-концепции педагогического прогнозирования в целом. Народная педагогика предполагает устную передачу из поколения в поколение опыта и сведений о народе и особенностей воспитания. Арсенал народной педагогики — это и популярные, доступные для понимания и практического применения советы, и рекомендации на те или иные случаи жизни. В контексте художественно-образного сознания народа, в первую очередь в фольклоре, самобытных способах его функционирования, «закодирован» своеобразный ключ к психологическим механизмам возрождения национально-специфических форм, средств, методов педагогического мышления и деятельности. На основе вычлененных народно-педагогических идей сегодня предпринимаются попытки создания системы образовательновоспитательной работы. ВОПРОСЫ 1. Какова роль в культуре общества символа и символического выражения? Назовите основные формы символического общения и покажите, как они изменялись в различные исторические эпохи. 2. Что Вы понимаете под менталитетом и ментальностью? 3* В чем Вы усматриваете различия в духовности европейского и американского общества? 4. Какова роль в жизни современного общества традиции и обычая? 5. Что Вы понимаете под верой и какова ее роль в жизни отдельного человека и общества? 6. Что представляет собой народная педагогика и как она соотносится с социальной педагогикой? 1.2.