Проблема соотношения духовного и телесного в человеке

Дуалистическая онтология человека спиритуалистического звучания, акцентирующая деление на «низменное» тело и «возвышенную» душу, необыкновенно сильно укоренилась в западноевропейском сознании, сформированном в основном под влиянием христианства и философских систем Платона и Декарта. Она представляла собой непреодолимую антропологическую парадигму как для давних крупнейших философов и богословов, так и для многих современных мыслителей. Даже философская антропология в лице М. Шелера и его последователей, противопоставляющая себя классической философии Запада, не смогла избежать дуализма в понимании человека. Так, у Шелера в качестве противостоящих друг другу начал выступают дух и жизнь. Дух есть инстанция, резко отделяющая человека от всего живого, в то время как жизнь является чем-то общим для человека и остального органического мира. Тем не менее, оба принципа, согласно Шелеру, необходимы в человеке друг для друга, сколь бы ни были они сущностно различны (1, с.182). Шелер, безусловно, прав в том, что материальное и духовное не порождают одно другое на каком-то этапе своего самостоятельного и изолированного существования. В связи с этим он критикует мистические и натуралистические теории человека. Однако их нельзя считать и параллельно существующими, лишать общего основания: в этом случае они не могли бы взаимодействовать.

Представитель нового поколения философских антропологов, Э. Хенг- стенберг, также не смог избежать дуализма в представлениях о человеке, хотя в одной из своих работ он предостерегает от понимания духа как выступающего вне физической или психической основы и даже специально отмечает, что его подход не имеет ничего общего с дуализмом в картезианском духе (2). Анализируя природу человека, Хенгстенберг приходит к выводу, что сама эта природа определяется неким метабиологическим принципом, который он, вслед за Шелером, называет «духом» (2, с.224). Какова природа этого принципа, остается неясным. Во всяком случае, способность человека к реализации духовных актов не выводима из земных условий его бытия. Согласно Хенгстенбергу, в отношении «дух - материя (тело)» дух является более высоким элементом, а материя - более низким. Дух сообщает телу определенный порядок, обладает определенной властью над ним. Подобно телу, человеческое «я» не является изначально целостным и самостоятельным, и лишь посредством духа психические компоненты оформляются в целостность. Концепция Хенгстенберга, как и концепция Шелера, внутренне противоречива, соединяет в себе элементы материализма и идеализма. Человек в ней представлен как двойственное существо, хотя и указывается, что дух и тело взаимообусловливают друг друга.

В советской марксистской философии мы находим аналогичные представления, несмотря на провозглашение ею диалектического материализма в качестве метода исследования человека и мира. Дух, душа, сознание обычно трактуются как сформированные обществом феномены высшего порядка и противопоставляются природному, биологическому как низшему в человеке. «В соответствии с распространенным представлением, - пишет, например, К. Рутманис, - духовность можно определить как область, противоположную «действительной жизни», естественным, природным образованиям. Это негативное, но вместе с тем очевидное определение духовности» (3, с.30). В одном из недавно вышедших учебников по философии утверждается, что человек «одновременно принадлежит к двум мирам: к природному, телесному миру, и к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком» (4, с.343). Эти рассуждения вполне в духе дуализма, а отчасти и идеализма. Разве психический мир - не элемент природного, телесного мира? Разве дух - за пределами тела, вне его? И разве не тело человека, включая и психику, делает его человеком?

В ХХ веке благодаря развитию естествознания идея материального единства человека была фундаментально обоснована и прочно вошла в современное научное мировоззрение.

Но если душевное в человеке неразрывно связано с телесным, то на каком основании мы говорим о «сверхтелесности» духа? Ведь дух и душа - это синонимы для обозначения внутреннего психического мира человека, находящегося в единстве с его телесным миром. На наш взгляд, различение души и духа - чисто психологическое различение. Например, в отечественной литературе под душой обычно подразумевается переживание, непосредственное чувство, а под духом - ценностное содержание сознания. С этим можно согласиться. Но в философском смысле понятие духовного охватывает всю сферу внутренней жизни человека. Есть единая человеческая психика, а душевное и духовное - ее различные аспекты. Как справедливо отмечает В. Федотова, душа - основа духа. Требование духовности в отрыве от душевного развития есть возрождение схем, отрывающих сознание от бытия. Мировоззрение, идеи, взгляды, духовные предпочтения поддерживаются и питаются общественно выработанными душевными склонностями, имеющими психофизиологические, природные основы (5, с.11).

Что же мешает современной материалистической философии (а философская антропология также содержит материалистическую тенденцию, хотя и не до конца реализованную), представить человека как онтологическую целостность, увидеть в нем частицу Космоса и земной биосферы? По- видимому, убеждение в необыкновенном духовном величии человека, доставшееся нам от антропоцентрической философии Нового времени. И если философская антропология делает акцент на божественной, трансцендентной природе человеческой духовности, то отечественная марксистская философия утверждает ее исключительно социальную природу. Пора отказаться от ложной альтернативы, господствующей в философии в течение многих веков: либо человек происходит от животного, и тогда он сам есть животное, либо он с самого начала нечто иное, нежели животное, и потому у него нет ничего общего с животным. В действительности, человек - особое животное, он происходит из животного мира, сохраняет в себе биологические предпосылки и остается при этом подлинным человеком. Более того, наличие в человеке определенных природных предпосылок является непременным условием его культурного существования. Это, казалось бы, столь очевидное положение до сих пор подвергается сомнению.

Отождествление телесного с биологическим, а духовного - с социальным (или трансцендентным), столь широко распространенное в западной и отечественной литературе, ведет к смешению различных аспектов человеческого бытия. Если противопоставление социального и биологического как относительно самостоятельных структурных уровней человека вполне оправдано и научно обосновано (при этом признается их тесная взаимосвязь и взаимосодействие), то разделение духа и тела с точки зрения материалистической философской онтологии невозможно. Понятие телесного уже включает в себя в качестве компонентов понятия душевного и духовного. Тело материально и, вместе с тем, несет в себе духовное как свою «часть», «свойство», «функцию» и т.д. В то же время душа (дух) человека не существует без тела, вне тела: она по своей природе телесна.

Примечания: 1.

Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1988. 2.

Хенгстенберг Э. К ревизии понятия человеческой природы // Это человек: Антология. М., 1995. 3.

Рутманис К. Разорванность человеческого существования // Человек и духовность. Рига, 1990. 4.

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебное пособие. М., 1997. 5.

Федотова В. Духовное и душевное // Человек и духовность. Рига, 1990.

Вопросы и задания 1.

Каковы основные подходы к решению проблемы соотношения телесного и духовного в человеке? 2.

Раскройте содержание понятий «душа» и «дух» в философии. 3.

Можно ли считать справедливым утверждение, что понятие «душа» носит религиозный характер? 2.