>>

БУДДИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Учение Будды. Буддизм — самая древняя из трех мировых религий (на пять столетий старше христианства и на двенадцать — ислама). Он сформировался в VI-V веках до нашей эры в Индии на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры, создав уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты.
Индийские религиозные мыслители характеризовали буддизм тремя основными признаками (трилакшана), отличающими его от других религий: признание непостоянства мира (анитья); отсутствие вечной души (анатта) и определение жизни как страдания (духка). Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его ассимиляции с различными местными культурами, религиями и идеологиями. Это позволило буддизму проникнуть во все сферы общественной жизни — от религиозной практики и искусства до политико-экономических теорий, от философии власти до норм бытового поведения. По этой причине буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни. В основе буддизма лежит философское учение, автором которого считается наследный принц Сиддхартха Гаутама из царского рода Шакьев, Этот род правил небольшим государством, расположенным в предгорьях Гималаев на границе Непала и Индии. Отсюда — другое имя Гаутамы — Шакьямуни (“мудрец из рода Шакьев”). В текстах Палийского канона, излагающего основные положения буддийской доктрины, даны лишь отдельные эпизоды из жизни Будды. Позднее, особенно в махаянских сутрах, биография первоучителя предстает в подробном и красочном изложении. Наибольшую популярность получили “жизнеописания ” “Лалитавис- тары” и “Махавасту”. К настоящему времени известны пять биографий Будды» основные разногласия в которых возникают при определении времени жизни Гаутамы: эта датировка колеблется от IX до III века до нашей эры. По официальному буддийскому летоисчислению, даты жизни Гаутамы — 623-544 гг. до нашей эры. Большинство же исследователей называет более позднее время — 564-483гг. до нашей эры, иногда округляя их до 560 и 480гг./I/. Согласно жизнеописаниям основателя буддизма, Гаутама до 29 лет вел обычную жизнь наследного принца, наслаждаясь роскошью, которой окружил его царь-отец, и счастливой семейной жизнью с красавицей-женой и маленьким сыном. Случайно узнав о существовании мучений и несчастий, которые являются уделом всех людей — старости, болезней, смерти, Гаутама покинул царский дворец, отправившись искать путь избавления человечества от страданий. После семи лет интенсивных духовных поисков, в лесу Урувела на Гаутаму снизошло озарение (“бодхи”), раскрывшее ему причины человеческих страданий и путь избавления от них. Вследствие этого Гаутама получил имя Будда (“Просветленный”), под которым он и стал известен среди своих последователей, а также давшее название всей религии, В буддийской литературе в качестве синонимов “Будды” используются еще такие определения-титулы, как Татхагата (“Так приходящий и так уходящий”), Джина (“Победитель”), Бхагаван ( “Т оржествующ ий”).
По прошествии семи дней после своего просветления Будда выступил с первой проповедью близ г. Бенарес на берегу реки Ганг (ныне — г.Варанаси, Индия). Позднее проповеди Будды, записанные его двоюродным братом и любимым учеником Анандой, вошли в состав Сутта-питаки - одной из трех основных частей буддийского канона священных текстов. Ответом на вопрос о характере мира и человеческой личности стало буддийское учение об элементах (дхармах). Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики, а также существование материи. Внешний мир и человеческая личность — не что иное, как меняющееся сочетание постоянно меняющихся дхарм. По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Возбужденные дхармы образуют пять форм человеческого существования — скандх: I) телесные дхармы, или тело (рупа); 2) дхармы ощущений и чувств (ведана); 3) дхармы восприятий и представлений (самджня); 4) дхармы кармических “формирующих факторов” (самскара); 5) дхармы сознания и различительного знания (виджняна). Согласно буддизму, не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку^ дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, то мир, по образному выражению академика Ф.Щербатского, превращается в подобие кинематографа. Представляя собой случайную игру возбужденных дхарм,он иллюзорен и неустойчив. Основная идея буддизма — жизнь есть страдание, но существует путь к спасению. В проповедях Будды было сформулировано его учение о “четырех благородных истинах” и “восьмеричном пути” избавления от страданий. Первая “благородная истина” говорит о существовании страданий,которые испытывает каждое живое существо. Страдание — это рождение, смерть, болезнь, соприкосновение с неприятным, разлучение с приятным. Вращаясь в бесконечном процессе перерождений — сансаре (“колесо жизни”), человек обречен на вечное страдание. Отсюда вытекает вторая “благородная истина”: причиной страдания являются желания, поскольку они ведут к продолжению бесконечного жизненного процесса. Желания и вызываемые ими действия образуют карму (буквально — “воздаяние”) — своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни (“закон воздаяния”). Как писал по этому поводу выдающийся русский буддолог, вышеупомянутый академик Ф. Щербатской, “элементы, образующие поток личной жизни, обусловлены, в дополнение к естественному ходу событий, таинственным воздействием прошедших элементов или дел, если последние обладали нравственным характером некоторой силы или значимости” /2,с.137/. Карма, созданная благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей. Карма, образованная злыми деяниями, ведет к возрождению в низших мирах среди животных или злых духов. Совершая хорошие поступки, человек может улучшить свою карму, но это не спасет его от сансары и дальнейших страданий. Отсюда - третья “благородная истина”: прекращение желаний ведет к прекращению страданий. Четвертая “благородная истина” раскрывает путь прекращения желаний — “срединный путь”, избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма. Он также именуется “восьмеричным”, поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: 1) правильное понимание; 2) правильная мысль; 3) правильная речь; 4) правильное действие; 5) правильный образ жизни; 6) правильное намерение; 7) правильное усилие; 8) правильное сосредоточение. Следование этим путем (становление .на “путь будды”) ведет к I достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение истинной мудрости (“праджня”) - первый шаг к нирване. Как отмечал ученик Щербатского, известный русский буддолог профессор О.Розенберг, понятие нирваны “не может быть описано словами, но оно не есть ...полное ничто... Это отсутствие суетного бытия есть действительно нечто непостижимое, какое-то сверхбытие. Достижению этого состояния способствует всякое подавление страсти — искоренение эгоизма, привязанности к “я” и к тому, что я называю “мое”, за что “я” хватается, не желая. с ним расстаться” /3,с.29/. Таким образом, нирвану следует понимать как преодоление уровня человеческого бытия, выражающееся в освобождении от зависимости кармы. Низшее состояние нирваны характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние будд (“просветленных”), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием. Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г.Кушинагара (ныне — Непал)» Место его смерти наряду с местами рождения, “просветления” и первой проповеди особо почитаются буддистами всего мира и являются объектами паломничества: Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей - биккху (монахов) и биккхуни (монахинь), получившая наименование сангха (дословно “общество”). Поступающий в сангху приносил обеты верности Будде, его Учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Позднее был создан свод правил, регламентирующих жизнь буддийских монахов -— Виная-питака, входящий в состав трех основных частей буддийского канона. Для мирян — последователей учения Будды, но не принявших обеты биккху, были определены пять заповедей (“панча шила”): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков, что удивительно точно совпадает с иудейско-христианскими “Десятью заповедями”. В течение последующих столетий после смерти Будды его учение широко распространилось в Индии. Царь империи Маурьев Ашока (268-231 гг. до нашей эры) объявил себя покровителем и защитником буддизма. С этого же времени буддизм стал распространяться и в сопредельные страны. Наивысший расцвет буддийской культуры Индии относится к первым векам нашей эры. Однако уже около VII века индийский буддизм был практически полностью поглощен индуистским религиозно-культурным комплексом, сделавшись его составной частью, а к XIII веку буддизм, как самостоятельная конфессия, в Индии полностью исчез. При этом буддизм оказал значительное воздействие на формирование индуистской культовой организации и практики, а Будда в индуизме стал воплощением божества Брахмы. Наибольшего расцвета буддизм достиг после распространения в сопредельные с Индией страны. В результате его взаимодействия с местными религиозными и культурно-идеологическими традициями (доарийскими верованиями Южной Индии и Цейлона, конфуцианством и даосизмом в Китае и Корее, синтоизмом в Японии, религией бон в Тибете, шаманизмом в Монголии, Бурятии и Туве) сложились региональные формы буддизма /4-10/. Введение буддизма зачастую сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций. Тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии (грамматику, медицину, астрономию), а народы Юго-Восточной Азии — литературу, живопись и архитектуру индийских цивилизаций. Религиозная система буддизма* Направления и школы. Учение Будды при своем возникновении еще не было религией, ибо понятие личного божества в нем отсутствовало. Как отмечал в своем исследовании религиозного пути человечества протоиерей А.Мень, “Бог, как Творец, как Разум, как Любовь, Бог, изливающий свою благодатную мощь на созданную им вселенную, был неведом Будде” /9,с.147/. Превращение буддизма из философско-нравственной концепции совершенствования личности в религиозную систему с развитым пантеоном и обрядностью происходило уже после смерти Будды. Буддийская картина мироздания включает три сферы, объединяющие 31 уровень живых существ: кама-лока, рупа-лока и арупа- лока. Кама-лока — сфера чувственных желаний включает уровни злых духов, животных, людей, добрых богов - небожителе й (всего 11 уровней). Рупа-лока составляет сферу созерцания и имеет 16 уровней существования, избавленных от чувственных желаний. Вершиной космической пирамиды является арупа-лока - сфера чистого разума, включающая 4 уровня. В процессе перерождений, в зависимости от кармы, все живые существа постоянно перемещаются на различные уровни существования. Боги, хотя и стоят выше людей, также пребывают в сансаре и подвержены страданиям. Буддизм не отвергает богов других религий и не запрещает им молиться, но указывает, что это дает лишь временное облегчение страданий. Уровни арупа-локи доступны только буддам — существам, достигшим просветления и тем самым избавленным от бесконечной цепи перерождений. Вот почему будды — выше богов. Буддийский космос традиционно изображается в виде мандалы — особой магической диаграммы (круг, вписанный в квадрат, который, в свою очередь, тоже вписан в круг), широко использующейся в практике медитации. С мандалой связана концепция калачакры (дословно “колесо времени”) -— буддийского летоисчисления, состоящего из календаря 60-летних циклов, разделенных на малые 12-летние циклы. Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада (“школа старой мудрости”). Она сформировалась сразу после смерти Будды из числа наиболее близких его учеников. Согласно тхераваде, принц Гаутама был земным существом, который родился как человек, но жил и умер как Будда. Его просветление — результат кармы, последовательно улучшавшейся в процессе 550 перерождений. Следовательно человек, вступающий на путь Будды, должен прежде всего заботиться об улучшении своей кармы. Сангха (община) тхеравадинов представляла собой монашескую организацию, зависящую от мирян, но на них не ориентированную. Высшим ее органом были сангити (своего рода буддийские соборы) — собрания ученых-монахов, на которых происходили восстановление и корректировка учения Будды. Особенно важным для тхеравады считается 3-е сангити, прошедшее в середине III века до нашей эры в индийском городе Па- тали путре. На нем вышеупомянутый царь Ашока признал истинным учение тхеравадинов. Последнее 6-е сангити состоялось в 19541956 годах в нескольких городах Бирмы. Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. В первые века нашей эры складывается одна из двух основных ветвей буддизма — махаяна (“большая колесница”). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, ряде стран Центральной Азии и Дальнего Востока. Другие течения, к коим в первую очередь у причислялись тхеравадины, получили общее наименование хинаяна (“малая колесница”). Слово “хинаяна” употреблялось лишь в текстах махаянской традиции, выражая пренебрежение ее приверженцев к более замкнутому течению буддизма, а сами хинаянисты именовали себя по названиям школ. Философия махаяны сопровождалась переосмыслением известных буддийских положений и разработкой новых. Одно из отличий махаяны от хинаяны — в концепции “множественности бодхисаттв”(“существ, стремящихся к просветлению”). Если в хинаяне бодхисаттвами были исключительно будды, то, согласно махаяне, путь бодхисаттв доступен всем, кто пройдет путь духовного совершенствования. Другое отличие махаяны — в критическом отношении к архатам (праведникам, достигшим нирваны), которых обвиняли в том, что они заботятся лишь о собственном “освобождении”, оставаясь безразличными к страданиям других. Поэтому махаянисты призывали подражать не архату, а бодхисаттве. Хинаяна считала достижение нирваны доступным лишь малому кругу последователей, главным образом монашеству (отсюда ее название — “малая колесница”). Обязательным условием на пути к “освобождению” она ставила отказ от мирской жизни и вступление в общину. По махаяне,”движение к нирване” вовсе не требовало ухода в сангху. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию. Махаянисты отбросили традиционное для хинаяны восприятие образа исторического первоучителя. Махаяна видела в Будде прежде всего божественную природу. Она разработала концепцию “космического тела Будды” — божественной созидательной субстанции, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Путь веры в богов в махаяне доступен не только монахам, но и более широкому кругу последователей — мирянам (отсюда — “большая колесница”). В махаяне возник многочисленный пантеон божеств, принимающий бесконечное число форм и обличий — от канонизированных святых (“бодхисаттв”) до персонифицированных частиц “космического Будды”. Постепенно, далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон, единый для всех направлений буддизма и всех стран буддийского мира. Высший ранг этого пантеона составляют будды. Буддой считается всякое живое существо, сменившее мир сансары на мир нирваны. Атрибуты будды — всемогущество, способность совершать чудеса, влиять на события, перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах, являться в различных обликах. Наиболее почитаемые будды — Гаутама Шакьямуни и пять дхьяни-будд (“будд созерцания”), объемлющих Вселенную: Вайрочана (центр мироздания); Акшобхья (восток); Ратнасамбхава (юг); Ами- табха (запад); Амогасиддхи (север). Особо выделяется Майтрея — будда Грядущего мирового периода, который наступит после окончания периода Шакьямуни (своеобразный буддийский мессия). У монгольских народов традиционно изображается в виде всадника на белом коне. Второй ранг пантеона занимают бодхисаттвы (“существа, стремящиеся к просветлению”) — ставшие на путь будды, но добровольно отказавшиеся от личного освобождения от страданий ради спасения людей. Бодхисатгва руководствуется шестью “духовными совершенствами” (“парамитами”): щедростью; нравственностью; мужес твенностью; терпеливостью; мудростью; способностью к созерцанию. С их помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Особо почитаемые бодхисаттвы — Авалокитешвара (олицетворение сострадания), Манджушри (носитель мудрости) и Ваджрапани (борец с заблуждениями и тупостью). Третий ранг пантеона образуют архаты (“достойные”) — праведники, прошедшие четырехступенчатьш путь духовного совершенствования и достигшие его наивысшего уровня (ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни) и пратьека-будды (“будды для самих себя”) — мудрецы, достигшие нирваны, но не занимающиеся спасением других людей. Архаты и пратьека-будды особенно популярны в хинаяне. В качестве всевозможных воплощений многочисленных будд и бодхисаттв в буддийский пантеон включались добуддийские божества различных народов — верховные индийские боги: Брахма, Шива, Вишну — как воплощения Будды Шакьямуни; олицетворение Солнца, японская синтоистская богиня Аматэрасу - как воплощение будды Вайрочаны; китайская богиня плодородия и материнства Гуань- инь — как воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона оказались эпические герои (персонаж эпоса “Гэсэр” у монгольских народов), а также исторические лица (обожествленный Чингис-хан у монголов). С обожествлением исторических персонажей связана концепция идеального правителя (“чакравартина”) — покровителя и защитника сангхи и народов, исповедующих буддизм. Высокий статус и богатство такого правителя якобы свидетельствуют о большом объеме заслуг, накопленных в его предыдущих жизнях. Персонажам прошлого и настоящего, систематизированным по их нравственному облику, отводится место в буддийских алтарях. Известный калмыцкий поэт Д.Кугультинов вспоминал, как в конце 50-х годов он видел в калмыцкой юрте в маленьком домашнем святилище рядом с изображениями будд и бодхисаттв фотографию Н.Хрущева, возвратившего калмыцкий народ из сталинской ссылки. Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у буддийских народов России (бурятов, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма. Одной из ведущих школ махаяны была мадхьямика, или шуньявада. Ее крупнейший представитель - Нагарджуна жил предположительно во Н-Ш веках. Общее число приписываемых ему сочинений очень велико. Его авторитет оставался незыблемым в течение многих веков, а его труды изучались в монастырях как обязательная часть буддийской доктрины. Третье направление буддизма — ваджраяна (“алмазная колесница”) оформилось в середине I века. Для ваджраяны характерна вера в мгновенное, как удар молнии, “просветление”, что отличало ее от махаянской доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Согласно ваджраяне, нирваны может достигнуть любой верующий в настоящей жизни. Другое название этого направления — тантра (“непрерывность”, “поток (психики)”). Ваджраяна стала культивировать медитативную (йогическую) практику. В ее пантеоне появился еще один ранг — и дамы (“боги, связанные обетом”), являющиеся персональными покровителями каждого верующего, принявшего обет. Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия Шамбале. Это страна сильных, красивых и добродетельных людей, управляемая царями — последователями буддизма. Первый царь Шамбалы — Сучандра получил буддийское учение непосредственно от Будды Шакьямуни. При 25-м царе Шамбалы Рудрачакрине должна произойти решающая битва сил добра — воинства Шамбалы и сил зла — противников буддизма. После победы сил добра наступит новая эпоха, ознаменованная пришествием будды Майтреи. Шамбала находится в некоем невидимом мире, который открывается лишь достигшим просветления. Вместе с тем даже в XX веке неоднократно препринимались попытки поиска этой страны в конкретных местностях (в Тибете, Гималаях, на Алтае), а также отождествления ее с существующими государствами (Россией), получившими распространение среди буддистов Тибета и Монголии. В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII веках сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова “дхья- на” — медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного (“все в одном, одно во всем ). Постижение сущности Будды — просветление трактуется школой дзэн как интуитивный прорыв из сферы обыденного сознания. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи — коаны. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама — от военного искусства (кэмпо) до искусства аранжировки цветов (икебана) и чайной церемонии. Благодаря трудам выдающегося японского буддолога Д.Судзуки (1870-1966) в XX веке шкода дзэн приобрела многочисленных последователей в Европе и Америке, став достоянием западной культуры /11/. В буддийской мифологии есть немало священных растений и животных, почитаемых буддистами всех стран. Из растений это прежде всего дерево бодхи из рода фикусов (“фикус религиоза”), а также лотос. Из животных более всего почитаемы змея, слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин, газель. Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общебуддийские основы превалируют над межконфессиональными особенностями. Кроме того, буддизм не признает авторитета в вопросах учения Будды, считая, что его можно познать лишь на практике. Познавший это учение, сам становится авторитетом для себя. Вот почему в буддизме нет ересей. Буддийские конфессиональные общиньг-входят в состав двух международных организаций: Всемирного Братства буддистов, созданного в 1950 г. (штаб квартира в столице Таиланда Бангкоке), и Азиатской буддийской конференции за мир, основанной в 1970г. (со штаб-квартирой в столице Монголии Улан-Баторе). Буддизм Тибета и Монголии. Школа гелугпа. Начало распространения буддизма в Тибете отностся к 632 г., когда в правление царя Сронцзангамбо (627-650 гг.) из Индии были привезены две статуи Будды. Как отмечал российский исследователь буддизма Б.Барадийн, ”Тибет принял индийский буддизм в самом интересном его историческом периоде, когда индийский буддизм прошел все стадии своего развития и имел все школы и направления и все типы монастырей” /12,с.68/. Это обусловило быстрое развитие тибетского буддизма, выразившееся в формировании его оригинальных школ. Школа кадампа (“принявший посвящение”), у истоков которой стоял прибывший в Тибет индийский проповедник Атиша (9821054), трансформировала буддийского монаха-биккху, следующего “путем будды”, в ламу (дословно “высший”) — авторитетного учителя, ведущего мирян по пути освобождения от страданий. Наряду с обетами верности Будде, Учению и сангхе вступающий в буддийскую общину теперь давал обет и избранному им наставнику —- ламе. Наивысшего своего развития данные положения достигли в учении реформатора тибетского буддизма Цзонхавы (1357-1419), основателя школы гелугпа (“путь добродетели”), занявшей вскоре господствующее положение среди всех других школ. Цзонхавой было разработано учение о “лам-рим”(“ступенях небесного пути”) — иерархии лам по степеням их посвящения, а также регламентирован ритуал почитания многочисленных будд и бодхисаттв. Если последователи других школ тибетского буддизма сторонились участия в мирской жизни, то школа гелугпа, напротив, одобряла участие лам в светских делах, в том числе и в политической жизни. Буддийская концепция власти в рамках учения гелугпа есть концепция одновременного сосуществования светской и духовной властей, причем авторитет первой всецело зависит от добродетельного поведения по отношению ко второй. Данное положение означает приоритет духовной власти, вплоть до приемлемости теократического правления, что привело впоследствии к установлению в Тибете теократического строя. Основной единицей конфессиональной организации буддизма школы гелугпа является дацан. Он представляет собой храмово-монастырский комплекс с проживающей в нем общиной лам и монастырской школой, включающей храмы и молельни. Ламы разделяются по степени посвящения. Низшую степень посвящения составляют банди, принимающие 5 обетов. После обучения в течении 5-7 лет под руководством персонально избранного на- ставника-ламы банди получают вторую степень посвящения, становясь гецулом и принимая уже 36 обетов. Высшую степень посвящения образуют гелунги, принимающие 253 обета. Гелунги, желающие овладеть высшими буддийскими знаниями, проходят обучение в чойра — конфессиональных школах повышенного типа, специализирующихся в области философии, медицины, тантрической практики и символики. Окончившие чойра получают ученые степени по философии, медицине, астрологии и другим наукам. Школы дацанов Брайбун, Галдан, Сэра, расположенные в столице Тибета г.Лхасе, давали высшую ученую степень - лхарамба (доктор философии). Посвящение в степени банди, гецула и гелунга производят старшие ламы - хамбо-ламы (“лама-учитель”), из числа которых собранием высших лам избирается банд идо -хамбо-лама (“ученый-перво священник”). Помимо степеней посвящения и ученых званий ламы разделяются по кругу своих обязанностей в дацане: ширетуй (настоятель дацана); лацаб (помощник настоятеля); далама (администратор); цоржи (руководитель богослужения). Буддийское духовенство (ламы и послушники дацанов) так же, как и мусульманское (муллы), традиционно выступает в роли универсального консультанта по самому широкому кругу житейских вопросов. К ним обращаются за разрешением споров и тяжб, по поводу семейных конфликтов и за медицинской помощью, в связи с составлением различных гороскопов и . за мантической (гадательной} экспертизой замышляемых дел. Авторитет духовенства в подобного рода ситуациях необычайно высок, а в некоторых случаях - вообще непререкаем. Важной особенностью тибетского буддизма является институт хубилганов (“перерожденцев”) различных будд, бодхисаттв, выдающихся подвижников буддийского вероучения. Хубилганами могут быть как миряне — светские правители (хутухты), так и духовные лица (гэгэны). С институтом хубилганов связано происхождение высшего духовного авторитета тибетского буддизма — Далай-ламы (дословно “океан учения”), считающегося перерожденцем бодхисаттвы Ава- локитешвары. Согласно тулку (теории реинкарнации), в момент смерти очередного Далай-ламы Авалокитешвара воплощается в новорожденного младенца, которого находят с помощью специальной процедуры. Первым Далай-ламой считается племянник Цзонхавы Гедундуб (1391-1474), возглавивший школу гелугпа после смерти ее основателя. Далай-лама V — Агван Лобзанг Джамцхо (1617-1682) в 1640 г. в ходе междоусобной войны между тибетскими князьями с помощью ойратского правителя Гуши-хана утвердил не только духовную, но и светскую власть над Тибетом. С этого времени и до присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю управление государством считалось одной из функций Далай-ламы. Последний Далай-лама XIV — Агван Лобсан Тензин-Гьяцо (родился в 1935 г.) после подавления в 1959 г. антикитайского восстания в Тибете проживает в индийском городе Дхармасале, где возглавляет тибетское правительство в изгнании. Далай-лама XIV является лауреатом Нобелевской премии мира 1989 г. Вторая линия перерожденцев тибетского буддизма — Панчхен- лама (“великое сокровище учения”), титул наставников Далай-ламы, считающихся воплощением будды Амитабхи. Панчхен-лама не только является воспитателем Далай-ламы, но и выполняет его функции до совершеннолетия первосвященника /13/. Начиная с XIII века, тибетский буддизм стал распространяться в Монголии. В 1252 г. внук Чингис-хана хан Хубилай (основоположник монгольской династии Юань в Китае) и видный авторитет тибетского буддизма Пагба-лама подписали “Жемчужную хартию”, по которой Пагба-лама становился духовным главой всех буддистов Монгольской империи. Тем не менее в то время буддизм затронул лишь верхние слои монгольского общества, тогда как основная масса монголов оставалась шаманистами. Принятие буддизма монгольскими народами происходило уже после распада империи Чингис-хана. В 1576 г. на съезде всех монгольских князей (нойонов), проведенном по инициативе правителя Халхи Алтан- хана на озере Куку нор (ныне — китайская провинция Цинхай) с участием Далай-ламы III, буддизм школы гелугпа был объявлен государственной религией монголов/14/. В 1650 г. Далай-лама V объявил сына правителя Ту- шетухановского аймака Монголии хубилганом (“перерожденцем”) известного буддийского проповедника в Тибете Таранатхи, одновременно сделав его духовным главой буддистов Монголии с титулом Джебцзун дамба-хутухта. Всего известно восемь обладателей данного титула. Последний из них -— Богдо-гэгэн (1870-1924) с 1912 г. являлся также светским правителем Монголии (после установления в 1921 г. коммунистического режима — номинально). Буддийский пантеон Тибета и Монголии включил в себя ряд местных божеств: Эрлик-хан — воплощение бодхисаттвы Манджуш- ри, победитель сил ада; милосердная богиня Цаган Дара-эхэ (“Белая и Зеленая Тара”) — женское воплощение бодхисаттвы Ава- локитешвары; Цагаан Убугун (“Белый Старец”) -— покровитель земного плодородия и другие. Для тибетско-монгольского буддизма характерна развитая иконография и храмовая скульптура. Особое место занимают бурханы — полые статуи Будды, внутрь которых закладываются различные реликвии и свитки священных текстов. Наиболее почитаемы бурханы Майдари (изваяния будды Майтреи), изготавливаемые в специальных храмах. Важными культовыми объектами являются также субурганы (ступы) — ступенчатые пирамиды, где хранятся священные предметы. Они часто воздвигаются на могилах подвижников буддизма и светских буддийских правителей. Тибетско-монгольский буддизм характеризуется яркой, детально -ритуализированной обрядностью. Он имеет развитую систему храмового богослужения с использованием музыки (духовых и ударных инструментов), танца и пантомимы. Последовательность обрядово-ритуальных действий строга, а сами действия ранжированы и регламентированы. Отправление ритуала не является прерогативой одного только духовенства. Желательным является присутствие как можно большего числа людей, причем пассивное созерцание обряда приравнивается к активному участию в нем. Центральное место в буддийском богослужении занимает ежегодная религиозная мистерия Цам. Символическим богослужебным актом, равнозначным чтению молитв, является вращение молитвенных барабанов-хурдэ, вертикальных полых цилиндров с вложенными в них* текстами молитв: считается, что при полном обороте барабана все вложенные в него молитвы прочитаны. В тибетско-монгольском буддизме приняты шесть ежегодных праздников — хуралов (“собраний”): I) Цаагалган — буддийский новый год по лунному календарю (в конце зимы); 2) Дуйн-Хор (Калачакра) — поворот “колеса времени”, символизирующий начало проповеди Буддой своего учения (в мае); 3) Гандан-Щунсэрмэ — день рождения Будды, его просветления и ухода из земного мира (“паринирваны”) (в начале лета); 4) Майдари — в честь Майтреи, будды Грядущего мирового периода (в середине лета); 5) Лхабаб-Дуйсэн — в ознаменование воплощения на земле Будды (осенью); 6) Зула — день памяти основателя школы гелугпа Цзонхавы (зимой). В период праздников совершаются обряды, сопровождающиеся чтением сакральных формул (мантр) и священных текстов, воскурением благовоний, организацией процессий и шествий, демонстрацией реликвий, игрой на духовых инструментах и особым горловым пением. Характерна большая красочность внешнего оформления (от культовых предметов и построек до одежд участников) с преобладанием желто-красно-оранжевых, белых и синих тонов. В научной литературе за тибетско-монгольским (северным) буддизмом традиционно закрепилось наименование ламаизма (в связи с особой ролью в нем ламы — учителя). Нередко ламаизм рассматривался даже как самостоятельное религиозное течение, имеющее мало общего с классическим буддизмом. После присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю китайские власти приступили к широкомасштабным репрессиям против буддийского духовенства и уничтожению памятников буддийской культуры. Они мотивировали данные акции тем,что тибетский ламаизм — не настоящий буддизм, а его извращенная деградировавшая форма и потому он не может претендовать на сохранность как явление культуры. В связи с этим Далай-лама XIV призвал к повсеместному отказу от термина “ламаизм”. По мнению Далай-ламы XIV, ’’буддийское учение, получившее распространение в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией...” Поэтому “глубоко ошибаются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия тибетского буддизма от индийского, обусловленные иной местностью, временем или внешними условиями, называют его “ламаизмом” и видят в нем некий преобразованный буддизм” / 15,с.22-23/. Начиная с 60-х годов XX века,европейская буддология термин “ламаизм” практически не использует ввиду того, что не находит в национально-региональных северных ответвлениях буддизма существенных вероучительных отличий от общебуддийской традиции. В то же время в российских публикациях, особенно популяризаторского характера, данное понятие все еще продолжает встречаться. Буддийский канон священных текстов. В течение нескольких веков учение Будды бытовало в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до нашей эры. Полный свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование Типитака (“Три корзины”). Типитака состоит из трех частей: уже упоминавшихся Виная-пи- таки (устава буддийской сангхи и правил жизни буддийских монахов) и Сутта-питаки (изречений и проповедей Будды в изложении его любимого ученика Ананды), а также Абхидхамма-питаки, включающей семь трактатов, систематизирующих все положения учения Будды,изложенного в Сутта-питаке. Создание канонической литературы махаяны происходило во II-III веках нашей эры, когда появились такие популярные произведения, как Лотосовая Сутра (“Сутра Лотоса Благого Закона”), написанная неизвестным автором (около 125 г.), и Алмазная Сутра (“Ваджрачхедика-Сутра”), приписываемая буддийскому мыслителю Нагарджуне (около 150-250 гг.). Наибольшее развитие получила тибетская буддийская литература, которая, по словам Б.Барадийна, по разнообразию содержания не имела себе равных /12,с.68/. В XIV веке был составлен Ганджур (дословно “переводы сказанного Буддой”) ?— собрание канонических текстов в 108 томах. Позднее появились комментарии к Ганджуру — Данджур (буквально "переводы пояснений к сказанному Буддой”) в 225 томах. Эти своды явились своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых были выделены разделы, посвященные буддийской этике, философии и медитативной практике.
| >>
Источник: Алов А.А., Владимиров Н.Г.. Буддизм в России. 1996

Еще по теме БУДДИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ:

  1. МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ФИЛОСОФИЯ КАК МАКСИМАЛЬНО ОБЩИЕ ЯВЛЕНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
  2. Экологическая культура как разновидность духовной культуры
  3. Культура как класс явлений
  4. 45. Право как явление цивилизации и культуры. Свобода, справедливость и формальное равенство как основание права.
  5. Культура как социальное явление, ее структура и формы
  6. ЛЕКЦИЯ № 10. Культура как социальное явление
  7. § 6. КОНСТИТУЦИЯ КАК ЯВЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА
  8. 2.2 Искусство как форма духовной культуры
  9. 2.3 Наука как форма духовной культуры
  10. 2.1 Религия как форма духовной культуры
  11. Энциклопедия «Духовная культура Китая» как summa sinologiae
  12. Глава III ЧАНЬ-БУДДИЗМ И ЧАНЬСКАЯ КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
  13. ДУХОВНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ КАК УЧЕНИЕ О ДУХОВНОМ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ
  14. Н.В. Абаев. ЧАНЬ-БУДДИЗМ И КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЕ, 1983