Книга первая 1

Meros tes politikes. To же возвышение «архитектонической» науки политики — в начало EN. —296. 2

Spoydaion einai... aretas ekhein. Как всогда, Ар. дает развернуться содержанию и смыслу, которые обнаруживаются в неиосред ственно данной действительности или предполагаются ею.

Добродетель и благо у него не диктуемые извне нормы, а необходимая предпосылка индивидуальной и социальной практики, залог се успеха: добротность, надежность душевной установки и годность, «правильность» действий и поступков. — 296. 3

Этика уже политики и в этом смысле ео часть, но, поскольку полис строится на началах справедливости и дружбы, политика в свою очередь отправляется от этики. Такая взаимозависимость связывает политику только с этикой, но не с военным искусством, экономикой и риторикой: три последпих подчинены политике, тогда как этика по существу отождествляется с нею (I 34; И hot., начало). Здесь нет отхода от Платона, который исследовал политику и этику как одно целое (см. название соответствующего трактата: «Государство, или О справедливости»). У Платона бросается в глаза родство понятий полиса и «города души», политической деятельности и внутреннего, нравственного гражданствования; воспитание детей есть у него насаждение благоустроенной политии в их внутреннем полисе (Up. IX 590е — 591а; II 398 de). Ар. тоже систематически сближает внутреннее граждапствование с внешним, устроение души —с государственным строем (I 34,1197Ь27—35; EN VII, 1152а20—24, М; VIII 5, 1157а26). Различие между двумя философами в том, что для Платона важпее блюсти «небесный порядок» душевного града (Rp. IX 592ab) и внешнее государство для него лишь модель и символ внутреннего, тогда как Аристотель острее сознает зависимость душевного устроения от граждански- государственного и необходимость общего дела для самоосуществления человека; благо всех для пего заведомо «лучше» блага единицы, хотя вначале должно быть достигнуто это последнее (EN II). — 296. 4

Oyk oikeian ton areton ten theorian epoieto. О числовом структурализме пифагорейцев см. Met. I 8; I 5; XIII 4. Работа Ар. «О пифагорейцах» не сохранилась. Ниже (I 33) и в EN (V 8, начало) назван принцип пифагорейской справедливости — «взаимоиретср- певаиие» (to antipepontlios), каким-то образом выражавшееся через квадрат («число, помноженное само па себя»). Возможно, мысль пифагорейцев тут упрощена и «взаимопретерпевание» предполагало не просто равенство понесенного наказапия, потому что у самого Ар.

(Probl. mech. 850 b 2) термин antipaskho означает соразмерность величин, а у Евклида (VI 14—15) — взаимную пропорциональность сторон фигур. — 296.

-6 Т. е. поскольку задача этики — конкретная работа осмысления, взращивания и упрочения природной добродетели, созерцание запредельных идей может только отвлечь и расхолодить человека. Вся эта 1-я глава — спор с платонизмом, понятым как раздвоенно мира на действительный и идеальный. — 297. 6

См. EN VII 15 — о простоте божественной радости, Met. XII 7 — о наслаждении бога своей непрерывной деятельностью и Polit. VII 1 — о его блаженной евдемонии. —297.

оа Аристотелевское «или» (ё) означает часто отрицапие предшествующего тезиса, как в данном случае. Этическое благо — явно не отвлеченная идея. Из перечисленных пониманий его—1) лучшео для каждого конкретного сущего, 2) идея, 3) общее понятие, 4) результат индукции—принимается первое (1183а6—7). — 297. 7

Реальный Платон умел думать и говорить об идеях без от- влеченпостсй и абстракций, так что аристотелевская критика направлена но против него, а против такого платонизма, который вместо вещей начинает созерцать их воображаемые прообразы. В данном случае заоблачные идеализации отводятся аргументом «от науки»: дело практической науки, искусства, умения — не раз-, думывать о видах блага, а делать конкретные шаги к нему. В EN I 4 другая аргументация: не к чему заговаривать об идее, раз все равно знание о ней извлекается из знания о воплощающей ее конкретной вещи. — 299. 8

Epistemon pason. Энистеме здесь, как не раз и в других «Этиках» (ЕЕ 1216Ы7; 1221b5; EN 1094а18; 1097а4; 1100Ь8), смешивается с техно — практическим умением и искусством, дажо с простым ремеслом (II 7, 1205а32); все они берутся пока в общем качестве целенаправленной деятельности, которая может быть успешной (добродетельной) или нет. Ср. EN II и прим. 3. — 302. 9

Труднодостижимая аристотелевская «середина» противоположна позиции среднего человека (см. EN II 2 и прим. 7), потому что всегда далека от крайностей, между которыми колеблются «люди толпы», то вспыльчивые, то равнодушные, то чересчур хвастливые, то слишком скрытные и т. д. — 307. 10

По Сократу и Платону, мы делаем злые и порочные вещи против собственной воли, когда нас «обкрадывает» беспамятство, «насилует» страдание и «обольщает» удовольствие: причина зла — несовершенство общества, недостаток подлинных знаний и неумение жить (Rp. 412е — 413с; Prot. 345а; 355ab; Gorg. 509с; Soph. 230а; Tim. 87b). — 308. 11

Нет оснований видеть тут намек па индийский поход Александра. Ар. в разных сочинениях упоминает Индию, по всегда как пример отдаленной страны, на события в которой мы не можем влиять (ЕЕ II 10, 1226а26; Polit. VII 13, 1332Ь24 со ссылкой на Скилака). Характерно, что Ар. и Платон не раз говорят о египетской мудрости и науках, но не упоминают об индийской философии. — 314.

13 Kai aney toy prattein. Платоновская мысль о невидимой красоте ума (нуса) получает аристотелевский акцепт на необходимости его внешнего выражения. Аналогичным образом и любовь для Ар. не любовь, если никак не дает о себе знать (EN VIII 2), — 317,

Сводя мужество к знанию, Сократ имел в виду пе просто осведомленность її навык (см. EN 111 11 и прим. 41). Сокрдіоио «знание», отождествляемое им с добродетелью, сродни правильному рассуждению и разумности, которым подчинены добродетели и у самого Ар. Снова опровергается пе столько Сократ, сколько грозящее его теории иеретолковапие. — 317.

14 II. XXII 100. - 318. 16

Kai to timion agathon kai arkhes taxin ekhon. Высшее благо — евдемопия, а не честь, но по мере того, как Ар.

высветляет глашше добродетели, осмысливает их и связывает с общим движепием человека к своему осуществлению, каждая имеет тенденцию становиться «вседобродетелыо», «подтягивая» за собой остальные (см. EN VI 13 и прим. 68). Благородство (величие души — mcgalop- sykhia) оказывается тогда как бы космосом добродетелей и немыслимо без пих всех (EN IV 7, 1124а1—3), но их совокупность составляет евдемонию, а последняя и есть «наиболее чтимое» (timion), «пачало благ» (EN I 13, 1102а1— 4). —321.

19 См. EN IV 10—14 и прим. 48. Ар. оставляет под попросом принадлежность к добродетелям по крайней мере шести из перечисленных «середин», а именно негодования, чувства собственного достоипства, совестливости (скромпости), чувства юмора (обходительности), дружелюбия и правдивости. Из них последние три явно причислены к свойствам добродетельного в EN IV 12—15. В ЕЕ III 7, 1233Ы6—18 (ср. 1234а24—27) все шесть назвапм «серединами чувственных состояпий» (pathetikai mesotetes), т. е. отнесепы отчасти к аффектам, чувствам, страстям (pathemata, ср. Rhet. II 3; 4; 6; 9), отчасти к природным добродетелям, которые остаются ещо только предпосылками подлинных, пока не сложились п намеренную ирав- ствепную установку. Слова alios an eie logos — букв, «должно бы быть другое рассуждение» — не обязательно означают обещания строго расклассифицировать все отдельные свойства, тем более что такой педантизм (mikrologia) пе в духе Ар. —324. 17

«Совершенной добродетелью» справедливость названа у Платона (Legg. I 630с; она возглавляет все добродетели и в «Государстве»). Справедливость в еще большей мере, чем благородство и даже разумность, склонна вбирать в себя остальные добродетели, становясь вседобродетелыо (hole arete), хотя бы потому, что предполагает исполнение законов, а те требуют от людей добродетельности (EN V 3). К всеобщей справедливости отпосятся слова Ар. (EN 1129Ь28—29), с небольшим измспением повторенные Кантом в его зпамепитом изречении о «звездном небе над нами» и «нравственном законе внутри нас» («Критика практического разума», Заключение). — 324.

и Ср. EN V 3. Справедливость pros heteron (по отпошепию к другому) подчеркивается явно в противовес Платону, для которого справедливость есть прежде всего внутренний лад души (Ир. IV 443с—444а; IX 591е—592Ь). См. выше, прим. 3.— 324.

19 PL Rp. II 369с—370а. Платоповская теория обмена, основанного па мере потребности, полнее изложена в EN V 8. — 325.

См. выше, прим. 4, а также EN V 8. — 326. 21

Koinonoi gar hoi politai tines. Развертывание широкого смысла слова: граждане образуют сообщество постольку, поскольку имеют между собой общее, т. е. в какой-то мере равны. — 327. 22

Частое у Платона, но встречающееся также у софистов, а позднее у стоиков выражение orthos logos (букв, «прямой разум»)

Ар. осмысливает в свете своей телеологии и своего учения о середине (которое в свою очередь тоже восходит к Платону, ср. Rp. X 619а: «Всегда надо уметь выбирать среднее»). Человек — разумное существо (logon ekhon), поэтому для достижения своего тел оса оп должен осуществить в себе энтелехию разумности, следуя не любому, а единственно правильному разумению. Orthos logos есть вместе с тем то «правильное соотношение», которого добродетель придерживается в середине между крайностями противоположных пороков. В ЕЕ III 4, 1231Ь32 слова «[действовать], как [велит] правильное рассуждение» (hos ho logos ho orthos) означают просто «[действовать], как должно» (hos dei). Добродетель у Ар. есть то, что состоит в союзе с правильным рассуждением, а последнее в свою очередь определяется в EN VI 13, 1144Б27—28 как phrone- sis — вседобродетель разумности. Правильное действие в согласии с добродетелями поясняется через добродетельное действие в согласии с правильным рассуждением (MM II 10). Ар. и но думает выбираться из этого герменевтического круга: разумность добродетели и добродетельность разума для него не подлежат логическому обоснованию, их падо «чувствовать» (II 10; EN II 9, 1009Н23; IV 11, 1126а4 и VI 9, 1149а23—29: последний критерий практики — «чувство»). — 332. 23

«Чувство» — aisthesis — у Ар. иногда выше логоса: по только индивидуальные конкретности, но и исходные первосмыслы, т. е. «начала и концы» бытия (prota kai eskhata), в границах между которыми простирается сфера логической рациональности, постигаются «умным чувством» — ощущением, которое тождественно и усу (EN VI 12, 1143Ь5: aisthesis... noys). —333. 24

Создание и делание — poiesis, исполнение и действие — praxis. См. EN VI 4—5. Различение идет от Платона (Charm. 163b), который в свою очередь ведет его от Гесиода (Ergg. 309). — 333.

2Ь Сократ, «помогая Логосу» против софистики, приравнял добродетель к знанию и разуму (см. выше, прим. 13). «Нынешние философы» (т. е. Древняя Академия, которая не обязательно во всем следовала Илатопу) своей формулой kata ton orthon logon (в соответствии с правильным рассуждением) дали повод считать, наоборот, будто добродетели осуществляются независимо от разума и только что не вступают с ним в противоречие. Аристотелевская формулировка meta toy orthoy logoy (в союзе с правильным рассуждением) отражает срединную позицию: добродетель и не растворяется в логосе, и невозможна без намеренного соединения с ним. По духу и даже по букве это позиция Платона (см. Phaed. 08b: meta phronesefis, как в MM II 3, 1200а4). — 336.

26 Как выше (см. прим. 15, 17) благородство и справедливость, так теперь разумность (phronesis), осмысленная в своей энтелехии — слиянии душевных порывов с «правильным рассуждением», охватила собой все практические добродетели. Опа правит движениями души так же, как платоновский образцовый политик — частями государства (Pol. 259d—260b). Под ее «архитектоническим» водительством все силы и способности рационально-практической сферы приходят к простому гармоническому единству, предоставляя теперь «хозяину дома», дианоэтическим добродетелям, возможность спокойного досуга. ММ подходит, таким образом, вплотную к теме «теоретической жизни», которую Ар. разбирает в конце EN, — 337•

<< | >>
Источник: АРИСТОТЕЛЬ. СОЧИНЕНИЯ В 4-Х ТОМАХ. ТОМ 4. ИЗД-ВО МЫСЛЬ, МОСКВА.. 1983

Еще по теме Книга первая 1:

  1. Книга первая Глава первая
  2. КНИГА ПЕРВАЯ (А) ГЛАВА ПЕРВАЯ
  3. КНИГА ПЕРВАЯ (А) ГЛАВА ПЕРВАЯ
  4. КНИГА ПЕРВАЯ (А) ГЛАВА ПЕРВАЯ
  5. КНИГА ПЕРВАЯ
  6. КНИГА ПЕРВАЯ
  7. КНИГА ПЕРВАЯ
  8. Книга первая
  9. Книга первая
  10. Книга первая (Л)