Понятие культуры в классических социологических теориях

Вильгельм Гумбольдт (1767–1835) проводил различия между понятиями «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. По мнению Гумбольдта, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На идеях Гумбольдта основывается концепция «духовной культуры», выработанная в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и улучшению общественной жизни.

Согласно идеям Карла Маркса (1818–1883), предметность человеческой деятельности, «сплавляя» воедино «материальное» и «идеальное», образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности: «Индивид есть общественное существо. Совокупность производственных отношений между людьми составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание».

Макс Вебер (1863–1920), классик эмпирической социологии, утверждал, что «понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями (и в той мере, в какой мы это делаем); культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас». Рационализм, согласно Веберу, подвергает «неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения». Рационализация жизни в современном обществе проявляется в распространении научного знания, в оттеснении религии на периферию культурной жизни, в формировании рационального капиталистического хозяйства, распространении бюрократической системы. Что касается поведения отдельного человека, то и оно становится все более рациональным.

У Георга Зиммеля (1858–1918), одного из классиков социологии наряду с Дюркгеймом, Вебером и Марксом, определение культуры связано с понятием «жизни», означающим стихийное, творческое начало, стремящееся к порождению новых форм. Культура, по Зиммелю, – это особая форма жизни, связанная с деятельностью человека, творческим разумом, духовностью и стремлением к идеалам. Ключевыми характеристиками культуры являются динамизм и противоречивость между принципами формы и творчества. Объективный аспект культуры – это все богатство и разнообразие культурных форм, которыми обладает общество. Субъективный аспект – это та часть культуры, которую осваивает индивид. Существует некое противоречие между индивидом и культурой, возникающее в результате их несоизмеримости. Созданные человеком культурные формы обретают собственную логику развития, которая «ускользает» от индивида, непонятна ему. Отсюда – отчуждение индивида от культуры.

Исторический процесс. Теории линейно-стадиального и циклического развития общества и культуры

В социологии и культурологии существуют две теоретические парадигмы исторического процесса: первая предполагает существование постоянно развивающейся общечеловеческой цивилизации, вторая – существование множества локальных культур, каждая из которых имеет свой собственный жизненный цикл.

Теории линейного развития культуры

Огюст Конт (1798–1857) предложил «Позитивную теорию общественного прогресса», в соответствии с которой первичным фактором общественного прогресса является духовное, умственное развитие людей. Конт утверждал, что наука не может разрешить вопроса о том, является ли прогресс общественный также прогрессом моральным, хотя сам был убежден, что это так. Важнейшими показателями развития разума являются наиболее общие абстрактные понятия, поэтому о степени развития обществ можно судить по соответствующим философским системам. Каждому этапу развития человеческого разума, который закономерно проходит через три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную, соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства. Согласно Конту, прогресс культуры носит кумулятивный характер. Он ускоряется с каждым веком и поколением. Чем больше достигнуто к сегодняшнему дню, тем легче и быстрее можно двигаться дальше.

Жан-Антуан Кондорсе (1743–1794) выделял десять основных этапов исторического процесса, или, по его определению, десять эпох «прогресса человеческого разума». Последняя эпоха, согласно Кондорсе, открывается Французской революцией и должна характеризоваться преодолением неравенства наций, ликвидацией социального неравенства, совершенствованием самого человека. По Кондорсе, прогресс разума необратим и ведет к равномерному развитию всех сторон культуры, к рациональному, управляемому, гуманному обществу.

Теории циклического развития культуры

Н. Я. Данилевский (1822–1885) отрицал эволюционный принцип объяснения истории и не считал возможным говорить об общей истории человечества. В качестве истинных участников исторического процесса Данилевский выделил несколько обособленных «естественных групп» и обозначил их термином «культурно-исторические типы». Всего он насчитывает 10 таких типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский) и германо-романский (европейский). Данилевский также предположил зарождение в России нового типа цивилизации – славянского. По Данилевскому, начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизациям другого типа: каждый тип формируется самостоятельно, при большем или меньшем влиянии предшествовавших или современных цивилизаций. Такое влияние Данилевский допускает лишь в смысле «почвенного удобрения», безусловно отрицая возможность определяющего воздействия одних культур на другие.

Освальд Шпенглер (1880–1936) полагал, что концепция «всемирной истории» основана на европоцентризме в понимании иных культур и что в действительности каждая культура имеет свою собственную историю. К числу «великих культур», полностью реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Культура, по Шпенглеру, подчинена жесткому биологическому ритму: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно «культура» – органический тип эволюции) и этап ее нисхождения («цивилизация» – механический тип эволюции).

В основе историософской концепции Арнольда Тойнби (1889–1975) лежит представление о цивилизациях как о самозамкнутых дискретных единицах, на которые распадается человечество. С точки зрения Тойнби, в своем развитии цивилизации проходят четыре этапа: генезис, рост, надлом и распад, причем эта динамика определяется «законом вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации.