ПРИМЕЧАНИЯ

Предисловие к русскому изданию 1 Букв, «нечеловеческое», т.е. веды имеют божественное происхождение. Индоевропеистика и ведийская мифология 1 Читатель, должно быть, уже обратил внимание на то, что Р.Н.Дандекар здесь (и далее) либо не указывает конкретно на труды упоминаемых им ученых, либо дает неполные ссылки.
В этом он следует нормам, принятым для научных публикаций в Индии. Мы не решились взять на себя труд оформления за автора точных и полных отсылок ко всем упоминаемым в книге трудам. Специалист при желании восстановит названия и выходные данные работ (особенно относящихся к ведийской проблематике) по историографическим и библиографическим трудам самого Р.Н.Дандекара (см., например, его статью о ведологии в книге: Progress of Indie Studies. 1917-1942. Ed. by R.N.Dandekar. Poona, 1942, c. 1-66; а также: Dandekar R.N. Vedic Bibliography. Vol. 1-5. Poona, 1946-1993). Однако некоторые из упоминаемых или подразумеваемых в тексте работ, особенно изданные на русском языке и в недавние годы, а потому доступные широкому читателю, представляется целесообразным все же назвать. Непосредственно в месте, давшем повод для примечания, Р.Н.Дандекар, очевидно, имеет в виду известную статью Н.С.Трубецкого «Мысли об индоевропейской проблеме», написанную в 1937 г. и впервые изданную в 1939 г. в немецком варианте (Gedanken iiber das In- dogermanenproblem. — AL, vol. 1, fasc. 2, 1939, c. 81-89). Русский текст опубликован в журнале «Вопросы языкознания» (1958, № 1, с. 65-77), а затем воспроизведен в книге: Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии. Сост. В.А.Виноградова и В.П.Нерознака. М., 1987, с. 44-59. 2 «Натурической» (натуралистической) на Западе принято называть особую школу в изучении мифологии, господствовавшую во 2-й половине XIX в. и представленную именами М.Мюллера, А.Куна, А. де Губернатиса, а в России— А.Н.Афанасьева и Ф.И.Буслаева. Сторонники «натурической школы» видели в мифологических образах богов результат обобщения природных (астральных, метеорологических) явлений. У нас эту школу называют иногда «натурмифологической», а в фольклористике — просто «мифологической», поскольку ее представители возводили все сказочные сюжеты к тем же астральным, солярным, лунарным и метеорологическим мифам (см.: Стеблин-Каменский М.И. Миф. JL, 1976, с. 10-13; Мелетинский ЕМ. Поэтика мифа. М., 1976, с. 22-23). 3 С некоторыми трудами одного из крупнейших мифологов и религиоведов XX в. можно было ознакомиться на русском языке еще в советский период по изданию: Элиаде Ы. Космос и история. Избранные работы. М., 1987. В последние же годы изда ния основных работ М.Элиаде следуют одно за другим, см., например: Священное и мирское. М., -1994; (совм. с И.Кулиано) Словарь религий, обрядов и верований. М.—СПб., 1997; Религии Австралии. М.-СПб., 1997; Шаманизм. Архаические техники экстаза. София, 1998; Мефистофель и андрогин. СПб., 1998; Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999; Миф о вечном возвращении. М., 2000; Йога. Бессмертие и свобода. М., 2000; Азиатская алхимия. М., 2000, и др. Фундаментальный труд, который главным образом и имеет в виду в данном случае Р.Н.Дандекар, издан в русском переводе: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. I. Хозяйство, семья, общество.
II. Власть, право, религия М 1995. 5 Автор имеет в виду главным образом следующие работы российских ученых: Елизаренкова Т.Я. Еще раз о ведийском боге Варуне. — Труды по востоковедению. Тарту, 1968, т. 1, с. 113—122; Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О древнеиндийской Ушас (U?as) и ее балтийском соответствии (UsinS).— Индия в древности. М., 1964, с. 66-84; они же. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере Сомы. — Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970, с. 40-46; Иванов В.В. Древнеиндийский миф о происхождении имен и его параллель в греческой традиции. — Индия в древности. М., 1964, с. 85-94; Иванов В.В., Топоров В.Н. К семиотическому анализу мифа и ритуала (на белорусском материале).-— Sign. Language. Culture. P., 1970, с. 322-389; они же. Исследования в области славянских древностей. М., 1974; Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце. — Труды по знаковым системам, III. Тарту, 1967; Toporov V.N. Parallels to Ancient Indo-Iranian Social and Mythological Concepts. — Pratidanam. Indian, Iranian and Indo-European Studies presented to F.B.J.Kuiper. The Hague-Paris, 1968, c. 108-120. 6 С основной концепцией выдающегося французского мифолога можно ознакомиться по переводной книге: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986. Приложение концепции «трехфункциональности» к материалу скифо-алано-осетин- ской мифологии представлено на русском языке в изданиях: Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976; он же. Скифы и нарты. М., 1990. 7 Санскритское gotra означает одновременно и «род», и «загон для коровьего стада», т.е. род как группа людей, сообща владеющих стадом скота. 8 На неприложимость «трехфункциональной» схемы Ж.Дюмезиля к материалу ведийской мифологии указывают и ведущие европейские индологи; см., например: Кёйпер Ф.Б.Я. Некоторые соображения по поводу теории Дюмезиля (в связи со статьей проф. Фрая).— Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986, с. 38-46 (оригинал статьи издан в 1971 г.); Елизаренкова Т.Я. «Ригведа»— великое начало индийской литературы и культуры. — Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подгот. Т.Я.Елиза- ренкова. М., 1989, с. 505-506. Критика Ж.Дюмезиля Р.Н.Дандекаром имеет особое значение как свидетельство непревзойденного знатока ведийских текстов. Авторитет Р.Н.Дандекара предотвратил распространение дюмезилианства в Индии (в отличие, скажем, от США, где концепция «трехфункциональности» до сих пор в большой моде). Любопытно, что в настоящее время пересматривается и базовое для концепции Дюмезиля представление об изначальной трехсословной структуре общества у европейских народов: «трехфункциональность» оказывается при ближайшем рассмотрении искусственным идеологическим построением богословов XI в., мало связанным с социальной действительностью (см.: Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука.— Вопросы философии. 1990, № 4, с. 26— со ссылками на работы современных французских медиевистов). 9 Этот параллелизм установлен Ж.Дюмезилем (Dumezil G. La religion romaine ar- chai'que. P., 1966, c. 217-229; ср.: Иванов В.В. Заметки о типологическом и сравнитель но-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии. — Труды по знаковым системам, IV. Тарту, 1969, с. 52-53; он же. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от a$va— «конь».— Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974, с. 91-106). Высказываются, однако, и сомнения в реальном существовании параллелизма между двумя ритуалами; см., например: Vanggaard J.H. The October Horse. — Temenos. Vol. 15 (1979), c. 81-95. 10 Гипотеза, согласно которой предки ариев,' мигрировав из своей прародины в степях Казахстана на юго-восток, осели на время в Бактрии (в районе современного города Балха), была впервые выдвинута Р.Н.Дандекаром в статье: The Antecedents and the Early Beginnings of die Vedic Culture. — PIHC. 1947, c. 24-55. В настоящее время эта интуиция индийского ученого находит подтверждение в археологических материалах, свидетельствующих о присутствии индоиранского компонента в так называемом «Бактрийско-маргианском археологическом комплексе» (ВМАС), который с каждым годом все более приобретает черты особой древневосточной цивилизации, процветавшей во II тысячелетии до н.э. на территории Северного Афганистана, Южной Туркмении, Узбекистана и Таджикистана (см. недавние работы В.И.Сарианиди: Myths of Ancient Bactria and Margiana on its Seals and Amulets. М., 1998; The Indo-Iranian Problem in the Light of the Latest Excavations in Margiana. — Vidyarnavavandanam. Essays in Honour of Asko Parpola. Ed. by K.Karttunen and P.Koskikallio. Helsinki, 2001, c. 417-441; Дворец северного Гонура. — ВДИ. 2000., № 2, с. 248-259). 11 Семиречье (вед. сапта синдхавах 'Семь рек’)— пять рек Пенджаба, Инд от места их слияния до океана и протекавшая некогда параллельно Инду священная река Сарасвати. Возможно, что седьмой в этом комплексе, как считают некоторые ученые, мыслилась река Кабул. 12 По мысли Р.Н.Дандекара, Индра в силу своей значимости для ведийского культа способствовал вовлечению всякого ассоциированного с ним божества в «официальный» ведийский пантеон, так же как «философский камень» алхимиков, согласно легендам, обращал в золото все соседствующие с ним материалы. Культурный фон ведийской литературы 1 Существенные различия между ведийским языком и классическим санскритом далеко не исчерпывается теми, на которые указывает Р.Н.Дандекар; см., например: Елизаренкова Т.Я. О типологии ведийского языка. — Вопросы языкознания. 1980, № 3, с. 22-35; она же. «Ригведа» — великое начало, с. 506-507. О специфических особенностях ведийского языка см. в кн.: Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. М., 1993. 2 Мысль о том, что образ ведийского бога — громовержца и воителя Индры возник в результате обожествления исторического лица, вождя индоариев в их походе на Индию,— одна из наиболее спорных в научном творчестве Р.Н.Дандекара. Прием такого возведения мифологического образа к историческому лицу в науке называется (по имени древнегреческого философа Евгемера) евгемеризмом. Достоверно известно, что мифологические образы не рождаются таким путем. Царя или вождя по имени Индра быть не могло (тем более, что у кафиров, чья мифология самостоятельно и своеобразно развивает мотивы мифологии «протоиндоариев», Индра выступает не как герой, человек, но тоже как бог, у иранцев же как демон). Но если отбросить этот евге- меристический «перегиб», следует признать, что Р.Н.Дандекар безусловно прав, говоря о том, что мифология Индры обусловлена спецификой быта индоариев в пору их переселений и завоеваний. По сравнению с другими ИЕ народами у индоариев необычайно усиливается в образе ИЕ бога грозы (который по неизвестным нам причинам получает на этой стадии имя «Индра») военная функция; он мыслится идеальным прообразом предводителя индоарийской боевой дружины (раджан). 3 Пурохита — брахман особого ранга, домашний жрец царя или всего царского рода. Проблеме идентификации сомы/хаомы посвящена обширная литература. Согласно нашумевшей гипотезе Г.Уоссона, первоначально субстанцией сомы/хаомы был сок мухомора (см., например: Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.Л. От Скифии до Индии. 2-е изд. М., 1983, с. 117-122; Елизаренкова Т.Я. «Ригведа»— великое начало, с, 445—446). Наиболее достоверно напиток хаома (хаума) идентифицируется на иранском материале — как изготовляемый из растения эфедра; лингвистическую аргументацию см.: Стеблин-Каменский Н.М. Флора иранской прародины (Этимологические заметки). — Этимология 1972. М., 1974, с. 138-140; он же. Очерки по истории лексики памирских языков. Названия культурных растений. М., 1982, с. 78-79 (и другие работы того же автора). Не так давно было представлено археологическое подтверждение этой гипотезы (см.: Сарианиди В.К Протозороастрийский храм в Маргиане и проблема возникновения зороастризма.— Вестник древней истории. 1989, № 1, с. 152-164). С другой стороны, была предпринята попытка доказать, что и ведийский сома изготовлялся из эфедры (Falk Н. Soma 1 and II. — BSOAS, vol. LII (1989), pt 1, c. 77—90). Однако, как о том пишет Р.Н.Дандекар, в Индии, по достоверным сведениям, субстанция сомы неоднократно изменялась в зависимости от местных природных условий.
<< | >>
Источник: Дандекар Р.Н.. От вед к индуизму : Эволюционирующая мифология; Отв. ред. Г.М. Бонгард-Левин; Пер. с англ. К.П. Лукьяненко.— М.: Вост. лит. — 286 с. 2002

Еще по теме ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. ПРИМЕЧАНИЯ УКАЗАТЕЛИ ПРИМЕЧАНИЯ
  2. Комментирующее примечание
  3. ПРИМЕЧАНИЯ И КОММЕНТАРИИ4
  4. ПРИМЕЧАНИЯ
  5. ПРИМЕЧАНИЯ
  6. ПРИМЕЧАНИЯ
  7. ПРИМЕЧАНИЯ
  8. 5 Как составлены примечания
  9. - Примечания-
  10. ПРИМЕЧАНИЯ