Специфика философской традиции древней Индии, ее культурно-мировоззренческие основания
Все философские школы Индии разделились на ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (т. е. не признающие авторитет Вед). К первым относятся Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайше- шика.
Ко вторым — Джайнизм, Буддизм, Чарвака-Локаята. Философия вначале возникает в лоне религиозно-мифологического сознания, используя представления мифологии и первобытной религии. В Древней Индии первым памятником такого рода были Веды, т. е. знания, состоящие из различного рода гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных обрядов, восхваляющих могущество, силу и всевластие богов. В некоторых ведических гимнах выражено стремление найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Завершение ведической литературы образуют Упаниша- ды (буквально — «сидеть около учителя»). В период распада родоплеменных отношений в первобытном обществе функции обучения и воспитания детей от родителей и общин передаются учителям. Различные знания, умения, навыки по воспитанию и обучению детей находят отражение в учении Упанишад. Есть и другой смысл их понимания как тайного учения, представляющего религиозно-философские толкования изложенных в Ведах вопросов. Наряду с религиозным истолкованием мировоззренческих вопросов в Упанишадах намечается и материалистическая линия в их объяснении. В них содержалась критика религиозных догм и обрядов, ставились и обсуждались вопросы о сущности Вселенной, о постоянной основе вечно изменяющихся предметов и явлений, о природе души человека, о познании мира и т.п. Отдельные материалистические высказывания постепенно перерастали в мировоззрение, противоположное господствующим религиозно-идеалистическим взглядам, изложенным в Ведах. Неотделимой частью учения Упанишад является концепция круговорота, цепи перерождения жизни (сансара), тесно связанной с нею закона воздаяния (карма), нирваны, т. е. восхождения по пути совершенствования человека, что нашло отражение в буддизме, в его программе самосовершенствования личности, осуществляющей восьмеричный путь: 1) правильное видение; 2) правильная мысль; 3) правильная речь; 4) правильное действие; 5) правильный образ жизни; 6) правильное условие; 7) правильное внимание; 8) правильное сосредоточение. Отрицание святости Вед и признание кармы как космического закона находит отражение и в таком философском направлении, как джайнизм. Основоположник этого течения Махавир считал, что закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Для достижения этой цели необходимо: 1) соблюдение обетов; 2) воздержание; 3) правдивость; 4) чистота; 5) строгость к себе; 6) невозмутимость. Кто следует этим принципам, считали джайнис- ты, тот может освободить себя от кармы еще при жизни. Хотя основные социальные характеристики древнеиндийской культуры в основном совпадали с древнекитайской, в отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо детерминировалось его социальным происхождением, в Индии эта детерминация была наиболее сильной из всех древневосточных цивилизаций и вытекала из кастового деления общества. Принадлежность человека древнеиндийского общества к одной из четырех варн (каст): брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр строго определяла всю его жизнь. Таким образом, жесткая детерминация индивидуальной деятельности человека со стороны сельской общины и деспотического государства (которая была характерна для всех древневосточных обществ) дополнялась в Индии жесткой кастовой системой. Будучи лишенной способности действовать вне себя, в обществе, энергия индивида сосредотачивалась на его внутреннем мире, на его душе. Обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества была отражена в его философии понятиями кармы и сансары и заставляла индивида искать средство освобождения от этого совершенно безличностного и безжалостного социального порядка. Вот почему в центре философии древней Индии стоит понятие «мокши» — спасения. Поскольку главная задача индийской философии заключается в обретении спасения, то одной из самых характерных ее черт является нацеленность на практику.
Все теоретические рассуждения о мире, о бытии, не связанные напрямую с главной задачей философии, отвергаются как совершенно незначительные. Но понятие практики в индийской философии совершенно иное, нежели в западной или китайской. Если в западной философии этот термин указывает на связь человека с природой, если в китайской — на взаимосвязь людей в обществе, то в индийской он употребляется для выражения осуществляющихся изменений внутри «самости», где все усилия направлены на преобразование эмпирического «Я» в чистую самость. Эта чистая «самость» лишена всех эмпирических качеств, погружающих человека во внешнюю эмпирическую социальную и природную среду, которая толкает его на путь сансары — путь перерождения. Она есть не что иное, как слияние человека с духовным первоначалом всего существующего, с атманом (всемирная душа). Таким образом, процесс освобождения от внешнего мира мыслится индийскими философами как процесс слияния «Я» с субстанцией всего сущего. Цель и главная задача индийской философии заключается в слиянии «Я» с духовным первоначалом, Единым Брахманом. Второй характерной чертой индийской мысли является ее синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология. Они слиты в ней в единое целое, их нельзя разделить для специального изучения. В VIII—VII вв. до н.э. в Индии развивается материалистическое направление локаята (от слова «лока», что значит «мир»). Отвергая потусторонний мир, локаяты ставили своей целью изучение реального мира, окружающего человека. Основателем школы локаятов считается Брихаспати. Он выступал против авторитета Вед и считал, что они составлены жрецами в корыстных целях. Брихаспати выступал против идеалистических догм о бессмертии души и религиозных вымыслов о том, что после «освобождения» людей от земной жизни их души якобы продолжают жить в потустороннем мире. Он учил, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает, исчезает и его душа. Не следует верить, говорил он, в отдельную от тела жизнь души. Брихаспати доказывал, что не существует ни потустороннего мира, ни ада, ни рая, что после смерти человека перестает существовать и его «Я». Брихаспати выступал также против проповедников аскетического образа жизни и призывал людей к достижению счастья на Земле. Особое место среди локаятов занимают представители школы «чарвака» («чар» — четыре, «вака» — слово). Чарва- ки учили, что в основе мира лежат четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. В результате разнообразных сочетаний этих четырех элементов мира, утверждали они, образуются как неживые, так и живые материальные предметы и явления, а также сознание (душа) людей. Чарваки, выражая материалистические тенденции в философии, признавали вечность существования материального мира и решительно отвергали религиозно-идеалистические вымыслы о существовании Бога как творца Вселенной. В Древней Индии они были наиболее последовательными атеистами. Отстаивая положение о материальном единстве мира, чарваки вели борьбу с дуалистической философией санкхъя, признававшей в качестве первоосновы мира два независимых друг от друга начала: материю и дух. Они опровергали домыслы дуалистов о духе, сознании как самостоятельном, независимом от материи начале, давали свое объяснение сознания, рассматривая его как явление, производное от материи. Своего расцвета древнеиндийский материализм достиг в системе вайшешика (VI—V вв. до н.э.). Согласно этой философии мир состоит из качественно разнородных и различных по размерам и форме мельчайших частиц — ану. Эти частицы вечны и неделимы. Из них и возникает многообразный, изменяющийся мир вещей. Отмечая наиболее общие черты индийской философии в целом, следует подчеркнуть, что индивидуальное творческое начало было выражено в ней чрезвычайно слабо. Весьма незначительно проявлялась и ее связь с научной мыслью. 2.3.