В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно: на ведийском и эпическом периодах.
По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию. Философия ведийского периода БрахмаНи3м Начало формирования философского мыш и ВедИЧеСКая лИтература ления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от др.-инд. веда — знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова «веды» происходит и название этого периода в индийской философии. Ведийская философия — это учения эпохи разложения первобытно-общинного строя Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Это время возникновения лесных университетов, в которых начинают развиваться элементы индийской философской мысли. Хотя это и не была еще философия в собственном смысле. Зачатки философии соседствуют здесь с суевериями и развиваются в непосредственном конфликте с ними. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением (наподобие Библии). В своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н.э. Подлинными знатоками и толкователями вед и считались брахманы. Ведическая литература — охватывает период с II тыс. до VI в. до н.э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни- заклинания). Далее следуют брахманы (ритуальные тексты) — комментарии к текстам Вед и араньяки — «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что содержала тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная часть Вед — упанишады (от санскр. Upa — рядом и sad — сидеть с учителем) содержит трактаты религиозно-философского характера, имеющие для философии первостепенное значение. Перво начально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?». Но в отличие от предыдущих текстов в упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот характерные вопросы упанишад. УЧение 0 брахмаНе В качестве первоосновы бытия в упанишадах выи атмане ступает брахман — универсальная, безличная ми ровая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познания им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходя в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода. Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения.
А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя вла- сти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Познание и самопознание — одна из важней- Проблема познания и сам0п03нания ших тем и проблем упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен сделать это, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (девая- на), в отличие от обычного пути — «пути отцов» (питръяны). Де- ваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию. Таким образом, в философии упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни. Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер. Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе»1. Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания. Огромное влияние упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как индийцы Раммохон Рая, Махатма Ганди, немец А. Шопенгауэр.