§ 2. Предпосылки установления диалога между наукой и религией

Первая причина обусловлена естественными проблемами органического роста и развития как религии, так и науки. Обе они последовательно проходили стадии зарождения, становления и укрепления, которые можно сравнить с этапами младенчества, детства и юности в жизни отдельного человека. Комплекс болезней и проблем, характерных для данных этапов, наблюдался в соответствующих формах и степени при развитии как науки, так и религии. Обе они стремились отвоевать себе «место под солнцем» и с этой целью вступали во всевозможные конфликты. Для живущих ныне поколений важно то, что религия и наука входят в пору зрелости, также как и остальные части культуры и человечество в целом. Для состояния взрослости характерна основательность и взвешенность суждений, умение находить разумные компромиссы и стремление улаживать конфликты путем переговоров, а не путем подавления оппонентов.

Вторая причина кроется в недостаточности тех знаний, которые в прошлом находились в распоряжении науки и религии, иными словами, — в относительном невежестве. Представители религии в большинстве своем не только не знали положений науки или других религий, но даже учение своей религии представляли слабо. Поэтому условием изменения отношений науки и религии к лучшему является всемерное распространение подлинных знаний в сочетании с широким обменом информацией и мнениями между представителями различных наук и различных религий. При этом нужно оставить в стороне споры о том, что важнее, кто сильнее и кто обладает «полнотой истины». Третья причина состоит во вмешательстве политики и частных интересов в дела как религии, так и науки. Все согласны с мнением «знание — сила», но огромную силу, хотя и несколько другого плана, представляет и религия. При недостаточно высоком моральном уровне общества и, особенно, тех его членов, которые добивались власти и обогащения, злоупотребление этой силой было неизбежным. Эти люди использовали и религию, и науку в своих корыстных интересах, лицемерно прикрываясь высшими целями и общим благом. Перечислим теперь некоторые основные результаты длительного противостояния науки и религии. Выше было достаточно сказано о том разно- стороннем ущербе, который противоборствующие стороны нанесли друг другу. Но есть и положительные результаты, основные из которых сводятся к следующему.

Во-первых, и наука, и религия в этой борьбе отнюдь не погибли, но отстояли свои позиции и окрепли как духом, так и организационно. Угроза нападения и необходимость защиты заставляли их совершенствовать свои учения и оттачивать аргументацию. Возрождаясь после ударов, которые должны были быть смертельными, религия на практике доказала неодолимость своей жизненной силы.

Во-вторых, тяжелый опыт конфликтов вывел их, наконец, на путь взаимодействия и сотрудничества. Убедившись на деле в бессмысленности и пагубности дальнейшего противоборства, лидеры науки и религии, как явствует из их слов и дел, не стремятся более к обострению отношений и возврату к прошлому.

В-третьих, материалистические идеи значительно продвинулись вперед в плане описания и объяснения физической (вещественной) реальности. Научное исследование материальной реальности послужило и продолжает служить основой невиданного прогресса, который уже не раз обгонял даже смелые прогнозы. В наше время материализм, в частности, занял подобающее ему место в реалистической философии [3]. В этой философии, также обозначаемой как идеал-материализм, дается новое определение материи и вновь вводится понятие духа, определяемого как «активное начало мира, определяющее ее активность, способность к движению, к бесконечному многообразию своих проявлений, к самоорганизации, гармонии, порядку [3].-

Суммируя отмеченные положительные результаты, отметим, что и религии, и науке есть за что быть благодарными друг другу. Религиозный мир должен быть благодарен людям науки, в частности, за то, что они содействовали устранению предрассудков и ложных верований и тем способствовали приближению к истине в осознании некоторых положений религиозных учений. Вспомним хотя бы интерпретацию дней творения как длительных геологических эпох. Мир науки тоже много обязан истинным святым и мистикам, которые утверждали жизненно важные истины, найденные путем духовного познания, и показывали миру, что человек не может быть познан чисто рациональными методами, что жизнь представляет собой нечто гораздо более широкое, чем забота о еде и быте, и что невидимый мир гораздо больше того, что доступно нашему зрению.

Рассматривая проблемы диалога между наукой и религией, следует прежде всего ответить на вопрос о том, существуют ли в настоящее время реальные предпосылки для налаживания такого диалога с перспективой достижения взаимопонимания. Для определения субъективных предпосылок выслушаем представителей обеих сторон.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II неоднократно выражал положительное мнение по этому вопросу. Так, в статье «И наука, и Церковь служат ближнему, служат народу», опубликованной в журнале «Природа», 1,1995, Патриарх пишет:«... я не разделяю ни мнения о противоречивости религии и науки, ни попытки унифицировать их в некоей неясной общности... Церковь и наука тесно взаимосвязаны... Мы можем сотрудничать ради создания общества, живущего во внутреннем согласии и в гармонии с окружающей природой».

В пользу диалога с религией высказывались многие выдающиеся представители науки [ 1 ]. Еще на заре становления науки было замечено, что малое знание отвращает от Бога, а большое — возвращает к нему. Обратимся к XX веку. Выдающийся физи к-теоретик Макс Планк (1858— 1947) пришел к следующему признанию: «Религия и естествознание нуждаются в вере в Бога; при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце. Для одних Он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов». Вполне определенный вывод делает Паскуаль Йордан (1902—1980), один из основателей квантовой механики: «Современная наука устранила препятствия, которые лежали ранее на пути между естественным знанием и религиозным мировоззрением. Сегодняшнее естественнонаучное знание больше не восстает против Творца».

Что касается советских ученых, то на их отношение к религии влияли известные факторы идеологического характера. В этом плане примечателен осторожный ответ Андрея Дмитриевича Сахарова на вопрос о вере: «Я не знаю, в глубине души, какова моя позиция на самом деле, я не верю ни в какие догматы, мне не нравятся официальные церкви... В то же самое время я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным» [1].

К настоящему времени в достаточной степени сложились не только субъективные, но и объективные предпосылки для установления успешного диалога науки и религии и для сближения их позиций. Приведем четыре из них как наиболее существенные.

368 —

Во-первых, наука и религия представляют теперь вполне самостоятельные, полностью оформившиеся и прочно укоренившиеся формы деятельности людей, каждая со своими объектами и методами исследований, своими учениями и традициями, атакже сложившимися организациями. Поэтому они могут взаимодействовать на равных, без попыток какой-либо из сторон подчинить другую.

Во-вторых, и религия, и наука реально осознали как свои силы и возможности, так и свои естественные ограничения в плане познания реальности; обе они стоят перед необходимостью взаимного дополнения с целью получения более полного знания и повышения своей эффективности как инструментов познания. На это, в частности, указывал А. Эйнштейн в специально написанной статье «Наука и религия»: «Естествознание без религии хромает, религия без естествознания слепа».

В-третьих, каждая из сторон, взятая отдельно, не в состоянии обеспечить прогресс цивилизации и нуждается для этого в сотрудничестве с другой стороной, а также с философией и искусством, чтобы должным образом влиять на социальную практику людей.

Диалогу между наукой и религией будут способствовать и те философские течения, которые исходят из признания как материальной, так и духовной составляющих мира и которые способны на новом уровне охватить проблемы как науки, так и религии.