религии

В духовной жизни народов Африки еще и ныне религии занимают значительное место. Африканское население исповедует как местные традиционные культы, так и мировые религии — христианство и ислам. Переселенцы из Азии принесли с собой и собственные традиционные религии — джайнизм, сикхизм, парсизм, индуизм.

Автохтонные верования и обряды, сложившиеся на территории континента в глубине веков, сохраняют и до сего дня свое значение во многих районах Африки. Нередко по решению ЮНЕСКО в справочных изданиях используют единое условное название для всех типов местных религий — анимизм. Под этот термин подпадают самые разные системы верований — от самых примитивных форм до развитого пантеизма. Единой «африканской» религии не существует (как и «европейской», «азиатской» или «американской»). Всем известны слова Ф. Энгельса о том, что всякая религия есть не что иное, как фантастическое отражение «в головах людей тех внешних сил, которые господствуют в их повседневной жизни — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[2]. Таким образом, разные условия жизни способствуют возникновению разных форм религиозных верований, и уровень развития социально-экономических отношений определяет тот или иной тип религиозных верований.
Фетишизм — религиозное почитание фетишей, т. е. материальных предметов, естественных или искусственно изготовленных, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами,— весьма характерен для верований африканцев. Сакрализация скал, камней, деревьев, предметов обихода (скамеечек, горшков), специально изготовленных предметов («фетишей») — весьма распространенная черта духовной жизни народов Африки. Однако она далеко не исчерпывает всего комплекса религиозных представлений.
Анимизм — вера в сверхъестественные фантастические существа, будто бы управляющие предметами и явлениями материального и нематериального мира, в душу и духов, одушевление предметов и явле
ний — также широко распространен. Многие народы Африки полагают, что у человека есть несколько душ, каждая из которых выполняет свои, определенные функции. Так, акан (Гана) различают мойга (мо- гья) — «кровную» душу, душу-кровь, которая передается по материнской линии и является символом родового начала; «нторо» — душу, как воплощение личности, характера, ее наследуют от отца; «окра» — душу-дыхание, жизненное начало. Как и фетишизм, однако, анимизм не исчерпывает полностью религиозные представления африканцев.
Большое место в системе религиозных представлений африканских народов занимают и колдовство, ведовство и магия: приемы и действия, которым суеверное воображение приписывает способность непостижимым сверхъестественным образом оказывать принудительное действие на те или иные объекты реального или фантастического мира. Подражательная, защитительная, вредоносная магия существует еще в духовной жизни африканцев. В обществах, мало затронутых городской культурой и товарным производством, все важнейшие этапы жизни человека (рождение, половое созревание, брак, смерть), а также практическая деятельность (охота, земледелие, скотоводство, рыболовство, изготовление орудий, лечение болезней и т. д.) буквально опутаны магией. Бытовавшее когда-то ритуальное поедание частей тела (туб, или кожи лба) могущественного колдуна или достойного уважения врага с целью получить часть его силы, могущества, храбрости или мудрости породило кочевавшее во всей европейской литературе об Африке представление о каннибалах. Большое и еще не исчезнувшее значение сохраняют талисманы и амулеты, в частности, якобы делающие человека неуязвимым или превращающие пули в воду. Сильна вера во вредоносную магию, и нередко европейские врачи, работавшие в Африке, констатировали с удивлением, что человека, поверившего, что на него наслана колдуном порча, невозможно спасти от смерти. До сей поры значительная часть масс не верит в естественный характер смерти и приписывает ее колдовству и магии.
Бытует также представление о некоей сверхъестественной способности или потенции — «жизненной силе». Это «ньяна» у догон и ман- динго (Мали), «эвуар» у фанг (Камерун), «элима» — у многих народов северного Заира. Именно с ней связывают магические свойства культовых предметов, особые свойства вождей, колдунов, жрецов. Некоторые африканисты (П. Темпельс, М. Гриоль и другие) считают представление о «жизненной силе» главной, определяющей особенностью системы религиозных представлений в Африке, называют ее «витализмом», «динамизмом» и т. п.
Советские исследователи, обращаясь к типологии африканских религий, исходят из изучения верований в комплексе, с одной стороны, и из уровня социально-экономического развития народов Африки—с другой. Большинство систем религиозных представлений на континенте представляют собой локальные, ограниченные местом поселения^ небольших групп людей — одного этноса, племени или родственной группы. Это гентильно-трибальные (от латинского «гене» — род и «трибус»— племя) культы. Даже у больших народов Африки не всегда сложились общенародные религиозные системы, у разных
групп есть разные, не совпадающие варианты мифологии, культа, представлений — примером могут служить верования восточных и западных баконго.
В религиозных представлениях народов Африки можно обнаружить черты и формы, которые присущи родо-племенным культам во многих районах мира. Очень распространен тотемизм — совокупность- представлений, мифов, обрядов и обычаев, связанных с верой в фантастическое сверхъестественное родство между людьми, с одной стороны, и животными или растениями — с другой. Многие народы Африки или части народов считают своим предком мифического получе- ловека-полуживотного или полурастение. Этого предка почитают, оказывают ему сакральные почести, делают приношения, считают его не только прародителем, но и покровителем. Еще совсем недавно строго соблюдались табу (запреты), связанные с этим кругом представлений: запрещалось убивать тотемное животное, употреблять его в пищу, а иногда и тех животных, которые якобы принадлежат тотемному животному, нельзя было вступать в брак с лицом той же тотемной группы. Такими тотемными животными у бушменов были газели, быки, у мандинго — питон, крокодил, черепаха, антилопа. У йоруба роды носили названия слона, барана, обезьяны и т. д. Подобные же наименования были записаны у балунда Замбии даже в 50-е годы нашего столетия. С распадом родо-племенных отношений тотемизм сохраняется в пережитках. Особый характер приобретали пережитки тотемизма в раннеклассовых обществах Африки. Некоторые животные (слон, лев, леопард) считались тесно связанными с предками вождей, царей, верховных правителей.
Из тотемизма, вероятно, развился культ предков. Как и у других народов мира, этот культ оказывается тесно связанным с культом мертвых, погребальным культом — манизмом (от латинского «манес»). По представлениям верующих африканцев, умершие (родители, родители родителей и т. д.) не перестают существовать, а лишь получают иные формы существования. Это могут быть зомби или ндоки — сверхъестественные существа, принявшие временно или навсегда внешний человеческий облик. Они могут выступать как покровителями, так ¦и мучителями живых (вспомним русских вурдалаков) в зависимости от того, верно ли выполнены все обряды, связанные с погребением. Иногда такие души предков могут вселиться в диких животных или временно принимать их облик (оборотни русской мифологии) или витать отдельно от какой бы то ни было телесной оболочки.
Среди предков каждой семьи или отдельного человека у большинства народов Африки особо выделялся предок большой родственной группы и предок племени. В соседских (территориальных) общинах ведущая роль приписывалась первопредку той семьи, которая первой заняла когда-то пустовавшие земли. Отношение к таким духам, как и вообще к духам умерших, двойственно и противоречиво. С одной стороны, их боятся; с другой, почитают и нередко призывают на помощь, а иногда и наказывают. Типичным можно назвать отношение калабари к духам предков и «ору» — деревянному предмету, в котором духи якобы пребывают. Они говорят: «Если дух забывается (на
пример, не выполняет просьбы,— Э. JI.), ему можно напомнить, из какого дерева он сделан». В некоторых случаях отношение к духам и их воплощениям напоминает отношение к своим божкам народов Сибири, которые могли даже высечь или наказать голодом «нерадивых» предков.
Обряды и церемонии обращения к предкам совершались обычно перед началом сельскохозяйственных работ у земледельческих народов, перед тем, как начиналась добыча руд, и т. п. Такие обряды, сопровождаемые танцами в масках, изображающих предков, часто проводились прямо на полях (у бамбара) или рудниках (у балуба). Были и особые места почитания первопредков — их могилы или места их земной деятельности.
Культ предков у некоторых народов был связан с их изображением. Так, батеке делали деревянные фигурки предков с отверстиями на месте живота: так кормили предков, принося им в жертву кровь, кашу. Первую -каплю пива или молока выливали на землю, также отдавая дань предкам (если не было их изображений). Культ предков играл, важную роль в обрядах инициаций.
Культ предков часто сочетается с культом природы и стихий, а нередко и прямо с ним сливается. Один и тот же персонаж культа может восприниматься и как дух-предок и как дух природы (стихии или явления). Так, готтентоты почитают могущественного духа «Хейт- си Эйбиб» или «Тсун Гоаб». Он выступает одновременно как прародитель всех готтентотов и как владыка дождя, покровитель и податель влаги, растительности и дичи. «Мукуру» у гереро представлялся в виде дерева, из которого будто бы вышли все люди и животные. Среди сил и духов природы повсюду ведущее место занимали духи, связанные с дождем. Магические обряды «вызывания дождя» и поныне проводятся в засушливых зонах континента.
Ныне культ предков существует не только у «анимистов» Африки, но и сохраняется в модифицированной форме даже у христиан и мусульман.

У народов,,создавших еще до вторжения колонизаторов или иноплеменников собственные раннегосударственные образования (акан, дагомейцы, йоруба и другие в Западной Африке, баконго, балунда, бакуба в бассейне Конго, баганда, баньоро и другие в Межозерье), появился уже верхушечный слой знати, основу которого составила знать родовая. Претерпели некоторые изменения и системы религиозных представлений. Прежде всего, хотя у этих народов сохранился культ предков, он отступил на второй план. Изменились и функциональные обязанности божеств, появилась «специализация», ограничение сферы деятельности и ответственности отдельных божеств. Очень существенная черта—разрыв локальности верований, включение в сонм божеств иноплеменных. Более четко выявляется место верховного божества, которое воспринимается как предок правителя.
Наряду с бесчисленными и 'безликими духами леса, воды, саванны и т. д. (мизиму, видие, башими у народов Центральной Африки, ориша у йоруба) появились боги, т. е. сверхъестественные образы более могущественные, наделенные более отчетливыми функциями, име
ющие личное имя, более определенную и более широкую сферу деятельности.
У акан главой пантеона является Ньяме — владыка неба. Такое же близкое по звучанию имя имеют главы пантеонов у многих народов Африки от Нила до Замбези. Ньяма, Ньямбе, Нзамби, иногда два близких существа — Нзамби-земля и Нзамби-Мпунгу-небо (баконго) — все это божества, олицетворяющие или солнце, или дождь, или молнию, или весь небесный свод со светилами. Повсюду почитается олицетворение земли. Это естественно связано с тем, какое большое значение имеют для земледельцев плодородие почвы, солнечное тепло и влага.
В большинстве случаев с божеством этого комплекса был тесно связан первопредок («старый-пре- старый»). Часто функции такого божества и первопредка совпадали.
Иногда мифы рассказывают о божестве, которое создало землю и людей, само спустилось на землю и положило начало правящей династии. В других случаях первопредок после смерти становился существом сверхъестественным и таковым почитался. У народов с более или менее развитой государственностью предки правителей были обожествлены. У акан Ньяме—великий предок, одновременно и великий бог, и человекоподобный предок, «отец всех людей». У йоруба и балуба, напротив, первопредки стали божествами. Так, Шанго — один из первых правителей йоруба почитается как бог грома и молнии. Полумифический основатель государства Луба, Конголо, почитался в образе радуги как божество сил природы, рассматривался и как верховный бог — предок и покровитель балуба.
Пантеон богов в традиционных религиях африканских государств очень велик и разнообразен. Он вырос из духов пандемониума и те всегда окружают богов. Не все религии этого типа достаточно хорошо изучены. Резко выделяется среди них, пожалуй, йоруба. У этого народа сложился очень развитый пантеон. Среди множества богов, окруженных духами «ориша», выделялись Олорун — владыка неба, Оба- тала — покровитель земли, Олокун — господин воды, Одудуа — богиня — создательница мира, Огун—-бог войны и железа, Олороза — богиня домашнего очага.
В последние годы многие ученые (особенно католические) неод-

Священный барабан — воплощение души умершего правителя Руанды
нократно предпринимали попытки доказать у народов Африки существование монотеизма и прамонотеизма. Сторонники школы патера Шмидта искали (и полагали, что нашли) такого рода верования у наименее развитых, «неиспорченных цивилизацией и посторонними заимствованиями» народов Африки: пигмеев и бушменов. Их попытки не увенчались успехом. Все на первый взгляд неопровержимые доказательства оказываются либо неверной трактовкой, либо просто фальсификацией.
Позднее европейские клерикалы видели в религиозных представлениях банту (П. Темпельс), так же как и в верованиях, например, догон (М.. Гриоль), высокоразвитую философскую систему, которая, если и не является монотеистической, то очень близко подошла к ней. Многие африканские авторы также заняты поисками-.«верховного бо- ^а-создателя» у африканских народов (наиболее типичны в этом отно- Тшений работы А. Кагаме). Они руководствуются стремлением доказать, что верования африканцев не являются примитивными, а по сути своей близки к понятиям и принятию христианства. Это в основном ¦католические авторы, выросшие, воспитанные и обученные в миссио
нерских школах и католических университетах Европы или Африки. Однако даже у тех народов, где -сложилось представление о верховном божестве-создателе, наиболее могущественном и почитаемом, он все же никогда не бывает единственным, суеверное воображение не наделяет его тем комплексом черт, которые приписываются христианскому богу.
Показателен в этом отношении цикл сказаний баконго о Нзам- би, матери-прародительнице всего сущего, олицетворении земли. Баконго считали, что актом создания ограничивались ее отношения с людьми. В дальнейшем отношение к ней двойственное. Культа Нзам- би не существовало, с просьбами и мольбами к ней не обращались, на вознаграждение не надеялись и возмездия не ждали. Но, с одной стороны, некоторые сказки рассказывают о наказании ею злых и жадных людей, с другой — рисуют Нзамби как существо не очень проницательное, подверженное многим человеческим порокам:              ревности,
жадности и т. п. Она, в частности, вступает в спор с трясогузкой, желая отобрать у той барабаны, но этот спор люди решают отнюдь не в ее пользу. Вождь-судья выносит приговор: «Это правда, что Нзамби — мать всех нас, но правда и то, что трясогузка сама сделала барабаны. Теперь, когда Нзамби нас сотворила, она отпустила нас и позволила жить нам так, как мы сами того захотим. Если бы Нзамби послала нас в мир с барабанами, только тогда барабаны были бы ее».
Политеизм в традиционных африканских государствах неизбежно сливался с культом обожествленного правителя. Представления о сакральном характере власти правителей наложили отпечаток и на современную политическую жизнь государств. Особенно велика была печать этих представлений в период борьбы за независимость и в первое время существования независимых государств. В тот период политические партии, как известно, формировались по этническому признаку и нередко их возглавляли традиционные властители, чьи решения считались священными и непреложными.
Многие религиозные мифы африканцев с течением времени стали десакрализованными и превратились в развлекательные или назидательные сказки или басни. Таков, например, цикл сказок о пауке Ананси (акан), который якобы создал первого человека.
В разных типах африканских религий отличается и отправление культов. В религиях гентильно-трибальных (родо-племенных) важную роль играли и играют иногда и ныне обряды перехода (прежде всего инициации).
В процессе формирования раннеклассовых обществ у многих африканских народов культ сильно усложнился и приобрел отчетливо выраженную социально-политическую направленность. В государствах Западной Африки, Межозерья и бассейна Конго, у некоторых народов Юго-Восточной Африки к сохранившимся в модифицированном виде магическим обрядам прибавились новые церемонии, более торжественные и требующие больших усилий и затрат, подобно «од- вира» у ашанти. «Одвира» — обряд умилостивления царских предков, очищения народа, освящения нового урожая и обеспечения благополучия нового года справляли ежегодно осенью. На это. празднество
собирались все подвластные асантехене вожди. В государственных культах умилостивительный элемент усилился, однако и здесь задабривание сверхъестественных сил неизменно переплетается с магическим принуждением.
В раннеклассовых обществах не только ритуал, но и организация культа значительно усложняется. У бродячих охотников и собирателей не было еще профессиональных служителей культа. У оседлых -земледельцев и скотоводов-кочевников имелись зародыши храмов в виде особых культовых площадок для ритуальных танцев и жертвоприношений, а наряду с главами родов и вообще стариками, искони выполнявшими религиозные обряды, появлялись и профессиональные колдуны-гадатели и прорицатели. Они изготовляли снадобья и талисманы, истолковывали сны и приметы, указывали, кому из предков какая полагается жертва. Возникновение государственных культов отнюдь не привело к упразднению колдунов. Напротив, их стало еще ¦больше, причем среди них углублялась дифференциация по специальностям. Кроме колдунов в доколониальных государствах Африки имелись иерархии и даже касты могущественных жрецов и жриц, сгруппированных вокруг храмов, посвященных отдельным божествам пантеона.
Традиционные религии еще сохраняются и в нынешней Африке.
В странах южнее Сахары половина населения исповедует один из вариантов, традиционных верований. Наибольшее число «анимистов» живет в странах Западной и Центральной Африки. В Ботсване, Свазиленде, ЦАР, Верхней Вольте их более 80%; в Сьерра-Леоне, Республике Берег Слоновой Кости, Бенине, Зимбабве, Мозамбике — от 70 до 80%. Политические деятели независимых государств и даже многие африканские ученые поддерживают их. Они видят в автохтонных религиозных представлениях не столько систему верований, сколько традицию, и считают необходимым не только сохранить ее, но и развивать. «Это уважение к предкам, которое невозможно вытравить из души негра,— основа африканского культурного наследия»,— пишет Д. Т. Ниань (Гвинея), и с ним согласны многие африканские ученые.
Однако местные традиционные религии, как и любые религии, имеют отрицательное значение в современной жизни. Все они — локальные, содержат тенденцию к обособлению отдельных народов, противопоставлению их друг другу и таким образом способствуют разъединению, а не объединению.
Приверженность к традиционным культам тормозит детрибализа- цию и консолидацию африканских народов, ее используют в своих интересах местные реакционеры-феодалы. 

Еще по теме религии:

1. 1. Китайская религия, или религия меры а. Ее всеобщая определенность
2. 3. Отношение философии религии к позитивной религии
3. РЕЛИГИЯ ЗЛИТ И РЕЛИГИЯ МАСС
4. ПРЕДМЕТ, СТАТУС ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
5. Религии Ведийская религия
6. ИТОГИ «НОВОЙ ЕВАНГЕЛИЗАЦИИ»: ОТ ТЕРПИМОСТИ РЕЛИГИЙ К РЕЛИГИИ ТЕРПИМОСТИ
7. Социология религии . Религия
8. II. Отношение философии религии к философии и религии
9. Религия
10. РЕЛИГИЯ И МАГИЯ
11. РЕЛИГИЯ
12. Философия религии.
13. РЕЛИГИЯ
14. Религия и искусство.
15. П. Социология религии
16. К социологии религии
17. I. Непосредственная религия
18. Религия Деметры
19. Религия и философия.