Греческий театр

Из хоровых песен, прославлявших Диониса (дифирамбов), возникла, как сообщает Аристотель, греческая трагедия. Слово «трагедия» в буквальном переводе означает «песнь козлов». Одетые в козлиные шкуры участники празднества изображали спутников Диониса — сатиров, которые не только пели, но и «действовали» («драма» означает «действие»).

В культе сохранилось много пережитков глубокой старины: оргиастических плясок под резкие звуки флейт, бубнов и тимпанов, экстатического опьянения, заклания животных и т. д. Культ Диониса распространяется с VII в. во многих городах. В Афинах со времени Писистрата устройством малых (сельских) и больших

(городских) Дионисий стало заниматься государство, и культ Диониса, вопреки религиозным традициям аристократии, превратился в общегосударственный, что свидетельствует о демократизации афинской общественной жизни.
Первоначально дифирамбы в честь Диониса исполнялись хором на народных празднествах. Большим шагом вперед было появление актера. Он пояснял зрителям происходящее на сцене и за сценой, по ходу своего повествования обращаясь к хору. Вот этот разговор — диалог — между актером и хором и послужил основой для последующего развития театральных представлений.
Первые трагедии были созданы в Афинах еще в VI в. Согласно античной традиции, первым афинским трагическим поэтом был Феспид. В годы ионийского восстания Фриних поставил трагедию «Взятие Милета», которая заставила зрителей плакать. По преданию, власти наложили на автора большой штраф за то, что он напомнил о близких всем несчастьях.
Подлинным основоположником греческой трагедии по праву должен быть признан Эсхил, произведения которого частично дошли до нашего времени. Введением второго действующего лица Эсхил еще более оживил театральное представление, сделал его более динамичным и тем самым приблизил его к зри
телям. Кроме того, Эсхилу приписывают усовершенствование сценической техники — введение декораций, масок, котурн, летательных, громоносных и других машин. Собственно, с Эсхила и начинается история греческого театра.

Вначале театральные представления происходили где угодно. Затем стали строить сооружения, называвшиеся по-гречески теат- рон (от глагола теаомай — «смотрю»). Такой театр устраивался под открытым небом, без крыши и занавеса. Места для зрителей были расположены полукругом, уступами и разделены проходами, как на современных стадионах. Впоследствии эти места получили название амфитеатра. Актеры и хор выступали на ровной, утрамбованной площадке у подножия амфитеатра. Эта площадка называлась орхестра. Для переодевания актеров позади орхестры ставилась скенэ — «палатка». Впоследствии вместо палатки стали строить постоянное сооружение, на стене которого, обращенной к зрителям, рисовали декорацию, обычно изображавшую фасад дворца.
Расположенные под открытым небом, греческие театры могли быть очень большими и вмещали много зрителей. Так, например, театр Диониса в Афинах вмещал до 17 тысяч зрителей, но это далеко не самый большой из известных нам театров древней Греции. Впоследствии, в эллинистическую эпоху, были созданы театры, рассчитанные на 50 тысяч зрителей и более.
Первоначально театральные представления давались только во время праздников Диониса и были составной частью этого культа. Лишь постепенно театр стал приобретать самостоятельное значение в общественной жизни и превратился в политическую трибуну, место отдыха и развлечений. Высокий культурный уровень древних греков в значительной степени следует приписать театру, который организовывал, воспитывал и просвещал народные массы. Наряду с театральными регулярно происходили музыкальные, литературные и спортивные состязания, устраивавшиеся государством. «Организуя из года в
год игры и жертвоприношения,— говорил Перикл в одном из своих передаваемых Фукидидом выступлений,— мы доставляли нашей душе возможность получить многообразное отдохновение от трудов, равно как и благопристойностью домашней обстановки — повседневное наслаждение, которое прогоняет уныние и тоску»[CXXXV]. Неизвестный автор дошедшего до нас олигархического трактата о конституции Афин считает любовь афинян к театральным представлениям и празднествам одним из естественных следствий демократического строя. Он говорит об этом, конечно, с иронией и злобой, но увлечение афинян театром и празднествами, как и органическая связь театра с демократическим строем не подлежат сомнению.
В V в. установился определенный порядок проведения театральных состязаний. В них принимали участие три автора. Каждый из них предлагал зрителям три трагедии, связанные сюжетным единством (трилогию). Условия античного театра вызывали необходимость соблюдения трех единств (места, времени и действия), которые впоследствии были теоретически обоснованы Аристотелем. К трагической трилогии присоединяли еще драму (действие сатиров).
Содержание и мотивы греческих трагедий в высшей степени разнообразны. В их основу обычно положен какой-либо миф о богах и героях, чаще всего из так называемого кикла, т. е. цикла сказаний о Троянской войне, фиванского цикла мифов и т. д. Реже пользовались каким-либо историческим фактом.
Расцвет греческой трагедии совпадает с «золотым веком» Перикла, с расцветом афинской демократии и продолжается до конца Пелопоннесской войны. Война не только не ослабила, но даже усилила страсть к театру. Философ Платон говорит о «театрократии» как своего рода повальной болезни, охватившей афинское общество. Расходы на театральные представления, организацию празднеств и жертвоприношений достигли очень большой суммы и были обременительны для государственного бюджета. В самый разгар Пелопоннесской войны, после сицилийской катастрофы и олигархического переворота четырехсот в 410—409 гг., афиняне истратили на устройство Панафинейских празднеств колоссальную сумму в пять талантов и тысячу драхм. Расходы на театральные представления и празднества в основном в виде литургий распределялись между богатыми гражданами (хорегия) и отчасти возмещались из средств полиса.
Мировую славу приобрели три корифея античной драмы: Эсхил, Софокл и Эврипид. Старший из них, Эсхил (525— 456 гт.), родом из Элевсина, главного центра таинственных и мрачных элевсинских мистерий, был современником и непосредственным участником греко-персидских войн. Эсхил в

своем творчестве соединил чувства и идеи двух поколений — демократического и аристократического. Многое в демократическом строе Афин было чуждо Эсхилу, что и заставило его последние годы жизни прожить вне Афин, в Сицилии. Античные ученые утверждали, что Эсхилом было написано 90 трагедий и драм сатиров. Нам известны названия 72 пьес. Полностью до нас дошли семь трагедий — «Персы», «Семеро против Фив», «Скованный Прометей», «Просительницы» и одна трилогия «Орестейя», состоящая из трех трагедий: «Агамемнон», «Хоэфо- ры» и «Эвмениды».
Ранние трагедии Эсхила были близки к первоначальному источнику трагедии — дионисовым дифирамбам. В этих трагедиях главная роль принадлежит хору, а роль актера еще относительно невелика. В поздних его произведениях актер принимает более живое участие в действии и вводится второй актер, благодаря чему усложняется композиция и усиливается драматизм действия.
Используя для своих трагедий мифологические и исторические сюжеты, Эсхил наполнял их глубоким философским и политическим содержанием. Язык трагедий Эсхила — смелый, насыщенный метафорами и оригинальными образами.
Одна из важнейших проблем в трагедии Эсхила — проблема судьбы, рока. Столкновение свободной воли и непреодолимой судьбы, не зависящей ни от богов, ни от людей, составляет лейтмотив трагедий Эсхила. В этом есть известная доля мистики, таинственности и суеверия, присущих Эсхилу и легко объясняемых исторически.
Эсхил жил в период великих событий греко-персидских войн и смены аристократического строя демократическим. Мысли и чувства человека были возбуждены всем происходившим, но его ум не был достаточно вооружен научными знаниями, чтобы решить вставшие перед ним вопросы и проблемы. В этом причина мистицизма как трагедий Эсхила, так и вообще греческой трагедии.
С идеей судьбы переплеталась идея возмездия: всякое преступление, совершенное сознательно или бессознательно, неизбежно влечет за собой возмездие. Отчетливее всего эта идея проведена в трилогии «Орестейя». В мифе, который был положен в основу трилогии, рассказывалось о чудовищном пресгу- плении отца Агамемнона lt;и Менелая, аргосского царя Атрея, накормившего своего брата Фиеста мясом его собственных детей. Род Атрея был проклят богами — и вот за преступление предков должны были расплачиваться потомки. В первой части трилогии — «Агамемнон» — показана судьба вождя ахейского войска. Победоносный царь Агамемнон, счастливо избежавший гибели под стенами Трои, падает жертвой мести своей супруги Клитемнестры, которой помогает ее любовник, сын
Фиеста, Эгисф. Но за гибель отца мстит своей матери сын Агамемнона, Орест (вторая часть трилогии «Хоэфоры»). Матереубийцу за пролитую родственную кровь преследуют богини мести Эриннии (заключительная часть «Эвмениды»). Спасаясь от них, Орест бежит в Афины, где богиня Афина учреждает особый суд ареопага. Последний выносит Оресту оправдательный приговор. Эриннии, успокоенные Афиной, превращаются в Эвменид, благодетельных богинь-покровительниц. Использованный Эсхилом мифологический сюжет об оправдании Ореста отражает борьбу между отживающим материнским и идущим ему на смену отцовским правом.
«Эвмениды» были поставлены в 458 г., в пору небывалого обострения политической борьбы между афинской демократией и сторонниками олигархического строя, когда вождь демократов Эфиальт повел атаку на ареопаг — оплот афинских олигархов. В этой борьбе Эсхил поддержал олигархов, выступив в «Эвменидах» в защиту ареопага как древнейшего афинского учреждения, основанного самой богиней Афиной, покровительницей города. />Из всех трагедий, созданных Эсхилом, наибольшей известностью пользуется «Прикованный Прометей». Это единственная дошедшая до нашего времени часть из утраченной трилогии Эсхила, написанной на сюжеты популярных в древности мифических сказаний о титане Прометее, смело вступившем в борьбу с богами за благо человечества. Прометей похитил с небесного алтаря огонь и передал его людям. Он также научил людей письму, счислению и ремеслам. Разгневанный Зевс жестоко покарал Прометея, действовавшего против его воли. Он велел приковать Прометея тяжелыми цепями к скалам Кавказа и послал орла, терзавшего его тело когтями и выклевывавшего ему печень, которая за ночь вновь вырастала. Орел снова и снова прилетал за своей кровавой пищей, и мучениям Прометея не было конца. Но физические страдания не сломили гордого духа Прометея, и он наотрез отказался пойти на какой бы то ни было компромисс с Зевсом и примириться с ним.
Образ Прометея на протяжении многих веков воодушевлял смелых поборников прогресса. Прометей — символ борца против всего пошлого, ограниченного, самодовольного и неразумного был высоко оценен Карлом Марксом. «Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах. Философия этого не скрывает. Признание Прометея:
По правде, всех богов я ненавижу
есть ее собственное признание, ее собственное изречение, направленное против всех небесных и земных богов, которые не признают человеческого самосознания высшим божеством... Проме-

тей,— пишет Маркс,— самый

благородный святой и мученик в философском календаре»1.
Идея судьбы и возмездия, характерная для произведений Эсхила, еще более отчетливо звучит в произведениях другого греческого трагика — Софокла. Софокл (497—406 гг.) происходил из афинского предместья Колона, был современником и горячим почитателем Перикла. Софокла называют Гомером греческой драматургии: он отразил в своих трагедиях «золотой век» Перикла так же полно и ярко, как Гомер в своем эпосе жизнь, нравы и представления эпической Греции. Все произведения Софокла пронизаны сознанием величия и силы человеческого разума. Идея судьбы у Софокла сочетается с прославлением человеческого гения, творца и созидателя материальных и духовных ценностей.
По преданию, Софокл написал 123 трагедии, из которых сохранилось семь: «Царь
Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Филоктет», «Аякс», «Трахинянки» и «Электра». Софокл. Мрамор Основная идея — идея неот
вратимости судьбы — полнее всего выражена в лучшей трагедии Софокла «Царь Эдип». В основу трагедии положено сказание, или миф, об Эдипе, сыне фиванского царя Лая и его жены Иокасты.

Лаю было предсказано, что он погибнет от руки собственного сына, который вступит в брак со своей матерью. После того как у Лая и Иокасты родился сын Эдип, Лай вспомнил предсказание и, проколов младенцу ножки, приказал своему рабу-пастуху бросить его в горах на верную смерть. Случайно пастух коринфского царя Полиба нашел подброшенного ребенка, сжалился над ним и
принес его своему господину. Полиб оставил Эдипа у себя и усыновил его.
Однажды Эдип посетил дельфийского оракула и узнал, что ему предопределено судьбой убить своего отца и жениться на своей матери. Думая, что речь идет о коринфском царе, которого он считал отцом, Эдип поспешил оставить своих мнимых родителей и отправился странствовать. По дороге он встретил незнакомого ему человека, вступил с ним в ссору и случайно убил его. Этот неизвестный был его родным отцом Лаем.
Придя в Фивы, Эдип избавил город от страшного чудовища Сфинкса и за это благодарными гражданами был провозглашен царем, занял дворец прежнего царя, убитого им Лая, и женился на его жене, своей матери, Иокасте. Предрешение судьбы и предсказание оракула сбылись.
Обо всем этом зритель узнает по ходу действия трагедии. Софокл начинает своего «Царя Эдипа» с момента, отделенного от рассказанных выше событий большим промежутком времени.
Эдип долгое время счастливо правит в Фивах, но вот город поражает страшное бедствие — чума. По представлениям греков, эпидемии насылались разгневанным богом Аполлоном. Эдип, узнав, что гнев Аполлона вызван присутствием в Фивах убийцы царя Лая, начинает его разыскивать, не зная, что убийца— он сам. Ряд ужасных совпадений — и чудовищная истина обнаруживается. Потрясенный Эдип выкалывает себе глаза (его жена и мать Иокаста еще до этого кончает самоубийством), считая себя недостойным видеть свет солнца.
Продолжением «Царя Эдипа» являются трагедии «Эдип з Колоне» и «Антигона». Содержание «Антигоны» в нескольких словах таково. После смерти Эдипа началась борьба за фиванский престол между его сыновьями Этеоклом и Полиником, окончившаяся гибелью обоих соперников. Новый царь Фив Кре- онт, зять Эдипа, приказал Этеокла похоронить с надлежащими почестями, а труп Полиника, поднявшего оружие против отечества (трагедия Эсхила «Семеро против Фив»), выбросить собакам и птицам. Несмотря на приказ царя, Антигона, сестра погибших, похоронила труп Полиника и тем самым навлекла на себя гнев Креонта. Креонт приказал заточить Антигону в подземелье, где она должна была погибнуть от голода. Но возлюбленный Антигоны, сын Креонта, Гемон, пробрался в подземелье, чтобы освободить свою невесту; однако было уже поздно: Антигона лишила себя жизни. В отчаянии Гемон тоже убивает себя; наконец, мать Гемона также умирает, не пережив гибели своего любимого сына.
Несомненно, сам Софокл — на стороне Антигоны, выполняющей «закон богов», который, по мнению поэта, выше законов* установленных людьми,— в данном случае закона Креонта.

Судьба и возмездие в трагедиях Софокла выступают совершенно отчетливо, однако они не сковывают свободную человеческую волю. Софокл изображает человека как сознательное существо, несущее ответственность за совершаемые им проступки. Именно сознанием собственной ответственности можно объяснить то, что герои Софокла довольно непринужденно ведут себя с богами.

У Эсхила судьба близка к божеству, у Софокла она — отвлеченное понятие, находящееся вне человека, а у Эврипида (Еврипида), третьего великого трагика Афин, судьба заключена в самом человеке. Эврипид отождествляет судьбу с доминирующей страстью человека. Эврипид был творцом реальной психологической драмы.
Биография Эврипида мало известна. По одним сведениям, Эврипид (480—406 гг.) был сыном торговца и торговки зеленью. Но данные эти вряд ли достоверны: они исходят от авторов комедий, которые были настроены против Эврипи- Эврипид. Мрамор да. Из других биографических
данных заслуживает внимания упоминание о том, что у Эврипида было значительное книжное собрание. Трагедии Эврипида несомненно свидетельствуют о том* что он был очень образованным человеком, учеником софистов и сторонником демократии.
Эврипид проводил в своих произведениях идеи софистов, делая их понятными и доступными широкой публике. В его произведениях нашли отражение все великие проблемы, которые волновали умы и чувства его современников. Природа богов и людей, значение культа, естественное право, права женщин, семья и т. д.— все эти вопросы прямо или косвенно ставились в трагедиях Эврипида.

В противоположность Софоклу, героями которого были не реальные, а идеальные люди, такие, как Эдип и Антигона, Эврипид изображал человеческие страсти, высокие и низменные. В этом отношении его можно считать предшественником и учителем Шекспира. Влияние Эврипида на мировую литературу и театр очень велико.
Самой совершенной трагедией Эврипида является «Медея».
Оскорбленная Медея, брошенная на произвол судьбы мужем, который предпочел ей дочь коринфского царя, восстает против унижения своего человеческого достоинства и клянется отомстить Ясону. Месть ее страшна: она убивает не только возлюбленную Ясона и ее отца, но и своих собственных детей. Борьба противоположных чувств отчаявшейся, охваченной безумной жаждой мести женщины, с одной стороны, и нежно любящей матери — с другой, составляет психологический фон «Медеи».
«Ваша мать, лишенная своих детей, должна влачить печальное существование. Вам самим уже не суждено ее видеть. Вам предстоит перейти в иную жизнь... О горе, горе! О мои дети! Зачем этот ласковый взгляд? Зачем эта улыбка, последняя улыбка? О горе! Что делать мне, несчастной? Бодрость оставляет меня, о женщины, когда встречаю ясный взор моих детей. Нет, не могу: прочь от меня, злодейский замысел. Я увезу их отсюда. Если мне нужно наказать их отца, то зачем карать его несчастных детей и моим собственным двойным несчастьем? Нет, нет, прочь от меня, мой замысел!» Однако неудержимое чувство ревности и мщения побеждает:
«Умрите вы,— восклицает Медея, убивая детей.— Я не потерплю, чтобы мои дети подвергались оскорблениям и насилию. Их гибель все равно неизбежна. Я, давшая им жизнь, лучше убью их сама. Их судьба решена, ничто не может избавить их... Будьте счастливы, только не здесь. Отец отнял у вас счастье на земле. Страсть, толкающая человека на величайшие преступления, сильнее внушения рассудка»[CXXXVI].
Невыносимые страдания и безудержный гнев против несправедливости толкают героиню Эврипида на этот кровавый шаг.
Трагедия заканчивается пением хора, напоминающего зрителям о всемогущей слепой судьбе, пути которой непреложны и непостижимы.
Кроме «Медеи», Эврипиду принадлежит «Электра», «Ифи- гения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде», «Гекаба», «Ипполит», «Молящие о защите», «Орест» и др. Полностью сохранилось 18 трагедий Эврипида и одна драма сатиров («Киклоп»), не считая большого числа отрывков из разных не дошедших до нас трагедий. Всего им было написано 92 пьесы.
Общественные мотивы, которые звучат в греческих трагедиях, нашли яркое выражение и в комедии.
Аристотель сообщает, что комедия родилась из так называемых фаллических (полных обрядовой разнузданности) песен, исполнявшихся подвыпившей толпой поселян во время сельских Дионисий. Шествие этой толпы называлось комос. Слово «комедия» буквально означало «песни во время комо- са». Впоследствии комические песни были объединены с народной драмой, и таким образом возник новый литературный жанр — комедия. Сюжетом древней комедии служила прежде всего политическая и идеологическая борьба; комедии в древнейший период были очень злободневны. Греческие комедии отличались большей вольностью в подборе слов, выражений и сцен, чем трагедия и драма, которые создавались по более строгим правилам. Особенно вольными были комедийные пляски. Женщины и дети на представлениях комедии не присутствовали.
Более свободное содержание комедий обусловило и более развитую сценическую технику. Это открывало широкие возможности для обращения автора к зрителям по ходу сценического действия от имени героев и от имени хора. Действующих лиц в комедиях было значительно больше, чем в трагедиях; костюмы и декорации ярче и пестрее, а маски разнообразнее.
В демократических Афинах богатейший материал для комедий давала сама политическая жизнь. Афинская комедия классической эпохи была по преимуществу комедией политической. Непревзойденным мастером политической комедии считался Аристофан (450—388 гг.), уроженец Афин. До нас дошло 11 его пьес.
Главной мишенью аристофановского сарказма служили вожди афинского демоса. В двух комедиях — «Вавилоняне» (сохранились только отрывки) и «Всадники» (о которой упоминалось выше, стр. 285—286) — был выведен Клеон — лидер радикальных демократов. Само собой разумеется, образ Клеона в изображении Аристофана далек от исторической действительности.
Аристофан жил в сложный и бурный период афинской истории— в период Пелопоннесской войны. В его комедиях нашли отражение все крупные события этой эпохи мировой истории. Так, в комедии «Мир» (421 г.) жесточайшим образом осмеяна военная партия, вовлекшая Афины в Пелопоннесскую войну и разрушившая их благосостояние. Главное действующее лицо комедии, Тригей, на навозном жуке поднимается на небо и узнает, что причина всех бедствий афинян в том, что богиня мира заперта в пещере и не может рассыпать свои блага на афинский полис, на виноградники, оливковые рощи, реки и моря. Виноградарь Тригей освобождает богиню мира, и тогда все

входит в нормальную, мирную колею. Люди живут, радуются, пьют, едят и любят. Все веселятся, за исключением одних оружейников, главных виновников войны, погруженных в глубокую печаль.
Идея мира проводится также в комедии «Лисистрата», поставленной на афинской сцене в 411 г. На этот раз мира требуют женщины и для достижения этой цели расстаются со своими мужьями. Заговором женщин руководит Лисистрата, по имени которой и названа комедия. В «Женской экклесии», поставленной в 392 г., Аристофан вводит нас в обстановку напряженной политической борьбы между существовавшими в Афинах группировками, знакомит с политическими лозунгами и программами того периода. В комедии «Плутос» («Богатство», 388 г.) изображается всепоглощающая страсть афинян к приобретению богатств какими угодно средствами.
Ядовитые стрелы Аристофана были направлены не только против политических деятелей, но и против писателей и философов. В «Лягушках» (405 г.) Аристофан выводит знаменитых афинских трагиков Эсхила и Эврипида, которые интригуют друг против друга. Историческая ценность этой комедии состоит в том, что вне зависимости от присущей ей пародийной формы она знакомит нас с литературными спорами того времени и дает глубокую и меткую характеристику творчества двух великих трагиков.
Присутствующий при споре Эсхила с Эврипидом бог Дионис в конце концов останавливает спорящих:
Не дело ведь, чтоб трагики бранились, как разносчики.
Симпатии самого Аристофана определенно на стороне консерватора Эсхила, а не новатора Эврипида.
«Но разве,— вмешивается в разговор Гера,— нет в Афинах массы иного рода юнцов, плодящих тысячами трагедии и в тысячу раз более бездарных и болтливых, чем Эврипид?» На это Дионис, выступающий от лица Аристофана, отвечает: «Да, но ведь это мелкие, сухие ветки, болтуны, щебечущие, как ла- сточки-перебойщики, творческая сила которых истощается одной пьесой, которые сразу выплевывают свое дарование трагической музе»[CXXXVII].
«Облака» (423 г.) представляют собой сатиру на софистов, к которым Аристофан причисляет также Сократа, и на новые принципы воспитания. В «Осах» (422 г.) Аристофан осмеивает манию сутяжничества, присущую его согражданам, в «Птицах» (413 г.) —демагогов, вовлекающих афинян во всякого рода рискованные предприятия. Последняя комедия написана Аристофаном под явным впечатлением сицилийской экспедиции, принесшей афинянам столько несчастий. Влияние Аристофана на современников было очень велико. Его злободневные комедии, написанные простым и доступным языком,— действенная форма политической агитации, находившая широкий отклик среди современников.
Лирика во второй половине V в. до н. э. несколько отошла на задний план. Расцвет ее связан с более ранним, предшествующим победе демократического строя, периодом. Из прозаических произведений V в. особенное значение приобрели исторические труды Геродота и Фукидида. Труды эти не только содержат ценнейшие для нас исторические сведения, но и как особый литературный жанр занимают очень важное место в развитии греческой литературы.

<< | >>

↑

Источник: В. С. СЕРГЕЕВ. ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ ИЗДАНИЕ ТРЕТЬЕ (ПОСМЕРТНОЕ),ПЕРЕРАБОТАННОЕ И ДОПОЛНЕННОЕ. 1963

Еще по теме Греческий театр:

- Альтернативная история - Античная история - Архивоведение - Военная история - Всемирная история (учебники) - Деятели России - Деятели Украины - Древняя Русь - Историческая литература - Историческое краеведение - История Востока - История древнего мира - История Казахстана - История наук - История науки и техники - История России (учебники) - История России в начале XX века - История советской России (1917 - 1941 гг.) - История средних веков - История стран Азии и Африки - История стран Европы и Америки - История стран СНГ - История Украины (учебники) - История Франции - Методика преподавания истории - Научно-популярная история - Новая история России (вторая половина ХVI в. - 1917 г.) - Периодика по историческим дисциплинам - Публицистика - Современная российская история - Этнография и этнология -