Как и когда началась проповедь Евангелия в Персии, неизвестно. Ho к III-IV вв. христианство в этой стране было уже довольно широко распространено. Конечно, указание на присутствие «парфян, и мидян, и эламитов» (Деян 2:9) в Иерусалиме в дни Пятидесятницы и предание о том, что Пар- фия входила в сферу миссии апостола Фомы888, ничего особенного не прибавляют к тому, что мы знаем, а последнее вообще мало достоверно.
Согласно статистике, которую приводит Мари, ученик Аддая889, ко II в. в Ассирии и Персии было 360 церквей, но на основе этих данных нельзя делать выводы о том, насколько христианство укоренилось именно в Персии. Ho Филипп, ученик Бардайсана, говорит в конце «Книги законов стран», что христианство, куда бы ни проникало, вело к значительным социальным и моральным изменениям («...Парфянские христиане — не многоженцы, также и Мидийские христиане не оставляют умерших на съедение псам, персидские христиане не женятся на собственных до черях, а христиане Бактрии и гелы не предаются распутству»)890. Примеры, которые он приводит, предполагают, что в начале III в. христианство уже было распространено довольно широко, до самых восточных областей Персии. По преданиям, включенным в «Хроники Арбелы»891, в 224 г. в Сузиане было две епархии: в Бейт-Лапате и в Хормизд-Ар- дашире. Более того: как отметил Гарнак, великие гонения, разразившиеся в Персии в IV в., указывают на то, что в течение III в. христианство обрело значительную силу892. Под руководством Папы (247-326), епископа Селевкии-Кте- сифона, завершено формирование церковной иерархии во главе с католикосом. Затем последовал период консолидации, когда во главе стоял Шем‘он бар Сабба‘э (326-344/5)893. Хотя в 340 г. при Шапуре II начались жестокие гонения на христиан, церковь в Персии сумела выжить. В следующем столетии, на синоде в Бейт-Лапате (Юнди Шапур) в 484 г., большинство делегатов приняли несторианство; именно эту форму христианства персидские миссионеры понесли дальше на восток894. По всей видимости, в первые века становления церкви в Персии Писание читалось обычно по-сирийски. Мы не знаем, когда часть (или части) Библии впервые были переведе ны на среднеперсидский язык. Конечно, Иоанн Златоуст895 в конце IV в. объявил, что учение Христа переведено на языки сирийцев, египтян, индийцев, персов и эфиопов; но далее он добавляет «и десяти тысяч других народов (ка1 цйрих ётера e0vt|)», что ставит под сомнение его свидетельство о персидской и вообще какой-либо конкретной версии. В следующем веке Феодорит писал, что персы «почитают писания Петра, Павла, Иоанна, Матфея, Луки и Марка нисшедшими с Небес»896; некоторые толкуют его слова в том смысле, что эти писания были переведены на местный язык. Ho во второй половине V в. знаменитый учитель Ма‘на из Шираза897 перевел труды Диодора, Феодора Мопсуестийского и других церковных авторов с сирийского на свой родной персидский диалект; следовательно, можно считать, что к тому времени Священное Писание уже было переведено. Однако, к величайшему сожалению, из всей этой раннехристианской литературы на среднеперсидском языке почти ничего не сохранилось898. Что касается Писания, то на сегодняшний день не известно ни одной страницы версии Нового Завета, а от Ветхого Завета дошло только 12 фрагментарных листов Псалтири, написанных архаичным пехлевийским письмом. Они найдены в начале нашего века в Булай- ике близ Турфана899. За первым стихом каждого псалма сле дует канон или респонс, написанный красными чернилами.
Присутствие подобных канонов, которые были приняты в Сирийской церкви около середины VI в., показывает, что фрагменты написаны после этого времени. Перевод сделан с сирийского, и в нем нет некоторых искажений, которые есть в древнейших дошедших до нас рукописях Псалтири Пешитты конца VI в. Поэтому Ф. Андреас склонен относить перевод к первой четверти V в.900 Ок. 1000 г., как обычно считают, начинается период современного или новоперсидского языка, на который в последующие века не раз переводились различные части Библии901. Хотя эти переводы, строго говоря, нельзя считать «ранними» версиями, уместно будет привести данные о двух персидских версиях Евангелий, которые время от времени упоминаются в критическом аппарате изданий Нового Завета. (I) TOM V Многоязычной Библии Уолтона содержит персидскую версию Евангелий, изданную по рукописи 1341 г. из Оксфорда, принадлежавшей Э. Поукоку. Версия, сделанная, очевидно, с сирийской Пешитты, «часто настолько тяготеет к перифразу, что выходит за рамки перевода»902. Из нескольких примечательных чтений следует назвать Мф 16:23, где Иисус обращается к Петру «неверный», а не «сатана»903. В этом издании к персидскому тексту прилагается латинский перевод, который сделал Сэмюэль Кларк, и примечания (в разделе VII «Дополнений», том VI, стр. 57-97; их автор — Томас Грэйвз или Гривз). Век спустя перевод Кларка отредактировал Боде904. Именно по его изданию Тишендорф делает ссылки на эту версию, которую обозначает persp. (2) Издание Евангелий на персидском языке905 подготовил А. Уилок (или Уэлок), профессор арабского и англосаксонского языков, библиотекарь Университетской библиотеки в Кембридже. Как говорят Дарлоу и Муль, в основу издания легла «оксфордская рукопись версии XIV в. (?), сделанной, очевидно, с греческого. В своих подробных примечаниях, приводимых в конце каждой главы, издатель сравнил ее с другой рукописью из Оксфорда (по-видимому, перевод с сирийского; датирована 1341 г.), принадлежащей Э. Поуко- ку, и еще с одной рукописью (датирована 1607 г.) из Кембриджа»906. В 1653 г., вскоре после того, как были напечатаны первые 108 страниц (до Мф 18:6), Уэлок скончался; но весь текст с латинским переводом, уже подготовленный к печати, после этого издан неким анонимным издателем. Э. Kac- телл (Edmund Castell, Lexicon Heptaglotton, praef.) говорит, что фамилия его была Пирсон, но более ничего о нем не известно. В 1657 г. книга вышла со вторым титульным листом и кратким предисловием издателя, который вместо примечаний Уэлока прилагает сопоставление с рукописью Поукока, начиная с Мф 18:7 и до конца. Таким образом, текст, представленный в издании, неоднороден: он основан частью на рукописях версий, сделанных с греческого, частью — с сирийского. Тишендорф обозначает чтения этого издания сиглом persw. В начале XX в. Грегори составил каталог из 37 персидских рукописей Евангелия, написанных в XIV-XIX вв.907 Ничего более от персидской версии Нового Завета до нас, похоже, не дошло, если не считать изданий, подготовленных уже в наше время для миссионерских целей. Что касается текстологического родства персидской версии (версий), то, как замечают К. Лейк и С. Нью, «высказано предположение, что в персидском тексте обнаруживаются следы кесарийских чтений»908. О персидском Диатессароне см. выше, стр. 18-20. III.