Хакасские шаманы во время камлания облачались в специальные кос- УЯМНЫХ кип», пошитые по общему стандарту, но имеющие различному «лам наборы культовых аксессуаров в зависимости от ранга хозяина. Мел- НЬІЄ«чаланчики» костюмов не имели.
Шаманский наряд в хакасском языке носил общее название «хам тирии» - букв, шаманское вооружение или просто «тиріг» - снаряжение. Шаман во всем облачении иносказательно обозначался «аттыг- тонныг хам» - т.е. имеющий коня и шубу. Не обладавший костюмом мелкий «чаланчик» именовался «ады-тоны чох хам» - без коня и шубы или «чазаі хам» - т.е. пеший шаман. Под названиями «конь» и «шуба шамана» (хамныц ады-тоны) подразумевались бубен и костюм. Аналогичное определение бытует по отношению к снаряжению сказителей - хайджи. Богатырское сказание, исполняемое горловым пением и под аккомпанемент музыкального инструмента, носит название «аттыг нымах» - конная сказка. Героический эпос, исполняемый без м\- зыкального сопровождения, называется «чазаг нымах» - пешая сказка.1 Костюм шамана «хамдых кип» (хамных кип) состоял из куртки - «хамдых тон» (хамных тон), обуви - «хамдых одік» (хамных одік), головного убора «хамдых иорік» (хамных порік), и в редких случаях рукавиц - «хамных меелей». Специальных штанов не было, хотя автор статьи «Шаманство и шаманы» упоминает о «бараньих шароварах». У Других народов Сибири, за исключением якутов, также не шили обрядовых штанов.2 Кроме того, для обозначения шаманского снаряжения в хакасском языке применялись следующие слова: «азах», «тим» и «сум». Например, «хам тимі» - снаряжение шамана, «тим тиріг» - комплект снаряжения, азахтьіг хам» - шаман в ритуальной одежде, «хам сумі» - шаманский Ряд. Нам пока неизвестно употребление указанных терминов как в тюркском, так и в других тюрко-монгольских языках, до овную часть снаряжения составляла куртка или, как пишет иссле- ская ЛЬ Шаманск°й одежды Е. Прокофьева, короткий кафтан. Шаман- 3TOMv^TKa обладала своими защитными функциями, по- Латы **Мела Дополнительное название «хуях кибі» - т.е. броня, кольчуга. а ^Ыла равнозначна рыцарским доспехам полководца. В деталях покроя и оформления курток у этнических груп і как отмечала Е. Прокофьева, встречались незначительные вари жаная одежда шилась из осенних, после линьки, шкур трехлетн дикой козы, мехом внутрь. На один «хамдых тон» шло от трех шкур. Матерчатые куртки изготавливались из сукна красного , редка черного с красным окаймлением.4 Красный цвет шамане тюма вероятно являлся символом злых тёсей, требующих жертв. Куртки шились короткими, с доходящими до колен пол, кавами, без воротника. «Хамдых-тоны» имели прямой покрой и без кушака. Спереди они застегивались на всю длину при помо ных петель и медных или деревянных пуговиц. На мужской oj 1е застежки нашивались девять круглых маленьких бронзовых пуі ;ц (верх» Под пазухами рукавов «висели два большие кованые конские бо іа или колокола, правый из листового железа, левый из листовой меди ными язычками. Звуком ботал шаман производил шум и топот вдали табуна лошадей - и уверял, что под этот звук легче шама^ бенно когда мысленно он едет верхом».9 На груди прикреплялась \\глая черная металлическая пластина, которая служила защитои п. стрелке с тувинскими и монгольскими шаманами. На спине на і 12 штук «летних коричневых и зимних белых горностаев, голов, ху, - для того, чтобы шаман мог зимою и летом мысленно углу * ними в землю». Как еще отмечал Гмелин в 1741 г., костюм бы «сверху донизу множеством шкурок зверьков, орлиными Крь лере' ^алосЬ и 1 ьСЯ с ,ешзн квер' в железных побрякушек».10 В хакасской загадке о шамане в пар0® „и говорится: «Тигірдец тускен осхас, тимірдец хуйахтанган сНаря» будто бы спустился с неба, как будто бы забронировался осхас» ' гг девался «хамдых тон» прямо на голое тело или на длинную железом. рубаху- ^ рукава куртки украшались каймой из материи другого о красного) цвета. По краю рукавов пришивались две красные (обЫЧн0^а ^ самого края, другая на 60 мм. повыше. Манжеты не дела- каемки.^^ ^ верхней каемке пришиты ремешки (длина 20-30 мм.) ЛИС1>названием «нии сызымнары» - ленты рукавов. Под мышками у нача- П° каждого рукава с левой стороны пришивали крыло или чучело ворона Ла xvh кибі), с правой - крыло или чучело филина (угу кибі) с лапами. Если у кама в качестве тёсей служили вороны, то к одежде прикрепляли ылья ворона - «хусхун», а если тёсями были коршуны, то при/пивали крылья коршуна - «хартыга». При быстром движении шамана вс время камлания эти крылья распускались и двигались как у летящей птицы. Когти хищных птиц, висевшие ниже крыльев, были символом силы и могущества кама. Вдоль подола изнутри пришивались кожаные ремешки (длиной 100 мм.)* которые назывались «идек сызымнары» - т.е. ленты подола. Ремешки снизу разрезаны на кисточки. Каждый ремешок в двух местах поперек охвачен красными ленточками. В отличие от традиционной хакасской шубы вдоль края полы шаманской куртки меховая опушка «хума» не делалась. Об этом в хакасской загадке говорится следующим образом: >’‘ ,х шкур (лисицы, выдры). Сам хозяин костюма сначала при- из *веР адИ ТрИ «сызыма» с изображениями духов. Центральная лента ціивает щире остальных. На нее нашивали вырезанную из черной или гта Ф-уру человека, изображавшую духа самого шамана. бел°й ** ые ленты собирались родичами на народные средства. Каж- Все 0 обязан вложить свою лепту. В целом шаманский костюм пьіЙ Р шился всем миром. / • • • ч Плоские ленты «сызым» считаются женской осооью (Т131Л1Г), а ци- ические жгуты - «сыр нымалах» - являются мужскими (іргектіг). Л конце лент мужской особи нашивались колечки «эмек», колокольчики »а ч нлн медные бляхи (кубе). На конце лент женской особи пришивали пуговицы «марха». Внизу лент прикрепляли изображения ду> эв- тёсей в виде людей, коней, всадников, собак и лягушек, вырезанные из материи другого цвета. Изображения делались из полушерстяной ткани «таар» или из жести. В руках человеческих фигурок, представлявших воинов шамана, были сабли. В каждом доме, где совершался шаманский сеанс, каму привязывали парную ленту «сызым» мужской и женской особи.16 «Каждая пришитая лента, - отмечает II. Тыжнов, - к одежде, шапке и орбе означает духа, и чем больше лент, тем кам имеет больше связи с духами, помогающими ему при шаманстве».17 «По словам Тиникова, на его костюме вначале было только 25 лент, а затем он постепенно, каждый месяц, прибавлял их; в продолжение его двенадцатилетней шаманской практики лент накопилось до 477 штук. Все ленты и ленточки изображают духов, а постепенное их прибавление к костюму означает то, что шаман постепенно совершенствуется в своем искусстве и духи охотно делаются его слугами, готовыми выполнять все его повеления при лечении больных. Цвет лент ничего не значит, а потому духи между собою все имеют совершенное равенство».18 Если шаману Тинникову при каждом посещении нового хозяина привязывали по паре лент, то, значит, за 12 лет он совершил 226 сеансов в разных юртах. У качинского шамана Куске за семь лет его деятельности накопилось до 500 сызымов и до 60 разнообразных металлических погремушек. Всего же на его одежде насчитывалось 1673 ленты. На манекене шамана, находящегося в Минусинском музее, число лент достигает 1 ООО штук. род НТы «сызым» или «манчы» играли основную роль среди аксессуа- ^ °Дежды шамана. Они означали, как свидетельствовали исследовате- духов-тёсей, окружающих шамана во время его камла- весь 0этомУ под названием «сызым» или «манчы» понимался в целом «сы Шаманский костюм. Например, шамана в костюме называли Ыг Хам» - т.е. шаман, имеющий «сызым». Слово «манчы» при менялось при названии как костюма шамана, так и одеяния б\> г> НИсТ. ского алгысчыла. Ритуальная одежда алгысчыла носит дополнр - “Ное название «алтын манчы» - золотой манчы или «ах манчы» - бе. . Ма чы. Словом «манчы» обозначаются и ленты бурханистской оде. ы торые пришиваются в доме, где совершалась служба. В отличие ’Ы CVK- 'У пла- 'ерхний ашива- енных 'Ои ко- 1! ОДІК». ?-ас него оасная каури, каури, я - се- • ;мка " Ы\1» с ? фаже- «были м этой -оверх нфор' , ВОВЗ' КОТО' На севере Хонгорая среди кызыльцев был известен головної* названием «хус порік» - птичья шапка. Для его изготовления о от внутренностей тушка беркута (киикчин), орла (хара хус), кук\: порік) или красного филина (хызыл угу), а затем чучело выс\ виде шапки. Внутренность обшивали материей или войлочной по Голова и крылья птицы оставались нетронутыми.26 Аналогичны ские головные уборы под точно таким же названием «куш пёрюк шапка, встречались среди телеутских шаманов. Они делаются «і филина, причем крылья не отрезаются, а остаются при шкуре и шапку; иногда и голова филина оставляется на шапке».27 У хакасов, кроме островерхих колпаков «хамдых порік», манские головные уборы под тем же названием, но в виде диа і представляли собой «продолговатый прямоугольник из ситце рии, обшитый звездами из раковин; с одной из длинных сторог ется перьями филина или орла, с другой - ленточками. Надевас и затягивается на затылке тесьмой».28 Подобные головные уб чались у алтайцев и тувинцев. Они делались из четырехугол1 стин, скроенных из шкуры олененка и покрытых с лицевой стопном. Такая пластина образует над головой цилиндр. «На одном стины пришиты две медные пуговицы, на другом две петли ! край пластины... усажен перьями беркута или филина, которые ются пучками; по нижнему краю сделана бахрома из каури, по;ь на шнурках.. .».29 Шаманские сапоги «хамдых одік» шились из шкуры летней ; сули или лошадиных камусов и напоминали остроносые унты < < Подошва была слоеная. Верхняя часть голенища делалась из ’ сукна с разрезом сзади. По лицевому шву голенища пришивала^ лента из сукна с нашитыми в ряд сверху вниз 12 раковинаг Верхнее окаймление голенища также обшивалось paKOBnnav Правая сторона от колена украшалась девятью раковинами, a л, мью. По краю верхней части голенища нашивалась кожаная «кобее», к которой прикреплялись разноцветные ленточки «L кисточками «чачах» на концах. На уровне колен пришивались і ния змей, сделанные из красной ленты. Шаманские кожаные \н спереди повдоль обшиты красной шерстяной тканью, а по кг. шерстяной ткани вышиты конским волосом. На чулках коллу і' ступней присутствовало такое же украшение в форме креста»." По поводу шаманских рукавиц «хамных мелей» достоверно мации нами не было получено. Они употреблялись, как свидете ли информанты, для того, чтобы брать з руки змей, пугая боль» водили своеобразное лечение. Огличие их состояло в нашитых рЫМ*4» ПР° и в хакасском «Чагал °ДНако в значении «белая масть коня». На наш взгляд, название ДелениюЛ0ГИЧНее отождествить с понятием «слон», относящимся к опре- сильных зверей, таких как тигр, барс, верблюд. До сих пор в языке фуйюйских кыргызов, угнанных из Хонгорая в 17и «слон» сохранилось в форме «чаган > чаан». Выражение «сббдер» понимается как сень или тень дер^. прохладу и отдых. На мембране бубна изображалась свящешк тени которой во время сеанса камлания отдыхала душа шаман, монгольских народов душа часто отождествлялась с тенью I, бурят данное представление связано с аналогичным словом "с* Бубен являлся не только инструментом, создающим му ритм, сопровождающий камлания. В нем сосредоточивались L, он заменял собою переносной алтарь, в него вбивалась «\у і , ная сила человека, которая доставлялась больным. Бубен слул стве транспортного средства -- крылатого верхового ЖИВОТНО] І ром шаман «передвигался по вселенной во время своих путей, верхнему и нижнему мирам».'8 Он служил и оружием - луко лой, щитом с мечом. При преодолении водных преград бубеі жить лодкой, а жезл - веслом и т. п. По мнению J1. Потапова, бубен предназначался для при^ь хов-помощников и служил сигнальным звуковым инструмені вещающим приближение шамана «к тому или иному этапу или время камлания, когда он совершает путешествие в мире духов В отношении хакасских бубнов, по сведениям С. В. Иван или менее удовлетворительное представление ученые имеют о и сагайских инструментах. Что касается кызыльских бубнов, вообще говорить не Приходится, ибо ОНИ остаются невыяв.1. Число известных С. Иванову хакасских бубнов, хранящихся в | музеях страны, доходит до 60-70 экземпляров. Среди шамански тов народов Саяно-Алтая они представляют самую внушитель лекцию. Сами шаманы в изготовлении бубнов прямого участия не пр Инструменты делались посторонними людьми, как правило, м но по указанию камов. Мастерить обечайку (обод), натягивав мембрану и наносить на последнюю изображения должен был < но мужчина. «Женщины не имеют права делать бубен и даже чае, если начинает камлать женщина,...» - отмечала Н. Дыре течение своей деятельности шаман мог не только сменить ряд 1 и одновременно иметь несколько их экземпляров, В зависимое! шаманской силы и цели камлания. Б\бен имел круглую, яйцевидную или овальную форму v ной вертикальной ручкой внутри и поперечной перекладик металлического стержня. Он хранился в специальном войло1' «туур хабы» вместе с ритуальным облачением шамана. бубна, который при камлании представлял ездовое животль хакасское выражение «туур сагырлыг ат» - конь с округлым породи* 0ВЬ1м) крупом, применявшееся по отношению к упитанным (букв, бу лоШЗДЯ енном быту тамгой у шаманов служил рисунок шаманского ^ г (Ьически он изображался в виде круглого диска, перечеркнутого бубна. Р двумя линиями. Например, Тайдоновы из кызыльского рода кРеСТ” - те. шаманы, имели тамгу в виде шаманского бубна, называе- «хамнар> танма>> Подобную же тамгу имели представители койбальско- < чода, относившегося к шаманскому роду. Наличие шаманских г° 0 jkQpjvie бубна у кызыльцев и койбалов свидетельствует о давнем зна- ТаМГ е всех этнических групп хакасов с этим инструментом. Тамги ана- К° ной формы использовались в общественном быту якутских шаманов. Л Кубны были различных размеров: от 550 до 800 мм. в диаметре. На- известный шаман Павлушев Илке имел маленький бубен, похо жий на сито (илгек). В астральном мире шаманских странствий неболь шие бубны представлялись величиной с хакасскую юргу. Обечайка (туур хазы) бубна изготовлялась из березы, иногда красной ивы или желток тальника. Борта делались широкими (120-150 мм.), с бугорками на наружной стороне для крепления кожи.42 Для обода выбиралось необычное дерево, выросшее в форме колеса или сросшихся корней трех деревьев Материал срезался с солнечной (т.е. восточной) стороны дерева. «Изю- товление бубна всегда приурочивалось ко времени нарождения молод* о месяца или к первым дням народившегося месяца».43 По сведениям шамана Ефима Саражакова, материалом для обода см\ послужила береза, которую выбрали духи. Во время сна духи-тёс и по i- сказали, что в верхней части лога «Ах-Марчаа» в истоках р. Биджа раси г три сросшиеся березы, из которых надо изготовить бубен. Его дядя Ки- той Нагрузов от тех деревьев срезал со стороны солнца заготовку и сделал обод. Рисунки на мембране бубна выполнил Котос Жульмин.44 В сказах о великом шамане Эпчелее, похороненном на вершине горы Эпчелей-тасхыл, говорится, что когда он умирал, то завещал отсечь два его больших пальца и захоронить рядом с могилой на берегу ручья. «Если в моем потомстве родятся великие шаманы, - сказал Эпчелей. - то из моих больших пальцев вырастут две березы. Из них вы сделаете бубен. и вместе с моей смертью закончится шаманский род, то моя могила станет голой землей». На сороковой день поминок сородичи, придя на место захоронения. ли’ что рядом с могилой из его отрезанных больших пальцев выросли с ппо Ы’ ^дна береза согнулась в виде обода, другая походила на колесо ^шим посередине стволом, напоминающим рукоять бубна, том- ^челея происходит фамилия Абжилаевых, относящихся к сеоку аи- Спустя некоторое время, в роду Эпчелея родился могущест венный шаман Полит Абжилаев. Он обладал двумя бубнами: м, ч и большим. Последний использовался для камлания над тяжело , льны МИ ЛЮДЬМИ. Когда настало время стать шаманом, то он и его родственни: . обвились к могиле Эпчелея срезать дерево для бубна. Они повели Cof- девять белых барашков и одну черную телку. Двигались к верхи ям тИ ми девять суток. По дороге шаман Полит, каждую ночь камлая :3ал одному барашку. Когда достигли вершины Эпчелей-тасхыла, ГК. ,ит с^0 чала забил черную телку и шаманил в течение трех ночей подря ? Гольк0 после этого духи разрешили срезать выросшие из останков льщИх пальцев Эпчелея березы для изготовления бубна.45 В долине Аскиза жил великий шаман Тохпагас, глава сеок еибид жин, предок фамилий Толмашевых, Чочиевых и Идимешевых )дна* ды при возвращении из Кузнецкого острога (Аба-тура) на , ревале хребта Улгенниг-сын его настиг шорский шаман, летевший в ,де Не_ бесного пламени. Горящей искрой противник поразил сердце -хпага- са. Тохпагас попросил похоронить его на вершине этого хребта Прямо из моих останков на моей могиле вырастет береза. Она стане- скривленной в виде круга для обода бубна. Посреди круга прорас і ветвь, необходимая для рукояти «марс». Охраняйте и берегите эту бе, *у. Когда среди моих потомков родится шаман, то сделаете из нее б\0>, л Если не уследите за заветным деревом и позволите его украсть, те в моем роду больше не будет шаманов. Если эту березу срежут люди другого рода, то, значит, шаманский дар перейдет в чужой сеок», - пред\ предил он своих сородичей перед смертью. На годовые поминки Toxfl аса сородичи съездили на могилу и увидели, что из его останков выр ела береза. Весть о березе Тохпагаса достигла жителей долины Баз> Когда дерево выросло в виде круга для обода, то они поехали на ;еревал хребта Улгенниг-сын, срезали ее и сделали себе бубен. За доп>1 іенную халатность и нарушение заветов Тохпагаса его потомки фамилии Толмашевых потеряли шаманский дар, а среди базинских Мойна: ашевых появились избранники его духов.46 «кос» ? кожи, іагал» - гор- Срезанную заготовку тонко обстругивали, замачивали в горяч л\ воде- а затем выгибали и высушивали. В качестве формы для обод, иногда служило заднее колесо телеги. На ободе имеются шесть отверстп - букв, глаз), куда вставляются шпонки для закрепления натяну І Поэтому готовый обод бубна получал название «алты кбстіг av Сак пи- 'его по батый рабочий верблюд с шестью сосцами. Из шести сосцов яь тается дух-хозяин бубна, облегчая участь шамана во время езды сал Н. Катанов из сосцов «питается кам во время путешествия с горам и морям». Их еще называют резонаторными бугорками. 47 ЇЛ'Х ІІІРРТИ ГПГІ1HR ЯЬ 'бы ҐІИ - белый слон с шестью глазами, или «алты имчектіг игір ада и Детали внутренней стороны бубна. (ХКМ. Оф. Уо 4656/26) а і ІІІЧі’ские конусы «сюнгюры» на металлическом стержне «кирис» Внутренняя сторона бубна. (ХКМ. Оф. № 4656/26) Изображение духов на лентах (сызым) р, шаманской куртки. (ХКМ. кп. № 2994) Изображения духов на лентах (сызым) шаманской куртки. (ХКМ кп,. Л& < Ударная сторона жезла «орда», обтянутая заячьей шкурой. (МКМ. Оф. № 1700) Деталь шаманского костюма - стрелы «сыгда». (ХКМ. кп. № 2994) Шаманская куртка. Деталь правой полы. (ХКМ. кп № 2993) ? V L Tv Жезл «орба». (МКМ. Оф. № 1814) Большая «орба», применявшаяся вместо бубна у качинцев. ^ Найдена в пещере около д. Тесь . (МКМ кп. М> 654/В-600) Обод бубна нельзя было выбрасывать или сжигать. Со старого, отслужившего свой срок бубна, снимали все металлические принадлежности, а его вешали на одинокое дерево - березу или лиственницу, стоявшую на вершине горы. Например, на горе Уйтаг росла одинокая лиственница "туур ілчец агас», на которую вешали старые бубны. «Когда кончался срок камлания бубном, шаман уносил его в лес, обычно на исходе месяца, взяв из этого бубна только железные части», - отмечал J1. П. Потапов. При обновлении бубна шаман уносил в лес старый инструмент и вешал его на дерево, забрав металлические подвески. Старый бубен он уносил в лес тогда, когда новый инструмент был готов, но на нем еще не было рисунков. При смене бубна прежний жезл «орба» не меняли, а лишь обтягивали его новой шкуркой зайца, и то, если старая была изношена.48 Когда шаман умирал, то на сороковой день после смерти хозяина бубен относили в горы, где вешали его на дерево («агасха тунеттур» - букв, посадить ночевать на деревянный насест) рядом с могилой. Если бубен оставить дома, то он погубит домашних (халган туур иб уретче). Ритуальное разрезание бубна носит название «тинтеп-» или «кинтеп», представляющее иной смысловой вариант однокоренного слова «кбндеп» - обрядовое разрезание одежды умершего человека. Согласно поверьям одежда имела душу «хут», которую надо освободить. Одежду покойника обязательно надо разрезать, иначе душу умершего не примут в страну мертвых.49 Аналогичный обряд разрезания совершали для освобождения души бубна. Деревья, на которых висели бубны умерших шаманов, почитались. Во избежание беды запрещалось прикасаться не только к бубнам, но и к деревьям, на которых они хоронились. Например, недалеко от аала «Аар-паары» находилась гора «Туур ілчец таг», на вершине которой росла береза, где вешали бубны умерших шаманов. Однажды Степан Тинников, Тунгей Чепчигашев и Ирбеке Казагашев, поднявшись на гору, сожгли висевший там бубен. Горящий инструмент удивительным образом несколько раз сжимался и выпрыгивал из пламени. После сжигания этого шаманского атрибута у всех троих стянуло жилы ног. У Степана ноги изогнулись в виде калача и с тех пор он мог передвигаться лишь на костылях. У Тунгея ноги скрючило таким образом, что он никак не смог их выпрямить. В результате Тунгей перешел на костыли. Ирбеке стал хромым.50 С внешней стороны на обод в качестве мембраны натягивалась сыромятная кожа трехлетнего самца дикой козы, годовалого марала, лося или оленя. Возможно, в древние времена бубны обтягивались шкурами тигров - «алабарс», верблюдов - «адан» или даже слонов - «чагал». На рубеже XX в. для этой цели повсеместно стали употреблять конскую кожу. Для бубна мужчины-шамана требовалась шкура трехлетнего жеребца (тайлах) или жеребенка, а для бубна женщин - трехлетней кобылиць (хызырах). Кожаная мембрана, которую натягивали на бубен, носит на звание «чагыг» (чагыг) - букв, обтяжка, покрытие, которое восходит к древнетюркскому слову «йакык» - пластырь. Для «чагыга» употребля лась только грудная часть шкуры козла или марала, считавшаяся чистой Кожа лошади бралась или с грудной части, или с крупа. Обшивка бубна закреплялась ремнями той же кожи, из которой делалась мембрана. Шк\- ры коров и овец на обтяжку бубна не использовались. Как отмечали исследователи, при изготовлении бубнов «соблюдается известная последовательность. Сначала - конская, разорвалась - дикой козы, далее оленя и затем марала. После изнашивания маральей шкуры опять натягивается конская и т. д.».51 Выбранная шаманом лошадь из чужих табунов, шкура которой пойдет на бубен, должна быть отдана хозяином бесплатно. Бубны предпочитали обтягивать кожей коня гнедой или буланой масти. Поэтому в шаманской поэтической речи, обращенной к бубну, звучали выражения: «алтыма мунген ах ой адым» - оседланный мною белобуланый конь; «ус хулахтыг ах тайлиим» - треухий мой святой стригунок; «чылан аргалыг хара ториим» - мой черно-гнедой конь, имеющий змеиный хребет; «ус хулахтыг тай ториим» - мой треухий гнедой жеребчик. Под тремя ушами (хулах) подразумеваются три резонаторных бугорка бубна, о которых сказано выше. Существующая среди народа загадка: «торыг пииніц сагырзы, толгай агас салаазы» (туур) - шкура крупа гнедой кобылицы, ветвь кривого дерева (бубен) - подтверждает наши сведения о значении гнедого коня в иллюзорном мире хакасских шаманов. Согласно мифологии, кони гнедой масти были созданы в царстве Ир- лик-хана. Главой гнедых ызыхов - освящаемых шаманами лошадей, был сам Кормес-хан, грозный страж у ворот дворца Адам-хана. Отсюда становится понятным особое отношение шаманов к этой масти, ибо они получают бубны от Адам-хана или Ирлик-хана.52 У грозных шаманов, особенно «чеек хамов», мембрана бубна делалась даже из медвежьей шкуры. Например, у Апсалина Кызласова, владевшего медвежьими духами-тёсями, мембрана одного из больших бубнов была из указанной кожи. Бубен «чеек хама», обтянутый медвежьей шкурой, носил название «хара туур» - черный бубен. Возможно, подобное название связано с его черной силой. Надо заметить, что название «хара туур» обычно применялось в отношении инструментов умерших шаманов, тогда как бубен живого шамана носил название «ах туур» - белый бубен. Кам Апсалин Кызласов обладал тремя бубнами. Один, как уже сказано. имел мембран) из медвежьей кожи, другой - из конской, а третий - из маральей Бубен из конской шкуры применялся для горного жертвоприношения - «тага - суга пус тутчац». из маральей - для лечения людей - «кізі чазанац», а из медвежьей - для пожирания человеческих душ (чабалга тутчац). Если он камлал с бубном, где мембрана была из медвежьей шкуры, то обязательно где-нибудь погибал маленький ребенок. «Смотрите на истинного шамана. Смотрите на моих злобных тёсей», - заклинал Апсалин в процессе камлания. Погубив душу избранного объекта, он изрыгал человеческую кровь, а затем слизывал ее языком с поверхности бубна. «Душу погибшего съел мой медвежий тёсь», - доказывал он собравшимся людям. Народ, увидев проделки Апсалина, не выдерживал его мерзости и блевал от брезгливости.^3 Шаманка Коче Арыштаева пользовалась двумя бубнами. Мембрана одного была из маральей кожи, другая - из конской. Бубен, покрытый шкурой марала, уступал в силе главному, покрытому шкурой лошади. Главный бубен Коче Арыштаевой, согласно ее сведениям, весил полпуда -т.е. 8 кг. Согласно хакасским мифам, один из древних шаманов Паламар-к м обладал девятью бубнами, каждый из которых был покрыт шкурами разных животных - медвежьей, волчьей, маральей, лосиной, козьей, конской. Последний маленький бубен был бронзовым. В зависимости от покрытия бубна менялась манера камлания шамана. Главную часть внутренней стороны бубна представляла вертикальная рукоять, наглухо прикрепленная к ободу. В языке жителей долины Абакана она именовалась как «ала барс» - тигр или «марс» - т.е. барс, а на севере Хонгорая у качинцев и кызыльцев - «туда» (т.е. ручка). Идентичные названия «марс, барс» известны в языках всех тюрков Саяно-Алтая. Рукоять выполняла роль основы, на которой держался весь обод. Несомненно поэтому, что название «ала барс» или «марс» отождествлялось с самим бубном. Вероятно, первоначально была создана рукоять, а затем появился сам бубен. Не случайно вертикальная основа «марс» могла заменять сам бубен, и, как отмечал Н. Ф. Катанов, поддерживала шамана «при воздушных полетах и путешествиях к Ирлик-хану».54 Рукоять никогда не меняли. Если случайно при подсушивании мембраны бубна над огнем рукоять сгорала, то шаман оставался без бубна. Ему запрещалось богиней огня «От-ине» возобновлять инструмент. JI. П. Потапов отмечал, что шаман «отождествлял свою жизнь с деревом, из которого выделывалась рукоятка, изображавшая хозяина бубна».55 «Марс» изготовлялся из березы и имел вид широкой массивной пластины с выточенным перехватом посередине для держания рукой. В бубнах центральной части Хонгорая были распространены пластины, в которых посередине вырезали овальное отверстие с перекладиной, вследствие чего рукояти приобретали Ф-образную форму. Они украшались резным елочным орнаментом. С двух концов по бокам от ребер на плоских лопастях вырезались продолговатые «бабочковидные» отверстия, по шесть с каждой стороны. Они представляли глаза (кос) хозяина бубна, в которых сосредоточивалась игра духов. «По объяснению шамана, духи влетают по его зову под бубен (тюр) в эти дырочки с одной стороны и вылетают с другой после камлания».56 При единоборстве шаман мог укрыться в углублениях рукояти своего бубна. В поэтической речи шаманов, обращенной к рукояти, а также к бубну, звучали следующие слова: «алты кбстіг ала парсым» - мой шестиглазый тигр или «алты имчектіг ала марсым» - мой тигр с шестью сосцами, «алты пістіг ала марсым» - с шестью лезвиями мой тигр. С одной стороны рукояти укреплялось девять металлических колец, а с другой - семь. Например, у шаманки Коче Арыштаевой на рукояти находилось семь и девять железных колец. Кольца служили для привязывания духов «айна». Антропоморфных изображений, как и любых других, на них не было. Поперек рукояти «марс», сквозь ее верхнюю часть, проходит железный стержень, называемый «кирис» (кіріс) - тетива лука.
Название «ки- рис» свидетельствовало о том, что бубен мог представлять лук шамана, которым он поражал своих противников и врагов своего пациента.57 На поперечном пруте «кирис» с двух сторон привешивали по два колокольчика «сац» (80 мм. длиною). Иногда встречалось и большее количество. Например, на бубне шамана Е. Кызласова было шесть колокольчиков. Кроме того, для усиления звона поперечину снабжали девятью бубенцами «хонгро». На правой стороне «кириса» было четыре, а на левой пять «хонгро». Наличие в бубне девяти бубенцов свидетельствовало о высоком звании шамана. Все металлические детали - кольца, бубенцы, железный стержень, наконечники стрел и др., обычно сохранялись от предыдущего шамана. Они после смерти предка хранились в уединенном месте, ибо простой люд боялся к ним прикасаться. На стержне «кирис» между колокольчиками и бубенцами подвязывали ленточки «чалама» или «манчы». В каждой юрте, где впервые камлал шаман, привязывали по одной ленточке, предварительно окурив дымом богородской травы. Когда освящалось какое-нибудь животное, ставшее «ызыхом», то на него повязывали две ленточки «чалама», взятые с железной перекладины «кирис». Находясь на шее «ызыха», как отмечал Н. Ф. Катанов, они «служат талисманом, ограждающим его от нечистых сил». На железном стержне «кирисе» прикреплялись пять, семь или девять остроконечных полых конусов из железа или бронзы (60 мм. длины и 10- 15 мм. в диаметре), называемых «сюнгюр» (суцур). Конические подвески на верхнем сужающемся конце имели крючки для крепления. Количество подвесок «сюнгюр» на «кирисе» обязательно было нечетное и не более девяти штук. Они обозначали стрелы или мечи шамана и поражали во время камлания нечистого духа, который вселялся в больного. Звучание конусовидных подвесок «сюнгюров» означало голос, обращенный к Ир- лик-хану, а колокольчиков и бубенчиков - к горному духу. Необходимо отметить, что все предметы вооружения на шаманских атрибутах носили общее обозначение «сюнгюр». Например, «хамныц суцурі» - шаманский плащ (букв, шаманский сюнгюр) или «ханньц суцур» - атрибутивные стрелы и мечи (букв, кровавый сюнгюр, т.е. требующий кровавую жертву). Слово, вероятно, происходит от древнетюркского «сюнгю» (суну) - копье.58 С внутренней стороны к верхнему борту бубна прикрепляются железные или медные серповидные ножички, которые называются «хылыс» - сабля (75 мм. длиной и 15 мм. шириной у основания). Сабель насчитывается шесть, редко семь штук, по три с каждой стороны от рукояти. Они необходимы для битвы с нечистой силой в том случае, когда шаман изгоняет ее из дома больного. Оружием «хылыс» умертвляются противники, когда между шаманами разгорается вражда и происходят состязания. К j- гда кам отправляется к Ирлик-хану, то он берет с собой предметы вооружения - мечи и сабли, чтобы никто не смог ему служить препятствием в дороге.59 На ударной части бубна изображались небесные светила, шаманские божества, а также служебные духи-тёси, представлявшие его «инджи» (инчі), т.е. духовное наследство. Изображения, выполненные по указанию шамана, были только на кожаной обтяжке «чагыг» и носили довольно устойчивый характер. После их появления прикасаться к бубну простым людям запрещалось во избежание кары духами шаманской судьбы. Рисунки на мембране бубна назывались по-хакасски «пізег» - букв, резьба. Аналогичные названия носят рисунки на скалах, выполненные охрой. Например, писаницы под названием «пізегліг хайа» - т.е. расписанная скала, имеются в долинах рек Чиланы и Малые Арбаты. Согласно хакасским представлениям на скалы их нанесли горные духи. Термин «безег» известен еще по памятникам древнетюркской письменности и обозначал аналогичное значение - резьба, роспись, украшение.60 Исходя из значения термина «пізег» - т.е. резьба, можно предположить, что первоначальной поверхностью ритуальных инструментов были твердые материалы (дерево или металл), на которых вырезались изображения. «При взгляде на хакасский бубен, - пишет С. Иванов, - прежде всего, обращает на себя внимание расчленение его поверхности на отдельные части, или сектора, полосой, состоящей из зигзага (простого или сложного), заключенного между двумя параллельными линиями».61 Зигзагообразная линия, окаймленная с двух сторон прямыми полосами, обязательно наносилась красной краской по краю вокруг всего бубна. Она представляла книгу судьбы под названием «хара пічік»- т.е. черное письмо, которым пользовались духи-тёси. Они считывали предписанные Адам- ханом законы. Известно, что идентичные начертания были и на телеуі ских бубнах. Письмена представляли книгу решений верховного Ульге на. Шаман мог совершать свое служение только в том случае, если имел от него это письмо. «Предсказывая судьбу человека, по просьбе которого шаман совершал камлание духам, шаман предварительно «заставлял^ духов смотреть в эту книгу».62 Вслед за зигзагом по краю бубна наносилось дополнительное окаймление в виде полумесяцев или полукруглых сабель, служившее защитой для духов-тёсей, под названием «туур хуйагы» (букв, броня бубна). Бубен без подобного оберега - «брони» не удержит у себя тёсей. «Когда шаман созывает своих духов-помощников, то он их заталкивает в бубен. После этого духи уже без разрешения шамана самовольно не могут покинуть бубен и перейти через линии окаймления. В этом случае духи находятся в полном распоряжении шамана, становятся беспрекословными исполнителями его воли до конца камлания».63 Нередко зигзагообразное окаймление охватывало не всю окружность мембраны, а ограничивало лишь верхнюю часть. Рисунки на хакасских бубнах, как отмечал JI. Потапов, носили канонические черты в пределах общих теологических норм и представлений. Обязательными для всех были изображения неба со светилами, почитаемых принадлежностей и подземного мира с шаманскими тёсями.64 Добрые духи рисовались белой или красной красками, злые - черной. Для нанесения красного цвета употреблялась охра - «чоза», добываемая в горах; для белого - белая глина «шогай»; а для черного - краска «сан- дар», получаемая в результате окисления ржавого железа в барде. В качестве желтой краски употребляли клей «хырба», изготовленный из лосиных камусов. Все поле мембраны бубна разделялось горизонтальной полосой на две неравные части: большую, представлявшую подземный мир, и меньшую - небесный мир. Средняя горизонтальная полоса в виде зигзага изображала горную поверхность земли. Верхний мир был окружен большим полукругом, упирающимся внизу в горизонтальную полосу, обозначавшую землю. Эта дуга, окаймляющая небесный свод, обозначала радугу «тигір хуры». Она наносилась или тремя красками - красной, синей и белой, или красным цветом. С концов радуги спускались две клетки белого (вверху) и красного (внизу) цветов, изображающих две лестницы (пасхыс), по которой шаман поднимается на небо или спускается под землю. Белая клетка - путь к обители Всевышнего творца, нижняя красная - путь в царство Ирлик-хана. Иногда небесную сферу разделяла на правый и левый секторы вертикальная полоса, игравшая ту же роль, что и клетки у подножия радуги. «В ней видели то мост, то лестницу (пасхыс) для подъема шамана на горы или на небо, к Кудаю».65 Кам поднимается по 40 ступенькам лестницы, ведущим к девяти небесным творцам и Ульген-хану. Ниже радуги в правом секторе бубна изображалось Солнце (Кун), а в левом Луна (Ай), в виде крупных лучистых кружков. Светила изображались обычно белой, реже красной и желтой красками. В шаманских призваниях Солнце и Луна обязательно указываются с прилагательным «сустыр» - т.е. лучистые. Солнечный и лунный лучи дают жизнь всему живущему. Рядом с ними иногда помещались два круга с лучами, представлявшими утреннюю (тац солбаны) и вечернюю (иир солбаны) Венеру. Кроме Венеры изображались также звезды Ориона и Большой Медведицы в виде семи или девяти мелких крестиков в каждом секторе (всего 14 или 18) белого, красного или черного цветов. Все эти светила находились в царстве небесного духа Ульген-хана. Шаман поднимался для поклонения небесным светилам во время горного жертвоприношения в период засухи с просьбой послать на землю дождь.66 «Рисунки светил, особенно Ориона и других звезд, имели не только культовое значение, - отмечал Л. Потапов, - ...они помогали ориентироваться в «космосе ' во время камлания».67 Помимо светил в верхнем мире изображались фигуры людей, животных и птиц. Рисунок черного человека представлял Кормес-хана, главного стража у дверей дворца Адам-хана. Он докладывал главе шаманов о приезде кама. Кормес-хан караулил коня приехавшего шамана. Белой краской изображались две священные березы «пай хазыц», растущие перед жилищем Ульген-хана. Одна из них - мужского рода («улуг пай хазыц» - большая богатая береза), другая - женского («кічіг пай хазыц» - малая богатая береза). К этим березам усталый служитель во время отдыха привязывал своего коня.68 При камлании шаманы обращались к Ульген-хану с просьбой потрясти богатую березу, чтобы пошел дождь или снег для урожая трав и хлебов на земле. В шаманских молитвах говорилось: «Священная трехлетняя береза «пай-хазыц» с толстым основанием, с развесистой кроной, ты притягиваешь крупный куржак (признак будущего плодородия), ты стоишь крепко в тяжелый год». В некоторых случаях священные березы изображались в нижней части бубна. «Обращает на себя внимание связь между светилами и парными деревьями, расположенными в нижней части бубна, - отмечал С. Иванов. - Последние рисуются на правой от зрителя стороне и располагаются обычно под светилами, также помещенными вправо, как бы составляя с ними один комплекс изображений... Нахождение берез в нижней части бубна (в подземном мире) не противоречит этой связи, поскольку, по словам шаманов, березы оказываются столь высокими, что достигают неба. Шаманы говорили, что они поднимаются по этим березам в обитель духа неба. Следовательно, деревья, нарисованные в нижней части бубна, нельзя считать принадлежащими лишь нижнему миру. Начинаясь в нижнем мире, они «прорастали» через все три слоя вселенной и являлись, таким образом, деревьями космическими. Отсюда композиционная связь их с солнцем и луной, подчеркиваемая единой осью расположения тех и других фигур».69 На мембране бубна обязательно имелось изображение кукушки (кекук), которая помогала шаману перечислять горы и реки. Без этого изображения не разрешалось камлать. Большое значение имели рисунки двух черных орлов и огромной чудо-птицы «Хан-Кирети», летающих по поручению шамана. Во время камлания он обращался к ним со словами: «Большой и малый орел! Птица «Хан-Кирети»! Два крыла заставьте зашуметь, летите сквозь голубые облака, под взошедшим Солнцем, под белеющей Луною. Зашумев двумя крыльями, заострив длинные когти, повернитесь передо мной, притяните радугу!».70 Мифическая птица «Хан-Кирети» и два черных орла способны перелететь даже через большие моря, быстро настигать противника, наводить страх на врагов своих. В верхней части бубна имелось изображение духов двух черных воронов (хусхун). Один из них изображал самца, другой - самку. Служили они посыльными шамана, считались всевидящими и всезнающими птицами. Воздушное путешествие шаман совершал на фантастическом гусе - «ынгай-хоох» (ынгай-гаах). Дух гуся «ынгай-хоох» изображался белой краской в виде свастики. Поэтому свастика имела название «хас тацма» - гусиная тамга.71 Завершали плеяду крылатых созданий небесной сферы две черные вещие птицы «хан-харлых», в виде ястребов. Они считались покровителями шамана. Аналогичный персонаж - «кан-карлык», был известен в шаманстве телеутов и шорцев. У телеутов птица «кан-карлык» «исполняла роль «разведчика» шамана, летела впереди его и «докладывала» ему обо всем увиденном. Рисовалась она черной краской».72 На птицах «хан- харлых» шаман якобы поднимался на небо к верховному Ульгену просить о добре или возносился к чистому духу по имени Тазыл-хан.73 По данным В. Суховского, дух Тазыл-хан обитает в горах Амыльской тайги среди гребней хребта Ыргах-Таргах. Он ездит на буро-синегривом коне, чембур у него из черных шелковых ниток; шапка, сапоги, перчатки и одежда - черные. Ныне среди наших информантов не встретились знатоки, знающие персонажа Тазыл-хана. Но у соседних алтайцев и шорцев образ Тазыл-хана связывался с понятием Ульгена.74 «Значительное место в верхней части хакасских бубнов занимают изображения коней, - отмечал С. Иванов. - Количество их различно: от одного до девяти. Кони рисовались обычно белой или красной краской и лишь в редких случаях черной. Белая масть говорит о том, что они принадлежали верхним, добрым божествам...». Кони различных мастей представляли освящаемых «ызыхов». На них разъезжали духи-тёси, что бы исполнить различные просьбы и поручения шамана. Белые кони являлись небесными «ызыхами». На них шаман сам отправлялся на небеса к Ульгену просить милости в несчастии. Белые всадники могли ездить на небо к Ульгену, красные и черные - во владения Ирлик-хана.75 У шаманки Коче Арыштаевой на бубне были изображены вороные кони, которые ей помогали при камлании. Но поездки она совершала на трех конях, также изображенных на поверхности бубна. На небесном (сивом) «ызыхе» она поднималась в небеса и летала среди облаков. На другом, рыжем «ызыхе» она ездила по земле. На третьем - летучем карем (чил курец ат), она путешествовала под землей, к горным духам. Если бубен обтягивался конской кожей, то в верхней части мембраны помещалось особое изображение коня. Присутствие в верхней части фигуры лося означало, что бубен обтянут кожей сохатого. Рисунки марала или козла свидетельствовали о соответствующем покрытии и наличии их души (чула) в недрах бубна. Отмеченные животные (кони, лоси, маралы, козлы) использовались шаманами в качестве верхового транспорта для «полета» над горами и лесами.70 Традиционное обтягивание ударной части Субнов шкурами копытных зверей отразилось в следующей хакасской загадке: «Пур-пар чорыхтыг, пулан-сыын табыстыг (хам туурі)» - Имеющий громкий топот, имеющий голос лося и марала (шаманский бубен). В верхней части мембраны бубна изображались почетные духи-тёси. Покровитель вороных «ызыхов» дух Хара-Тума представлялся в виде черного всадника. Следующий рисунок в виде красного всадника с луком, сидящего на рыжем коне, именовался духом Чизе-хан (по данным С. Иванова, «дух Кииж»).77 Чизе-хан носил второе имя Хан-Солагай - букв. Царь-Левша, стреляющий из лука без промаха.78 Рядом с духом Хан-Солагай изображался дух Хан-Килегей (букв. Царь-Заика). По заданию шамана Хан-Килегей проверял обитателей различных земных государств. Дух-покровитель соловых «ызыхов» под названием Хан-Салыг изображался желтой краской. Хакасы считали Хан-Салыг «девицей- богатырем, духом-покровителем охотников». Обращает на себя внимание тот факт, писал С. Иванов, что эта женщина в виде фигуры всадника вооружена луком и стрелой.79 «На бубне есть еще изображение человеческой фигуры, сделанное красной краской и называемое «тайкам», т.е. учитель шамана, старший шаман», - отмечал Н. Ф. Катанов. «Тайкам» считался далеким предком, научившим людей шаманить. Рисунок его помещался в центре верхней части бубна. Дух-учитель шамана «тайкам» изображался в виде человека, «держащего в левой руке бубен, в правой - орбу или в одной бубен с колотушкой, а в другой лук и стрелу. Изображение старшего шамана, живущего на востоке, на берегу кипящего моря, избавляет больного от чесотки».80 Верхнее царство отделялось от нижнего мира двумя горизонтальными линиями, между которыми нанесен зигзагообразный узор. Таким обра зом, площадь земли - средний мир, изображалась поперечной полосой из узора примыкающих друг к другу треугольников, символизировавших горы. Существовали и другие объяснения горизонтальной полосы с зигзагом. Некоторые шаманы считали ее волосяным мостом «хыл кобірткі». пользуясь которым, они якобы переправлялись через моря и реки. Речь идет о подвесном мосте, который перекидывался с одного берега на другой, пишет С. Иванов. «Представители отдельных племен хакасов, будучи в составе войсковых объединений этих государств и участвуя в дальних походах, могли видеть подобные мосты в различных странах Центральной и Восточной Азии...».81 Под поперечной полосой с зигзагом изображался подземный мир, принадлежавший царству Ирлик-хана, в котором солнце никогда не светит (Ирлік хан чурты кун азар чир). В правом секторе черной краской рисовались девять юношей - «хара оол», стоявших взявшись за руки. В некоторых случаях изображалось девять черных людей на девяти вороных конях. Девять черных человеческих фигур представляли челядь Ирлик хана. Они передавались шаману для службы на посылках. Их обитель находится в устье трех морей. Шаман обращался к ним во время камлания со словами: «Девять моих черных плешивых слуг-поводырей, вы имеете верховой транспорт из девяти черных вороных коней. Вы имеете грость из чистой стали, вы ездите (в виде) земляной нечисти, вы имеете лицо чернее земли, предстаньте передо мною». В левом секторе желтой краской изображались семь желтых дев - «сарыг хыс». Это горные девы, помогающие шаману отводить нечистого духа, в особенности тогда, когда силы шамана ослабевают. При горном жертвоприношении они помогают карему «ызыху». В нижнем мире рисовался представитель речного духа под названием «кир-сортан» в виде двух щук, которые служили тёсями шамана. При содействии щук «кир-сортан» кам просил духа-хозяина воды «суг-ээзи» избавить больного от водянки, «если таковой от нее страждет».82 Следующим духом, отмеченным на бубнах в нижнем мире, представлялась чудо-рыба «кир-палых». Рыба «кир-палых» была одним из духов- помощников шамана и считалась отпрыском владыки моря Сугдай-хана. Она была спутником шамана при путешествии по морю, а при необходимости становилась его ездовым транспортом. Череду чудищ продолжал «кир-моос» обличьем похожий на зверя. Одно его ухо слушает небо, другое - корни земли. «Кир-моос» - это слуга Ирлик-хана, находящийся постоянно при хозяине. Ему дано право от имени Ирлик-хана избавить больного от болезни или же умертвить его, т.е. взять его душу. При сотворении человеческого тела богом Хан- Худаем Ирлик-хан сумел воспользоваться моментом и вложил «душу в человека, а потому он и имеет право взять ее обратно».83 Рядом с «кир-моосом» изображался дух-хозяин овечьего желтою «ызыха» в виде двух лягушек под названием «алты путтьп Пай Па» ац» - т.е. шестиногая священная лягушка или Кирбе-хан. Идентичный обра* - Кирби-хан, имелся на шорских бубнах, которые заимствовали его и* Хонгорая. Одна лягушка (ах пага), нарисованная белой краской, представляет мужскую особь, другая (хара пага), изображенная черной краской, - женскую. Лягушки во время камлания заходили вперед шамана на место моления и принимали кропление вином или брагой «абыртхы». Духу Кирбе-хан молились при болезнях ног и рук.84 Изображение лягушек являлось неотъемлемой частью иллюстрированного мира духов на шаманском бубне. Лягушки пугали тех злых духов, которые желали погубить отары овец. Избранные духом овечьего «ызыха» шаманские роды использовали рисунки лягушки «нага тацма» в качестве родовой тамги. Рядом с лягушками располагались две змеи «сыр-чылан» в виде семиглавых драконов, изображаемые обыкновенно черною краскою. От а из них считалась самцом («улуг сыр чылан» - большая змея), другая самкой («кічіг сыр чылан» - малая змея). Змеи «сыр-чылан» жалили нечиггого духа и уводили его на расправу к Ирлик-хану. По поручению кама указанные пресмыкающиеся взывали к Ирлик-хану, чтобы последний избавил человека от глазных и зубных болезней.85 В нижней части мембраны бубна рисовались два серых волка (кок пуур) и медведь (аба). Волки охраняют шамана во время камлания. Они по запаху определяют болезнь, но никуда не отлучаются и охраняют двери шаманского жилища. Фигура медведя рисовалась черной краской. Грозный дух медведя тоже охранял вход в юрту шамана и никуда не отлучался. От медведя шаман заимствовал силу для борьбы со злыми духами. Рядом с медведем рисовались две черные собаки - «Изер-Кизер». Они своим лаем извещают шамана о приближении нечистой силы. Две черные собаки и два серых волка вместе с шаманом не путешествуют, т.е. не сопровождают кама к Адам-хану. Но когда шаман камлает над тяжело больным, то они помогают быстро найти и схватить злого духа - айна и вывести его из жилища больного. Они наравне с хозяйкой огня охраняют тыл шамана, когда тот уходит в дальний путь к Адам-хану или в царство мертвых «узут чир». Шаман орбою направляет их действия. Например, шаман Ээгиджох Абдорин лечил больного, который мучался болезнями живота. Во время камлания, подойдя к дверям, он три раза засвистел. Прибежали две черные собаки Изер-Кизер. Ээгиджох показал орбою на живот больного и собаки по приказу разорвали внутренности. Из живота вылетели две летучие мыши - самец и самка. Шаман Ээгиджох схватил их, устроив допрос. Летучие мыши признались, что они два нечистых духа - «айна». Однажды за ними погнался грозный шаман, чтобы пригвоздить к скале. Они залетели через дымовое отверстие в юрту и спрята лись в кадке с водой. Утром ничего не подозревающий юноша выпи, воды и проглотил их. Ээгиджох орбою погладил по животу больною рана затянулась, после чего молодой человек поправился. В правом секторе нижней части мембраны бубна рисовали самогс владельца атрибутов, т.е. шамана в виде всадника с луком и стрелой в руках, либо стоящим в шаманском одеянии с бубном и орбою.86 Рисунок духа шамана носил название «пугра». Кам тщательно охранял свою «пуі ру», пряча изображение от глаз неприятелей. У каждого бубна имелся свой дух-хозяин, который именовался «тубен». Идентичное название «тумен» применялось и в тувинском шаманизме для духа, повелевающего ударным инструментом (дунгур тут- кан тумен).87 В хакасском языке словом «тубен» - т.е. тумен, обозначались вооруженные силы, т.е. военные отряды духов. В речи некоторых тюркских народов под «туменом» понимается дивизия. Необходимо отметить, что слова «сиріг» и «тубен» используются в языке хакасского шаманизма для обозначения армии служебных духов - тёсей. После того, как шаман распускал своих тёсей, обязательно одного духа оставлял в бубне. Дух-хозяин «тубен» приказывал шаману менять бубны через каждые три или шесть лет. Изображения персонажей эзотерического мира, а также рисунки различных духов могли варьировать, в зависимости от родоплеменной принадлежности камов, искусства художника и разнообразия армии шаманских тёсей. На внешней стороне ударного инструмента наносили в общей сложности от 23 до 42 различных рисунков. Причем на верхнем секторе их было намного меньше (от 6 до 17), чем в нижней части. Такое же количество изображений отмечается на внешней стороне других саяноалтайских бубнов, в частности, телеутских.88 Шаманы могли помещать в бубен души побежденных врагов. Например, шаман Анах, расправившись с тувинской шаманкой, вбил ее душу в свой бубен. По возвращении домой он положил на пол бубен, гремящий от ее истерики, вытащил нож из ножен и пробил кожу инструмента насквозь. Из разреза брызнула кровь. Кам Анах стал ее глотать, со словами: «Пью твою горячую кровь, не будь с черными мыслями. Ты умрешь, не дойдя до дома». Таким образом он погубил свою неприятельницу. Камы вбивали в свой бубен души умерших людей и содержали их там вместо своих служебных духов. Например, среди кызыльцев жил кровожадный шаман хромой Давыд. Из-за того, что девушка отказала ему в его похотливых домогательствах, он ее погубил, а душу вбил в свой бубен Во время камлания душа девушки стонала: «Дьявольский Давыд, зачем ты меня держишь в бубне?». У Давыда был сын, который в 12 лет умер Он его душу тоже вбил в бубен. Во время камлания при нанесении уда ров по инструменту душа сына причитала: «Отец! Зачем ты так сильно бьешь бубен?». При помощи бубнов шаманы призывали своих тёсей. Например, когда во внутрь кама Джалбака проникла злая шаманка из Крутого лога, то он попросил подать ему бубен и начал призывать своих духов. «Но они не могли попасть к нему, так как шаманка заранее уставила всю юрту своими. Сама же она крутила у него внутри сердце. Наконец одному из духов, который помогал шаману держать бубен, удалось из-под низа юрты пробиться сквозь цепь духов шаманки и вместе с хозяином ухватиться за бубен; вслед за ним ворвались и остальные. Джалбак ударил себя бубном по животу, и шаманка выскочила у него изо рта, превратившись в голу- 89 бого горностая». Когда увозили бубен для камлания в другой аал, то на его место нужно было положить какой-нибудь подарок. Подобный обычай сущес1 зовал также у тувинцев. Г. Потанин отмечал, что с них «запросили один кирпич чая, чтобы положить на место бубна (это правило: бубен нельзя спять с места, не положив на его ложе какого-нибудь подарка)...».90 Б>беи привязывали сзади короба тарантаса, а снаряжение, шаманский белый войлок и одежду укладывали с почтением поверх повозки. Ритуальные атрибуты нельзя класть на землю, иначе не будет благополучного исхода от камлания. По приезде шаманскую одежду вешали в юрте на мужской половине, а поверх костюма - бубен. В 1930-е годы, в связи с антирелигиозной деятельностью Советской власти, шаманские атрибуты были уничтожены. Например, по переписи 1934 г. на территории хакасских сельсоветов насчитывалось: 122 чатхана, 29 хомысов и всего один шаманский бубен (в Усть-Чульском с/с)91 Шаманы для камлания могли использовать и другие музыкальные инструменты. Так, например, на севере Хонгорая кам Чибетей Арыштаев применял в камлании чатхан с колокольчиками. Костюма у него не было.92 В долине Абакана рядом с аалом Сапогов жил кам Котой Сарлин, который также шаманил с чатханом. Он был большим мастером горлового пения. Во время сеанса камлания он три ночи подряд пел хаем под аккомпанемент чатхана.93 По данным О. Кулагашевой, шаманы использовали при камлании и варган - «тимир-хомыс». Интересно отметить, что Г. Потанин зафиксировал использование варгана в шаманстве у дархатов Монголии. Он писал, что у дархатов «кроме бубна, при камлании употребляется еще железный инструмент, который вкладывается в рот...».94 Употреблялся варган (темир-хомыс) и у тувинцев. В 1958 г. во время работы этнографической экспедиции при встрече с известным тувинским шаманом Тожу Шончуром из Тере-Холя этнограф Каралькин П. И. обратил внимание, что среди его атрибутов находилось бронзовое зеркало и варган - «темир хомыс». Шончур объяснил, что «темир-хомыс» заменяет шаманский бубен. В доказательство своих слов он показал шелковый платок - хадак, привязанный к футляру «темир-хомыса», здесь же были і металлические стрелы, прикрепляемые к шаманскому костюму. Шонч\; сказал, что бубен возить на верховой лошади неудобно, а «темир-хомыс удобен. По сведениям С. И. Вайнштейна, в Эрзине жил шаман и кузнеї Сонам Царин, «камлавший при помощи небольшого железного варгане (демир-хомус), на ручке которого была выкована фигура коня».95 В древние времена в качестве шаманских музыкальных инструментоь вероятно использовались бронзовые литавры «хола туур» - букв, бронзо вый бубен. Память о них сохранилась в фольклорных текстах, где гово рится о бронзовом маленьком бубне «хола туур» в форме таза. Он применялся как самый сильный ритуальный инструмент. Итак, любое шаманское действие сопровождалось завораживающими звуками ритуальных музыкальных инструментов, главным из которых считается бубен. Он прошел сложное эволюционное развитие - от первоначальной рукояти с резными рисунками до «переносного алтаря». По своей конструкции, согласно определению Е. Д. Прокофьевой, бубен относится к шорскому варианту южносибирского типа с характерным внутренним устройством - резная рукоять с отверстиями по широким краям и перехватом посередине, поперечным металлическим стержнем с нанизанными на нем коническими подвесками и наличием сложного рисунка на наружной стороне. Однако некоторые особенности хакасского бубна, например, Ф-образные перехваты рукоятей, резные «бабочковидные» отверстия, отличают его от шорских и телеутских бубнов. Учитывая большое историко-культурное влияние Хонгорая на шорцев и северных алтайцев, которые по языку входят в хакасскую подгруппу, можно сказать, что указанный вид шаманских инструментов справедливости ради нужно обозначать хакасским вариантом.