1 Кальвин, в отличие от ряда теологов своего времени, не различает понятия «Дух Божий» и «Святой Дух». Дж. С. Хендри отмечает, что в Новом Завете слова «Святой Дух» исполь зуются «в особом смысле и означают Дух Христов» (Hendry G.
S. The Holy Spirit in Christian Theology. Philadelphia, 1956, p. 26,44,119). Х.П. ван Дюсен пишет, что у св. Павла выражения «Дух», «Дух Божий», «Дух Христов», «Святой Дух» имеют специфический характер, хотя часто они взаимозаменяемы. Исходное понятие Духа связано с «преображением... в подобие Христа» (Van Dusen Н. P. Spirit, Son, and Father. N. Y., 1958, p. 66 f.). 2 Выражение «в своих» (suis) употреблено в латинской версии. Комментаторы поясняют, что Кальвин иногда использует французское слово «fideles» («верные») для перевода не только латинских «fideles» и «pii» («благочестивые»), но и местоимения «sui», которым обозначаются люди, принадлежащие ко Христу. Иногда французскому «fideles» соответствует латинское «electi» («избранные»). 3 Кальвиновская эмблема пламенеющего сердца в протянутой руке породила девиз: «Сердце моё приношу Тебе, Господи, словно в жертву» («Cor meum quasi immolatum tibi offero, Domine»). Этим образом пользовался и Лютер: так, в «Предисловии к Посланию к римлянам» (1522) он писал, что вера воспламеняет сердце. 4 Характерно, что подобное выражение использовалось ранее по отношению к Св. Духу. Кальвин нередко мыслил Христа как Учителя и призывал Церковь обращаться к её единственному Учителю — Христу. Учение о Христе, Логосе как об Учителе и Наставнике было развито Климентом Александрийским. 5 Дефиниция веры даётся и обсуждается, начиная с раздела 7 настоящей главы. 6 Меланхтон в «Общих местах» (Loci communes, 1521) в разделе «Об оправдании и вере» обвиняет «софистов» в «простонародном мнении» (opinio vulgaris) относительно достаточности «исторической веры», которая лишена духовной силы. (Melanchtons Werke in Auswahl (hrsg. Stupperich R.). Gutersloh, 1952, Bde. 1-2; B. 1, S. 99.) 7 Кальвин постоянно учил, что вне Христа у нас нет истинного знания о Боге. См. кн. II, гл. VI, 2, где он представляет Христа, Посредника как объект веры «святых отцов» Ветхого Завета. Этот вопрос рассмотрен, в частности, в книге: Dowey Е. A. The Knowledge of God in Calvin’s Theology. N. Y., 1952, p. 164. 8 Фома Аквинский, развивая учение о слепой вере, уточнял, что «простые люди приобретают слепую веру от веры мудрых только в той степени, в какой мудрые приобщились к божественному учению» (art. 6). Ниже, в разделе 5, Кальвин рассматривает такого рода веру в положительном смысле, ссылаясь, в частности, на Ин 4:53. 9 Оккам в трактате «О таинстве алтаря» (De sacramento altaris, I) писал: «Во что бы Римская Церковь ни веровала осознанно, только в это и ни во что иное верую и я — осознанно или слепо». (Англ. пер.: De sacramento altaris of William of Ockham. Transl. and ed. by T.B.Birch. Burlington (Iowa), 1930, vol. 1-2; v. 1, p. 164 f.) 10 Винцент Леринский (Винсан из Лерена) призывал к «движению вперёд, а не к изменению веры,... к великому росту и энергичному развитию как у отдельных лиц, так и в сообществах, у каждого человека и во всей Церкви», движению, «которое должно продолжаться целые века», однако с сохранением «одного и того же учения» (Commonitorium, I, XXIII, 28 p.— MPL, L, 667 р.). 11 Относительно точки зрения Кальвина, что знание Бога коренится более в сердце, нежели в разуме, см. также кн. I, гл. V, 9 и гл. II, 33, 36 настоящей книги. 12 Ч. Тринкхаус, ссылаясь на этот раздел, отмечает: «Если с точки зрения Платона человек грешит по неведению, то с точки зрения Кальвина человек невежествен вследствие греха»—Trinkhaus Ch. Renaissance Problems in Calvin’s Theology.— Studies in the Renaissance (ed. W. Peery). N. Y., 1954, v. 3, p. 61. 13 В латинской версии: «огня, которого требует вера». См. Ансельм Кентерберийский. Про- слогий, введение (MPL, CLVIII), а также литературу, упоминаемую Э. Р. Фейуэдером: Fairweather Е. R. LCC, X, 65 f. 14 Кальвин часто заявлял об этом. См., например, Комментарий к Евангелию от Иоанна, 3:16. 15 Бонавентура утверждает это в «Комментариях к Сентенциям», IV, XX, dubium 1. При этом он цитирует Августина: Проповеди, 393 (MPL, XXXIX, 1713). Ср. Фома Аквинский. Сумма теологии, I, lla-e, СХИ, 5 («Может ли человек знать, что он получил благодать?»). 16 Бонавентура и Фома Аквинский, как указано в прим. 15. См. также: De Castro. Adversus omnes haereses, VII (1543, fo. 133). 17 Ср.: Cochlaeus. Philippicae in apologium Philippi Melanchton (1534, III, 42); Latomus J. De fide et operibus.— Opera adversus haereses (1550, fo. 141 b-d); Pighius A. Controversiarum praecipuarum... explicatio, fo. 55b p. В этих произведениях содержатся возражения на учение Лютера о «fiducia» — сознательной убеждённой вере. 18 В латинской версии здесь употреблено слово «poenitentia», которое для Кальвина, как и для его средневековых предшественников, означало одновременно «раскаяние», «покаяние» и «наказание». Ср. его рассуждения о церковном наказании в гл. IV—V настоящей книги и в кн. IV, гл. XIX, 14-17, а также о церковной дисциплине в гл. XII той же книги. В настоящей главе покаяние рассматривается в связи с верой. В разд. 9 оно отождествляется с духовным возрождением. 19 Фразы, в которых подчёркивается большое значение покаяния, и по смыслу и по языку напоминают формулировки из книги М. Буцера «In sacra quatuor Evangelia enarrationes» (Geneva, 1743, fo. 97b). Непривычный порядок изложения, при котором рассмотрение покаяния предшествует рассмотрению оправдания, объясняется, как указывал сам Кальвин, его стремлением сделать акцент на учении об оправдании одной верой, привлекая внимание к святости как к его следствию. В. Низель отмечает, что это не только служило для предотвращения возражений католиков, но и отвечало позитивным теологическим задачам. См. Barth P., Niesel W. Die Theologie Calvins. MOnchen, 1957, S. 130. 20 Реформатское учение о том, что вера следует за духовным возрождением как его результат, подчёркивается и в кальвиновских «Комментариях к Евангелию от Иоанна», 1:13 (ср. прим. 6), а также у Меланхтона в «Loci communes»: Melanchtons Werke in Auswahl. Gutersloh, 1951-65, Bde. 1-5; B. 2, S. 112-114. 21 В «Сумме теологии» Фомы Аквинского (II, lla-e, XIX, 2,8) обсуждается понятие «изначального страха» в его соотношении с «сыновьим», «рабским» и «мирским страхом». 22 Эти термины употреблял Меланхтон в «Loci communes»: Melanchtons Werke in Auswahl, S. 149. Cp. Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche. Gottingen, 1952, S. XII, 26. 23 Слово «радость (франц. joy, лат. laetitia) Кальвин использует под влиянием трактата Буцера «In sacra quatuor Evangelia enarrationes» (1543, fo. 33b). 24 Буцер (там же) проводит аналогичное различение законнического и евангельского наказания. Меланхтон использует приведённые здесь примеры Саула и Иуды и замечает: «Различие между раскаянием Иуды и Петра коренится в вере» (Bekenntnisschriften..., S. 254, 258). 25 Кальвин в предисловии к своим «Комментариям к псалмам» приводит впечатляющие воспоминания о том, что его собственное обращение, хотя и подготавливалось длительное время, произошло мгновенно. Здесь он использует слово «обращение» для обозначения покаяния, которое длится всю жизнь. 26 Здесь под возрождением Кальвин понимает восстановление в человеке исходного, но впоследствии разрушенного образа Божьего. Расширение этого фрагмента в издании 1539 г. отражало заинтересованность проблемой конфликта плоти и духа и различия между естественным (природным) и возрождённым человеком (OS, IV, 63). 27 Ср. описание вопиющего искажения учения о возрождении квинтинистами (кентиниста- ми) — представителями одного из крайних течений секты либертинов — в «Contre la secte... des Libertins», XVIII (CR, VII, 200 s.). Ср. прим. 134. 28 Под древними учителями здесь имеются в виду не только отцы Церкви, но также авторы «пенитенциариев» — руководств по пенитенции (приблизительно соответствует православной епитимье) — «libri poenitentiales»; в них иногда предписывались суровые физические наказания. См. McNeill J. Т., Gamer Н. М. Medieval Handbooks of Penance. N. Y., 1938, p. 5, 30 f., 142 f., 258 f., 348. 29 В латинской версии: nisi prius iustitiae amore captus. Лютер писал: «Когда раскаяние не искренне, никто не может придти к любви, к праведности и к Богу» (Werke, I, 525). См. также Scheel О. (hrsg.) Dokumente zu Luthers Entwicklung. TQbingen, 1929, S. 10. 30 Эту точку зрения Кальвин приписывал анабаптистам (см. CR, VII, 73 s.). Ср. заявления последних из Шляйтхайма («Шляйтхаймское исповедание веры»), которые цитировал и на которые отвечал Цвингли (англ. пер.: Selected Works of Huldreich Zwingli. Philadelphia, 1901, p. 180 f.). 31 Как монтанисты времён Тертуллиана, так и впоследствии новатиане аргументировали словами из Евр 6:4-6 в поддержку своего ригоризма относительно освобождения согрешивших от наказания. Это было одной из причин отсрочки применения церковного устава к евреям. См. Moffatt J. International Critical Commentary: Hebrews. N. Y., 1924, p. XVIII, XX. Став монтанистом, Тертуллиан толковал этот отрывок в том смысле, что вероотступники неспособны на покаяние и поэтому их не следует допускать к нему. 32 Этих выражений не было в литературе, направленной против новатиан. Однако Киприан приписывал Новатиану отождествление вероотступничества с грехом против Св. Духа (MPL, XXXV, 2304). См.: Watkins О. D. A Histiry of Penance. L; N. Y., 1920, vol. 1-2; v. 1, p. 17, 132-221. 33 Это произведение стало известно только ок. 1100 г. и было признано схоластами подлинным и авторитетным. Однако ок. 1495 г. Тритемий из Шпанхайма объявил его подложным. Данная глава содержит все 17 ссылок на него, приводимых Смитсом (Smits L. Saint Augustin dans I’oeuvre de Jean Calvin. Assen (Nederl.), 1957-58, vol. 1-2; v. 2, p. 263), а также 4 ссылки, появившиеся в издании «Наставления» 1536 г. 34 Концепция пенитенции как целительного средства от греха была общим местом у ранних отцов Церкви и средневековых авторов «пенитенциариев». См.: Harnack A. Medizinisches aus der altesten Kirchengeschichte.— Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 1892, B. 8, S. 137 f.; McNeill J. T., Gamer H. M. Medieval Handbooks of Penance. N. Y., 1938, p. 44 f., 182; McNeill J. T. A History of the Cure of Souls. N.Y., 1951, p. 44 f., 114, 119, 134, 179, 315. Кальвиновские «Церковные ордонансы» (1541) требуют, «чтобы не было строгости, которая могла бы кого-либо оскорбить; дабы даже накказания были лишь целебными средствами» (CR, X, I, 30). 35 «Три части пенитенции» — раскаяние, исповедь и удовлетворение за грехи — с формальной точки зрения рассматривались в бесчисленных сочинениях средневековых авторов. Этой схеме следовали Пётр Ломбардский в своих «Сентенциях» (IV, XVI, 1 — MPL, CXCII, 877) и Грациан во II Декрете (II, 1,40), где она поддерживалась ошибочно приписываемым Златоусту трактатом о покаянии (Opera, изданные Эразмом в 1530 и 1547 гг.). Сочинения, которые здесь имеет в виду Кальвин, по-видимому, представляли собой тщательно разработанные трактаты, обычно именуемые «summae confessorum». См. Walz А. М. Compendium historiae ordinis praedicatorum. Roma, 1930, p. 145. Лютер неоднократно выступал против трёхчастной концепции покаяния (см., например, Werke, VI, 610; VII, 112). Фишер, возражая Лютеру, скрупулёзно защищал её в «Assertions Lutheranis confutatio» (1523, p. 156-178). 36 Многочисленные противоречивые мнения средневековых теологов и специалистов по каноническому праву изложены в книге Lea Н. Ch. History of Aurucular Confessions and Indulgences in the Latin Church. Philadelphia, 1896, vol. 1-3; v. 1, 168 f. Пётр Ломбардский в «Сентенциях» (IV, XVII, 1-4 — MPL, CXCII, 880 p.) выражает несогласие со II Декретом Грациана (1,30-37). 37 Это были основополагающие тексты, которыми пользовались средневековые авторы для оправдания тайной исповеди. 38 Ссылка на лжедекреталии (приписываемые ранним папам), которые появились ок. 850 г. во Франции. См.: Hinschius P. Decretales Pseudo-lsidorianae et Capitula Angilramni. Leipside (Leipzig), 1863; Davenport E. H. The Forged Decretals. Oxford, 1916; Haller J. Nikolaus I und Pseudoisidor. Stuttgart, 1936; Fournier P., Le Bras G. Histoire des collections canoniques en Occident depuis les fausses decretales jusqu’au decret de Gratien I. P., 1931-32, vol. 1-2 (в этой книге приводятся доводы в пользу происхождения Лжеисидоровых декреталий из Британии). 39 IV Латеранский собор (1215), канон XXI.(Англ. пер.: Hefele Cap. J., von. History of Councils. Transl. W. R. Clark. Edinburgh, 1883-96, vol. 1-5; v. 5, p. 1350.) Насмешка Кальвина над «обоими полами» является примером его близкого знакомства с остротами ученого сословия Средних веков. Английский священник и теолог Уильям из Уэра (Ware) говорил ок. 1300 г.: «тяжеловесная шутка учёных проясняет, что во фразе “omnis utriusque sexus” («всякого и другого пола») не подразумеваются исключительно гермафродиты; она построена как дизъюнкция, а не конъюнкция». (Lea Н. Ch. History of Auricular Confessions and Indulgences in the Latin Church. Philadelphia, 1896, vol. 1-3; v. 1, p. 230.) Приблизительно в 1379 г. на это шутливо намекал Ричард Хемсли (Hemslay) в проповеди в Ньюкасле-на-Тайне. За свою дерзость он был вызван на суд в Рим, где был прозван «монахом обоего пола». См. Pantin W. A. The English Church in the Fourteenth Century. Cambridge, 1955, p. 164 f. 40 Лат.— proprius sacerdos. Согласно латеранскому канону, каждый человек должен был исповедоваться «своему священнику». Этот пункт оживлённо дискутировался в связи с вопросом о юрисдикции, особенно после того как в церковной деятельности активную роль стали играть монахи. 41 Четыре утверждения, приписываемые здесь Златоусту, во времена Кальвина действительно считались таковыми и были опубликованы Эразмом в «Орега» в 1530 г. Первое утверждение — из гомилии 2 на Пс 50:5 — приведено в MPG, LV, 280 р. как подложное. Второе — из «Проповеди о наказании и покаянии» — присутствует в издании Эразма, но отсутствует в MPG. Два остальные утверждения подлинные. 42 Кальвин в своих Страсбургской (1532) и Женевской (1542) литургиях использовал форму исповедания грехов, которую ранее применял Буцер. Текст с вариантами см. в CR, VI, 173f. Ср. Maxwell W. D. Outline of Christian Worship. Oxford, 1936, p. 112-119. 43 Здесь находит своё отражение возвышенное учение Кальвина об авторитете служителей Церкви в плане исповедания и прощения грехов, если он основан на авторитете Слова Божьего. См.: Benoit J.-D. Calvin, directeur d’^mes. Strasbourg, 1947, p. 245 s.; McNeill J. T. A History of the Cure of Souls, p. 197, 209. 44 Ср. разд. 7 данной главы. Точку зрения, которая здесь излагается, отстаивал Пётр Ломбардский (Сентенции, IV, XVII, 2, 4; IV, XVIII, 1 — MPL, CXCII, 881, 883, 885). Этот раздел содержит многочисленные реминисценции произведений св. Августина. 45 Это мнение отвергал Александр из Гэльса (см. Alexander Halensis. Summa theologiae, IV, Q. LXXIX, memb. 3, art. 1). 46 Доктрина «сокровищницы Церкви» (thesaurus ecclesiae) была сформулирована Александром из Гэльса (op. cit., IV, Q. LXXXIII, memb. 1, art 1; memb. 3, art 5) и впоследствии переработана Фомой Аквинским и другими теологами. С точки зрения ее отношения к юрисдикции («власть ключей») доктрина была предметом широких дискуссий, причём в них высказывались самые разнообразные мнения. В сжатом виде она была изложена папой Климентом VI в конституции «Unigenitus» (1343). Эта доктрина характеризовалась как «неистощимая», ибо исходила из добровольного пролития крови Христом и заслуг Божьей Матери и всех других избранных. Особенно ярко это выразил Бонавентура в «Комментариях к Сентенциям» (IV, XX, pars 2, art. 1, Q. 3-4). См.: Lea Н. Ch. History of Aurucular Confessions..., v. 1, ch. 7; Seeberg R. Lehbuch der Dogmengeschichte. Basel, 1953-54, Bde. 1-4; B. 2. Следует отметить, что концепция заместительных заслуг при покаяниии была общим местом «пенитенциариев» задолго до Александра из Гэльса. На учение о сокровищнице начиная с 1517 г. нападал Лютер. Это учение рьяно защищали ранние противники Лютера, например, Фишер в «Assertationis Lutheranae confutation cap. XVIII. 47 Лат. «cornificio». Лютер, Меланхтон и Кальвин неоднократно протестовали против практики исповедален, так как она оставляет совесть в муках. См., в особенности, «Толкование Девяноста пяти тезисов» Лютера (Werke, В. 1, S. 242 f.), а также McNeill J. Т. A History of the Cure of Souls, p. 166 f. 48 Лат. «iusta et integra enumeratio». Ср. ниже, разд. 22. Требование, чтобы исповедание грехов было полным, без малейшего умолчания, часто повторяется в «пенитенциариях» начиная с VIII в. Длинные перечни вопросов были обычно направлены именно к этой цели. 49 Намёк на право «вето» (или «ingressio»), т.е. запрета по своему усмотрению древнеримскими трибунами мероприятий, предлагаемых сенатом. 50 В результате длительного развития правил петитенции (в частности, введения освобождения от наказания за плату) Пётр Ломбардский и Грациан предписали правила об удовлетворении, соответствующие высказываемой здесь точке зрения (см. Пётр Ломбардский. Сентенции, IV, XVI, 4 — MPL, СХСИ, 879; Gratianus. Decretum II, XXXIII, 3,1 — MPL, CLXXXVII, 1532, 1544). 51 Фома Аквинский считал, что от греха нельзя очиститься без таинства покаяния (Сумма теологии, III, LXXXVI, 4, ответ на 3-е возражение). Это было подтверждено Тридентским собором (заседание 6-е, канон XXIX). 52 Кальвин, не сомневаясь, цитирует большое число псевдоавгустиновских текстов. Однако он с презрением отвергает явно более поздний трактат «Об истинном и ложном покаянии» («De vera et falsa poenitentia»). 53 См. Paulus N. Geschichte des Ablasses am Ausgange des Mittelalters. Padeborn, 1923; Lunt W. E. Papal Revenues in the Middle Ages. N. Y., 1934, vol. 1-2; v. 1, p. 111-125; v. 2, p. 148-485 (документы); Kidd B. J. Documents Illustrative on the Continental Reformation. Oxford, 1911, p. 1-20. Фома Аквинский утверждал, что «индульгенции хороши как для суда Церкви, так и для Божьего суда» по причине «единства мистического тела, в котором многие люди исполняют дело удовлетворения сверх необходимых требований» (Сумма теологии, III, suppl. XXV, 1). 54 Со времён Фомы Аквинского схоласты наделили папу верховной властью в распределении сокровищ заслуг (Сумма теологии, III, suppl. XXVI, 3). Это положение защищали противники Реформации. Лев X в своей булле «Excurge Domine» (июнь 1520 г.), перечисляя заблуждения Лютера, упомянул среди них отрицание «сокровищницы Церкви, откуда папа жалует индульгенции» (17-е заблуждение). 55 Лат. «summum ius» — требование полного исполнения буквы закона в отличие от общей справедливости или различных способов применения закона. Кальвин явно имеет в виду максиму Цицерона: «summum ius, summa iniuria» — «полное исполнение закона есть полная несправедливость» (Об обязанностях, I, X), которая в ту эпоху была весьма популярна; ее приводил, в частности, Лютер. 56 В «Сумме теологии» (III, suppl. LXXI, 2-8) Фома Аквинский рассматривает проблему молитв за усопших: они благодетельны для душ в чистилище, но бесполезны для некрещён- ных детей и для душ на небесах. Там же (Q. LXXI, 10) говорится об индульгенциях ради усопших. 57 Ср. гл. XV, 1 настоящей книги. Понятие тела как темницы для души заимствовано у Платона: Федон, 62Ь, 81 е, 82е, 83а; Кратил, 400. 58 Впечатляющие сентенции, начинающиеся словами «А если мы не принадлежим себе...», добавляют существенные характеристики к концепции Кальвина относительно «христианской философии». 59 Здесь Кальвин принимает, хотя и без детального развития, распространённую метафору о христианине и Христианской Церкви как о странниках в этом мире, приготовляющих себя к будущей славе. Ср. гл. IX, 4-5 и X, 1 настоящей книги, а также: Августин. О граде Бо- жием, XV, VI (MPL, XLI, 442). 60 Ср. выше, разд. 2. Здесь Кальвин раскрывает традиционную точку на гордыню как на мать всех смертных грехов. Он отвергает самопревозносящийся и самодостаточный интеллектуализм и отдаёт божественному суду гуманистическое восхищение умственными дарованиями, которое мы находим, например, в популярных в своё время стихах сэра Эдварда Дайера (Dyer) (1588 г., подстрочный перевод): мой ум — это для меня царство, совершенная радость, которую я только могу здесь найти. Она намного превосходит все земные блаженства, ниспосланные Богом или природой. 61 Ср. кн. I, гл. XV, 3-4, где Кальвин утверждает, что образ Божий в человеке заключает в себе всё то, чем человек превосходит животное, и всё то, что не было полностью разрушено грехом Адама. Ср. также кн. II, гл. VIII, 45. Другие примеры из сочинений Кальвина относительно обязанностей перед ближними, сопряжённые с причастностью образу Божьему, можно найти в: Kolfhaus W. Vom christlichen Leben nach Johannes Calvin. Neukirchen, 1949, S. 328 f.; Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life, p. 150 f. Аналогичной точки зрения придерживался Буцер. 62 В этом разделе Кальвин соединяет христианскую любовь с законом природы (естественным законом). Ещё Сенека признавал, что мы рождены, чтобы помогать друг другу (О гневе, I, V, 2). 63 Разделы 8 и 9 посвящены одной из излюбленных тем Кальвина. Мирского успеха можно достичь при полном забвении Бога, но такой успех проклят. Благочестивая бедность — несравненно более счастливое состояние. Ср. гл. XX, 46 настоящей книги. 64 В своём сочинении «О спокойствии духа» (VIII—XI) Сенека, не прибегая к понятию религии, советует быть стойким перед превратностями судьбы. Тем не менее в Письме LXXVI, 23 он говорит, что эти превратности происходят «согласно божественному закону». 65 Как Цицерон, так и Сенека рекомендуют предписание «Следуйте Богу» и характеризуют его как очень древнее установление. 66 Этот раздел впервые появился в издании 1539 г., после того как Кальвин бежал из Франции (1535) и из Женевы (1538). Однако он сходен с одним из фрагментов его введения к «Французскому Новому Завету» Оливетана, написанного в 1534 г. (CR, IX, 809). 67 В древней литературе имеется немало примеров подобного отношения к жизни. Цицерон говорит об учении стоиков, что они «строят безумные силлогизмы, чтобы доказать, будто боль — это не зло» (Тускуланские беседы, II, XII, 20). См. McNeill J. T. A History of the Cure of Souls, p. 26-36. Об отношении Кальвина к слезам и заботам см. Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life, p. 191. 68 Кальвин был многим обязан стоикам, однако он нередко решительно осуждал некоторые моменты их сочинений, несовместимые с христианской верой, в т.ч. их принцип «апатии» — отказа от переживаний, а также принятие ими доктрины фатума. См. кн. I, гл. XVIII, 8, а также гл. IV, 28 и гл. VII, 17 настоящей книги. Интересные сведения имеются в книгах: Zanta L. La Renaissance du Stoicisme au seizieme siecle. P., 1914; Breen Q. John Calvin: A Study in French Humanism. Grand Rapids (Mich.), 1931, ch. IV. 69 См. гл. XXV, 12 настоящей книги, где Кальвин интерпретирует зрительные образы, которые дают метафорическую картину состояния осуждённых на вечные муки. 70 Знаменательный отрывок, свидетельствующий о признании Кальвином ценности красоты помимо её полезности. Хотя музыка служит скорее нашему наслаждению, нежели нашим потребностям, «её нельзя по этой причине считать не имеющей ценности; ещё менее стоит её осуждать». См.: Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life, p. 137 f.; Wencelius L. L’Esth?tique de Calvin. P., 1937, p. 112 s., 134. 71 О кальвинистской концепции призвания см.: Holl К. Die Geschichte des Worts Beruf.— Gesammelte Aufsatze, B. 3, N 9, S. 189-219; Hauser H. L’Economie Calvinienne.— Etude sur Calvin et le Calvinisme. P., 1935, p. 227-242; Harkness G. John Calvin: The Man and His Ethics. N. Y., 1931, ch. VIII—X. Дж. Харкнис, возможно, слишком мягко критикует односторонний подход к этой проблеме Макса Вебера в его знаменитой книге «Протестантская этика и дух капитализма». Несмотря на весь блеск веберовского труда, точка зрения Кальвина на призвание отражена в нём совершенно неадекватно. Ряд других исследований на эту тему кратко описан в статье McNeill J. Т. Thirty Years of Calvin Study.— Church History, 1948, v. 17, p. 232-235. P. С. Уоллес в неоднократно упоминавшейся выше книге «Calvin’s Doctrine of the Christian Life» (серьёзное независимое исследование всего этического учения Кальвина в религиозном преломлении) проливает свет на концепцию профессионального призвания. Работа Bieler A. La pensee economique et sociale de Calvin. Geneve, 1959 создаёт базу для исследований различных теорий относительно социально-экономических взглядов Кальвина и предлагает точку зрения, противоположную веберовской. Значительную ценность представляет также книга Green R. W. (ed.) Protestantism and Capitalism: The Weber Thesis and Its Critics. Boston, 1959. 72 Об основополагающей роли учения об оправдании верой см.: Melanchton. Loci communes (1535) (CR, XXI, p. 420); Doumergue E. Jean Calvin: les hommes et les choses de son temps. Lausanne, 1899-1928, vol. 1-7; v. 4, p. 267-271; Whale J. S. The Protestant Tradition. Cambridge, 1955. 73 Здесь Кальвин выступает против радикальной точки зрения Осиандера на оправдание. Основные моменты спора между Осиандером и Кальвином рассматриваются в книге: Niesel W. Die Theologie Calvins. MQnchen, 1957. Осиандер изложил суть своей доктрины в сочинении «Disputatio de lustificatione» (1550), содержащем 81 положение. Краткое и ясное изложение содержания конфликта внутри лютеранства, к которому привела доктрина Осиандера, дано в комментированном издании Библии на трёх языках: Concordia triglotta: German Latin, English. Minneapolis, 1955. Мнение Осиандера, что наша праведность заключена во Христе вследствие его божественной природы, ибо Он наделил нас «сущностной праведностью», было признано подрывающим учение Реформации о жертве Христа, принесённой Им своей смертью на кресте. Ср. ниже, разд. 8. 74 Осиандер возражал против мнения св. Августина (О Троице, X, XII, 19), согласно которому образ Божий пребывает в сознании человека, которое делится на три части: память, интеллект и волю. Сатана тоже обладает этими частями. Образ Божий был заключён в человеческой природе Христа, которая была от вечности в Боге. Первоначальную праведность Адама Августин определял как праведность Бога, пребывавшего в Адаме. 75 Опровергаемые выше положения были сформулированы Осиандером в его «Confessio» (A 4b, G 1а). Кальвин стремится разбить учение о сущностной праведности с целью защитить положение о том, что праведность вменяется нам исключительно через жертву Христа. Ср. ниже, разд. 8 и 10. 76 Osiander. Confessio, G1 b-2a. Данный раздел полон реминисценций этого сочинения. В разд. 8-12 Кальвин решительно отвергает взгляды, согласно которым Христос совершил дело искупления только благодаря своей божественной природе; если это так, то крест и воскресение лишаются смысла. 77 Ср. кн. IV, гл. XVII, 4. См. также Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament. Edinburgh, 1953, p. 167 f. Соотношение божественного и человеческого в евхаристии соответствует делу оправдания, совершённому Христом как Богочеловеком. 78 В. Низель отмечает, что Кальвин нигде не учит о «поглощении набожного мистика сферой божественного бытия» (англ. пер.: Niesel W. The Theology of Calvin. Transl. by H. Knight. L. 1956, p. 126, 144, 222). 79 Ср. разд. 6 и 11. Лютеранские оппоненты Осиандера, как и Кальвин, в один голос говорили, что он смешивает оправдание и возрождение. В. Низель обсуждает «двойственную праведность» в статье: Niesel W. Calvin wider Osianders Rechtfertigungslehre.— Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1927, Bd. 46, S. 410-430. 80 Под «теологами Сорбонны» и, особенно, «лисицами» имеются в виду защитники средневековой системы, которые превзошли схоластов в превратной трактовке оправдания и благодати, умалчивая о Божьей милости. См. ссылки в OS, IV, 138 р. на Фабера, Кохлеуса, Шатцгайера, Фишера и Латома. Важнейший декрет об оправдании, принятый на 6-м заседании Тридентского собора (январь 1547 г.) и содержащий 33 канона, где предавались анафеме все отклоняющиеся от принятого на соборе учения, закрыл полемику со стороны Рима. См. Schaff P. The Creeds of Christendom. N. Y., 1931, vol. 1-3; v. 2, p. 89-118. Мелан- хтон особенно решительно выступал против канона IX, в котором осуждалось учение об оправдании только верой. 81 Лютер в своём переводе Нового Завета в Рим 3:28 употребил выражение «одной верою» [в Синодальном переводе — «человек оправдывается верою»]. Такой перевод защищал Меланхтон. Кальвин, отстаивая «sola fide», знал о многочисленных нападках на этот перевод, равно как и о том, что он был решительно отвергнут Тридентским собором. 82 По-видимому, ссылка на Оригена ошибочна. Она идёт от ссылок на Пелагия, сделанных Иеронимом (Комментарий к Посланию к римлянам, 3 — MPL, XXX, 66), и встречается в «Комментарии к Посланию к римлянам» Псевдо-Амвросия (MPL, XVII, 79). Ею пользовались и другие участники спора. 83 Это высказывание впервые появилось в латинском издании «Наставления», вышедшем в августе 1539 г. Оно связано с письмом кардинала Садолето членам женевского магистрата от 18 августа того же года. Кальвин ответил на него 1 сентября. Садолето спрашивал, как сторонник Реформации сможет держать ответ «перед Страшным судом высшего Судьи», и Кальвин дал на это убедительную отповедь. См. OS, I, 541, 480-486. 84 См. Cochlaeus. De libero arbitrio hominis (1525), fo. О 7a: «Non sumus natura impii». («Для нас не грешно быть двуногими или спокойно идти, поднимаясь к звёздам...; порок — это то, что противоречит природе.») 85 Неявное возражение на мнение Осиандера, будто оправдание достигается в этой жизни. Ср. гл. Ill, 5 настоящей книги. 86 В латинской версии — «foedus». Ср. кн. II, гл. X, 1-5 и гл. XVII, 2 и XXI, 5-7 настоящей книги, где Кальвин набрасывает эскиз своей версии «федеральной теологии», идея которой зародилась значительно раньше. Типичные для него замечания относительно союза-завета в благодати содержатся также в кн. l.nn.VI, 1,вкн. II, гл. VIII, 21; X, 7; XI, 4, 7,11 и в кн.
IV, гл. XIV, 6. 87 Ср. гл. XIII, 3 и XVII, 7 настоящей книги. 88 Это высказывание свидетельствует о глубоком осознании Кальвином понятия причины в смысле Аристотеля (Физика, II, 3, 7; Метафизика, I, III), которое развивал Фома Аквинский (Сумма теологии, I, XIX, 8; II, lla-e, XV, 1,2). Серия причин лежит в основе структуры научного труда Луи Гума по данной проблеме: Goumaz L. La Doctrine du salut d’apres les commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. P., 1917, p. 93 s., 130 s., 184 s., 225 s., 249 s. Четыре «причины» спасения Кальвин относит соответственно к Богу-Отцу, Христу, Св. Духу и славе Божьей. 89 Замечание направлено против использования в этом значении слова «заслуга» Тертул- лианом в его трактатах «Апология» (I, XXI, 16) и «О покаянии» (II). 90 Дж. Эк в «Enchiridion» (cap. V), Херборн в «Enchiridion» (cap. V) и другие противники Реформации подчёркивали, что для вечной жизни одной веры недостаточно — её долны дополнять достойные награды добрые дела. 91 Согласно Фоме Аквинскому, слепая («неоформленная») вера (fides informata) — это вера без дел любви; осознанная вера (fides formata) — это вера, которая действует любовью (Сумма теологии, I, lla-e, CXIII, 4; CXIV, 3,4, 8; II, lla-e, V, 3). 92 В трактате «Против язычников» (Contra gentiles, III, 149) Фома Аквинский утверждает: «Божья помощь — это влияние первой причины на последующие причины... Бог не устраняет наши волевые акты — на самом деле Он вызывает их.» (Англ. пер.: St. Thomas Aquinas: Philosophical Texts. Trans, by Gilby A. T. Oxford, 1953, p. 158.) 93 Л. Смите нашёл у Августина не менее 26 отрывков, имеющих отношение к приводимому здесь аргументу: они явно свидетельствуют о необходимости для спасения Божьей благодати и милости. Это, например, толкования Августина на Пс 41/42 и 67/68 (MPL XXXIV, 838; XL, 248,282,287). См. Smits L. Saint Augustin dans I’oeuvre de Jean Calvin. Assen (Nederl.), 1957-58, vol. 1-2. 94 CM.: Eck J. Enchiridion, cap. V; Erasmus. De libero arbitrio, p. 9 p. («открываются двери для всякого рода нечестия»); Cochlaeus. Philippicae, III, XV, 20, 21-62 («распространение безбожия»). 95 На первый взгляд представляется, что данное высказывание отчасти противоречит аргументации Кальвина против Осиандера в гл. XI настоящей книги. Однако и здесь Кальвин, различая оправдание и освящение, строго придерживается положения, что они «нераздельны» (см. разд. 6), ссылаясь при этом на 1 Кор 1:30. См. также гл. XX, 45 настоящей книги. 96 Эти аргументы выдвигали многие противники Лютера, в том числе Эразм Роттердамский (Erasmus. De libero arbitrio (hrsg. Von Walter J.), Leipzig, 1910, p. 23 p., 33 p.). 97 В разделах 7-9 Кальвин особенно настаивает на положении об оправдании «только верой». В спорах с Лютером часто подчёркивался тезис, что для оправдания необходимы также добрые дела. Этот тезис был чётко сформулирован в каноне XXIV «Постановления об оправдании» Тридентского собора. См. Schaff P. Creeds of Christendom. N. У., 1931, vol. 1-3; v. 2, p. 115. 98 Этот отрывок из Послания апостола Иакова был, естественно, излюбленным местом Нового Завета у противников учения об оправдании верой, особенно с тех пор как Лютер в 1522 г. объявил это Послание «безусловно подложным» («ein recht strohern Epistel») по сравнению с Посланиями Иоанна и Павла. См.: Schatzgeyer К. Scrutinium divinae Scripturae pro concilatione dissidentium dogmatum (1522), II; De Castro. Adversus haereses (1543), X, fo. 128e; Fisher J. Assertions Lutheranae confutatio (1523), p. 76. 99 Намёк на постгомеровскую легенду, согласно которой Ахилл был смертельно ранен в единственное уязвимое место своего тела — пяту, за которую в младенчестве во время погружения в купель его держала мать. 100 Апостолы Павел и Иаков не противоречали друг другу в плане учения — они лишь в разных смыслах употребляли слова «оправдать», «оправдание» и т.п. В третьей проповеди на Книгу Бытия Кальвин, говоря об оправдании Авраама, указывает на два рода оправдания: первый — всеобщее прощение призванных, второй — «оправдание по их делам, совершённым из чистой веры» (CR, XXII, 718-719). В «Комментарии к Посланию к римлянам» (8:30) он отличает избрание и призвание от другого рода оправдания, которое заключается в непрестанной Божьей милости на протяжении всей жизни человека. Ж. Кадье в издании «Наставления» на современном французском пишет, что св. Павел имеет в виду первый род оправдания, а св. Иаков — второй (Institution Chretienne. Geneve, 1955-58, vol. 1-4; v. 3, p. 282, note 1). 101 В этом смысле слова из Рим 2:13 приводили Дж. Эк и другие сторонники папства. Вместо «Амвросий» следовало бы сказать «амвросианец» — писатель, обозначенный так Эразмом, современник св. Амвросия и автор комментариев к Посланиям ап. Павла. См. его комментарий к Рим 2:13 в MPL, XVII, 67. 102 Учение о «принимающей благодати» (gratia acceptans) было разработано схоластами- францисканцами Дунсом Скотом и Оккамом. В эпоху Кальвина его отстаивал, в частности, Дж. Эк. 103 Здесь Кальвин расходится сЛютером. См. проповеди последнего на Мк 16:14 и Мк 8:1, произнесённые соответственно 29 мая 1522 г. и 19 июля 1523 г. (Werke, X, III, S. 14 f.; XII, S. 637). 104 Имеются в виду люди, проникнутые духом Лукиана Самосатского (ум. ок. 200 г.), который высмеивал христианскую веру и жизнь в своём сочинении «О смерти паломника» («De morte peregrini»). 105 Так считал Меланхтон в «Общих местах» («Loci communes»), изданных в 1521 г. (Melanchtons Werke in Auswahl (hrsg. Stupperich R.). Gutersloh, 1952, II, I, p. 129). В издании 1559 г. («Loci praecipui») различаются четыре ступени (gradus) свободы христианина: прощение грехов, духовное просвещение, не подчинённая Моисееву закону политическая жизнь и свобода совести в безразличных по отношению к религии вопросах (op. cit., II, II, р. 764-772). 106 Кальвин считает свободу совести не обязательным, во всяком случае не главным условием («in rebus non necessariis»). См. заключительные слова трактата Руперта Мельде- ниуса (Петера Майдерлина, Meiderlin) «Paraenesis votiva pro pace ecclesiae» (Роттенбург, 1626): «В обязательном — единство, в необязательном — свобода, во всём — любовь». (McNeill J. Т. Unitive Protestantism. N. У., 1930.) 107 Греч, «adiaphoroi» — незначительные, безразличные вещи. Во времена Кальвина эта тема была предметом обсуждения во множестве контекстов. Меланхтон в «Апологии Аугсбургского исповедания» (XV, 52) пишет: «Ради любви мы не отказываемся соблюдать по отношению к другим “adtephora”» (Concordia Troglotta. Minneapolis, 1955, p. 328). Свободе в «адиафоре» Кальвин придавал очень большое значение. См. Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life. Edinburgh; L., 1959, p. 309 f. 108 Проницательные рассуждения Кальвина относительно совести, завлечённой в принудительный аскетизм, строгость которого постоянно усиливается, намоминают его советы соблюдать умеренность в пользовании земными дарами Бога, изложенные в гл. X, 1-4 настоящей книги. Ряд ранних монашеских текстов содержит предупреждения против крайностей, особенно в отношении поста. См., например: Кассиан. Беседы (Conferentiae), XXI, 13,14 (MPL, XLI, 1187-1190). Вместе с тем многие древние отцы Церкви считали длительные строгие ограничения в пище и питье образцом поведения. 109 В этом и следующем разделах нашла своё выражение христианская точка зрения Кальвина на «адиафору». Нельзя отрицать, что в прояснении этого понятия он во многом обязан стоикам. См. Meylan F. F. The Stoic Doctrine of Indifferent Things and the Conception of Christian Liberty in Calvin’s «Institutio Christianae Religionis». — Romanic Review, 1937, v. 8, p. 135-145. 110 В 1522 г. несколько десятков жителей Цюриха, чтобы отпраздновать свою библейскую свободу, устраивали мясные обеды по пятницам, а в Пепельную среду печатник Кристофер Фрашауэр с друзьями съели в присутствии Цвингли «две копчёные сосиски» (Kidd В. J. Illustrative of the Continental Reformation. Oxford, 1911, p. 390). Возможно, Кальвин вспоминает здесь эти или подобные им случаи. 111 Тему нанесения обиды или оскорбления в религиозной практике Кальвин рассматривает в трактате «De scandalis» (CR, VIII, 1-84). 112 В латинской версии «Наставления» Кальвин в этом разделе как полные синонимы использует слова «offensio», «offendiculum», «scandalum». Меланхтон писал: «Скандал — это тяжкий проступок, который оскорбляет веру или любовь ближнего» (Melanchtons Werke in Auswahl, S. 161). 113 Лат. «vel moderanda... vel offendiculis rudimenda». Ответ заключается в любящей заботе о благе ближнего; однако при этом следует остерегаться лицемерия и притворства. 114 Под конституциями Кальвин имеет в виду постановления папы, касающиеся порядка богослужений и церковной дисциплины; эта тема рассматривается к кн. IV, гл. X, 8-9. 115 В XIII в. папы официально предъявили пртетензии на «полноту земной и духовной власти». Это вызвало протест, в частности, Марсильо (Марсилия) Падуанского и Уильяма Оккама. 116 Эта обширная, полная глубоких размышлений глава, написанная с благоговейной теплотой, занимает почётное место в дискуссии о молитве, которая имеет долгую и сложную историю. Её можно поместить в ряду таких знаменитых сочинений, как «О молитве» Тертуллиана (CCL, 1,257-274), «О молитве» Оригена (MPG, XI, 415-562), «О Молитве Господней» Григория Нисского (MPG, XLIV, 1119-1194); к ним нужно добавить также небольшие сочинения Августина (MPL, XLVII, 1113-1127) и Гуго Сен-Викторского (MPL, CLXXVI, 977- 988). Р. С. Уоллес посвящает кальвиновскому учению о молитве весьма содержательную главу с цитатами из многих произведений Кальвина (Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life. Edinburgh; L., 1959, p. 271-295). 117 Кальвин, описывая молитву как доверительную беседу с Богом, пользуется языком Августина (Письма, 130. — MPL, XXXIII, 502-509), Кассиана (MPL, XLIX, 769), Бенедикта (MPL, LXVI, 329), «Житий Отцов Церкви» («Vitae Patrum»), рассказа о Варлааме и Иосафате (MPL, LXXIII, 520), а также в некотором смысле Фомы Аквинского (Против язычников, IV, 22). Кальвин особенно озабочен тем, чтобы оградить свой замысел от любого рода непочтительности, небрежности, легкомыслия (ср. ниже, начальные фразы раздела 16). 118 Лат. «Duce Spiritu». Как Писание мы понимаем через посредство Св. Духа, так Он направляет нас и в молитве. 119 Подчеркивание отличий экзистенциальной молитвы от чисто словесной идёт от Оригена (О молитве. — MPG, XI, 415-562). Ср.: Фома Аквинский. Сумма теологии, I, lla-e, XXXIII, 13 (достойной награды молитву делает сосредоточенность); Luther. Grosser Kathechismus, Teil 3 (Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche. Gottingen, 1930, Bde. 1-2, S. 668). 120 Аналогичные части изданий 1536 и 1539 гг. несколько более пространны, чем разделы 12- 15 настоящего издания. В частности, фраза, соответствующая данной, звучит так: «К этому жалу, которым нас постоянно колет осознание нашего несчастного состояния, наш всемилостивый Отец прибавил две вещи: повеление молиться и обетование, что Он даст нам всё, о чём бы мы ни просили». Нечто подобное говорил Лютер (см. Werke, VI, 233 f.; X, II, 395). Св. Писание подтверждает это. Хотя Исх 20:7 запрещает произносить имя Господа напрасно, нам «в то же время повелено произносить его во славу Господа, воздавая Ему хвалу за силу, благость, власть и защиту, прося и ожидая явления этих качеств» (OS, IV, 313, note). 121 Ср. разд. 5 и 29 настоящей главы. Воздевание обеих рук при молитве было общераспространённым явлением в древности; оно стало одной из уставных поз, практикуемых в монашестве и пенитанциарной дисциплине Церкви. См. McNeill J. Т., Gamer Н. М. Medieval Handbooks of Penance. N. Y., 1934, p. 33 f., 144,146. Кальвин одобрял коленопреклонения во время публичных богослужений. 122 Здесь, в частности, имеются в виду сочинения: Clichtove. De veneratione sanctorum (1523), I, X, fo. 26b-29b; Eck J. Enchiridion (1533), cap. XIV, fo. 47b, 49a; Latomus. Adversus M. Bucerum de controversis... altera plenaque defensio (1545), fo. 11b — M 4b. Последний цитирует Августина (О граде Божием, XXII, 10 и др. отрывки), стремясь доказать, что Августин поддерживал почитание святых. 123 Элигий (ум. 660) и Медард (ум. 545) — почитаемые святые и одни из первых епископов Нуайона — родного города Кальвина. 124 Георгий Каппадокийский претерпел мученическую смерть в 303 г.; его культ широко распространился в Англии после крестового похода Ричарда Львиное Сердце. Святых, носящих имя Ипполит, насчитывается около семидесяти. Самый известный из них был учёным и представлял собой довольно противоречивую фигуру в римской Церкви; он был изгнан из города, затем прощён, но претерпел мученичество в 236 г. 125 В латинской версии — «ех hac dulcedine amoris» («из сладчайшей любви»). Слово «dulcedo» («сладость») было весьма характерно для лексикона средневековых мистиков, в частности Бернара Клервоского, Ришара (Ричарда) Сен-Викторского, Ролле (Rolle), Рейсбрука (Ruysbroeck). 126 Приводя пример молитв Христа в качестве образцов личной и общей молитвы, Кальвин переходит к теме общей молитвы конгрегации, которой почти полностью посвящены разд. 30-33 настоящей главы. Относительно литургического движения в Реформатских Церквах Франции и Швейцарии в XX в. см., в частности: Benoit J.-D. Initiation a la liturgie de I’Eglise Reformee de France. P., 1957; idem. Liturgical Renewal: Studies in Catholic and Protestant Developments on the Continent. L., 1958, p. 9-68. 127 Цвингли, выступая против злоупотребления пением в дореформационной Церкви, заменил его чтением Св. Писания. Кальвин, подобно Лютеру, утверждал, что пение, несомненно, должно звучать во время публичных богослужений. Для этого использовались французские стихотворные переводы псалмов. См.: Wencelius L. L’Esthetique de Calvin. P., 1937, p. 250-303; Blume F. Die evangelische Kirchenmusik. Potsdam, 1931. Призыв Кальвина к тому, чтобы в пении выражались благоговение и набожность сердца и ума, был предвосхищён во многих христианских текстах, например, в XIX монашеском правиле св. Бенедикта: «Пусть вместе с нашим голосом поёт наш ум». 128 Августин признавался, что «иногда» он мечтал о власти изгнать из пения псалмов все мелодии, ибо они не благоприятствуют богопочитанию. Но тогда, как и во времена Кальвина, отказу от пения предпочли его реформу. 129 В частности, «избавь нас от лукавого» назвал седьмым прошением Лютер в своём сочинении «Eine kurze Form» («Краткое изложение Десяти заповедей, Апостолького символа веры и Молитвы Господней») (Werke, VII, S. 229). 130 Разделы 41-42 иллюстрируют взгляды Кальвина на победу и будущую универсальность Христова Царства назависимо от различий человеческих рас и народов. Эта тема часто присутствует в его «Комментариях» к Ветхому и Новому Завету. См. Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life, p. 110 f. 131 Точка зрения Кальвина на победоносную войну Царства Божьего в мире обсуждается в книгах: Frolich К. Gottesreich, Welt und Kirche bei Calvin. MOnchen, 1930, S. 19-28 (приведено большое число цитат); Quistorp Н. Die Letzten Dinge im Zeugnis Calvins. Calvins Eschatologie. Gutersloh, 1941 (англ. пер.: Calvin’s Doctrine of the Last Things. L., 1955, p. 114 f.). 132 В «Комментарии к Симфонии евангелистов» (Мф 6:11) Кальвин характеризует имеющееся в Вульгате выражение «сверхсущностный хлеб» (panis supersubstantialis) как «слишком абсурдное» и называет его защиту Эразмом «легкомысленной». 133 Тертуллиан в трактате «О молитве» (CCL, Tertullianus 1,260 р.) пишет, что выражение «хлеб наш насущный» следует понимать в духовном смысле: Христос — хлеб жизни. Ср. Августин. О Нагорной проповеди, II, VII, 25-27 (MPL, XXXIV, 1279 р.). 134 Намёк на либертинов. В «Проповеди на Послание к Галатам» Кальвин говорил: «Находятся сумасброды, которые вообразили себе такое совершенство, что, будучи возрождены, мы якобы более не нуждаемся в прощении грехов» (CR, L, 298). Прежде всего Кальвин имел в виду кентинистов (квинтинистов) — последователей радикала по имени Кен- тен (Quintin), который родился в Турнэ (Южная Фландрия) в 1530 г. Ср. прим. 27. 135 Страшная угроза врага, его «сила и власть» ярко выражены в знаменитом гимне Лютера «Твердыня наша - крепкий Бог» («Ein feste Burg», Werke, XXXV, S. 455 f.). CM. Obendick H. Der Teufel bei Martin Luther. Berlin, 1931, S. 53-59,165-170. Сильные картины столкновения души с нападающим адским врагом нарисовал также Дж. Баньен (Bunyan J. Grace Abounding to the Chief of Sinners. L., 1666; The Pilgrim’s Progress from This World to That Which is Come. L., 1678-84, vol. 1-2). 136 Заключительное благословение отсутствует в самых ранних рукописях Нового Завета, а также в Вульгате. 137 Аналогичные выражения встречаются у Лютера в «Enchiridion piarum precationum» (пояснения к катехизису, 1529 г.) (Werke, XXX, I, S. 308) — там, где речь идёт об «аминь», которым оканчивается Молитва Господня. 138 Предопределение является одним из центральных моментов воззрений Кальвина. Однако его формальное рассмотрение осуществляется не в рамках учения о Боге, а в рамках учения о спасении. Доктрина предопределения фактически объединяется с ним после того, как контуры учения о спасения обрисованы достаточно четко и ясно. Кальвин черпает аргументы из Св. Писания, а также весьма часто обращается к Августину. Непрерывно возрастающее использование Кальвином фрагментов сочинений Августина и расширение трактовки им предопределения рассматриваются в Smits L. Saint Augustin dans I’oeuvre de Jean Calvin. Assen (Nederl.), 1957-58, vol. 1-2; v. 1, p. 45 s., 61 s., 104 s., 109. Положения, no существу сходные с позицией Кальвина, были во многом предвосхищены в сочинениях средневековых августинцев, особенно XIV в., таких, например, как Томас Брадвардин (Брэдуордайн, Bradwardine) и Григорий Риминийский (см. Введение к американскому изданию, разд. X). Из обширной научной литературы на эту тему можно выделить следующие произведения, которые дадут верную орентацию: Mozley J. В. A Treatise on the Augustinian Doctrine of Predestination. L., 1855; Ermisch K. Predestination, a Historical Sketch. Sumner (Iowa), 1937; Vigneau P. Justification et Predestination au XlVe siecle: Duns Scot, Pierre d’Auriole, Guillaume d’Occam, Gregoire de Rimini. P., 1934, ch. IV; Oberman H. A. Archbichop Thomas Bradwardine, a Fourtheen-Century Augustinian. Utrecht, 1958; Leff G. Bradwardine and the Pelagians. Cambridge, 1957. Первыми крупными реформатскими теологами, вступившими в дискуссию о предопределении, были Джироламо Дзанки (Zanchi) и Й. Пискатор. В XVIII в. в этой дискуссии активно участвовал теолог-арминианец Дж. Уэсли (Wesley). Современная кальвинистская точка зрения на предопределение отражена, в частности, в работах: Warfield В.В. The Plan of Salvation. Grand Rapids (Mich.), 1936; Boettner L. The Reformed Doctrine of Predestination. Grand Rapids, 1932; Barth K. Gottes Gnadenwahl. — Theologische Existenz heute, N 47. Весьма полезная и порой уникальная информация содержится в книге: Wendel F. Calvin: Sources et evolution de sa pensee religieuse. P., 1950, p. 199-216. 139 Среди многих, кто разделял эту точку зрения, Кальвин прежде всего имеет в виду Эразма, Эка и Пигия, каждый из которых написал трактат о свободной воле, где содержались нападки на лютеровское учение о предопределении. 140 По-иному трактует этот стих Фома Аквинский (Сумма теологии, I, CXI, 2,; CXIV, 5). Излагая учение о предопределении, Кальвин выделяет смирение, держаться которого он не раз советует в самых возвышенных выражениях. 141 То есть всегда имеет место свободная милость Бога, его слава и наше искреннее смирение. 142 Намёк на Цвингли (фраза присутствует уже в издании 1539 г.), чью речь «О провидении» (посвященную главным образом предопределению) Кальвин осудил в личном письме Бул- лингеру в январе 1552 г. (CR, XIV, 215). «Если я ошибаюсь, пишет он, я охотно приму ваши увещания». 143 За столетие до Кальвина выражение «docta ignorantia» стало заглавием важного философского исследования о богопознании Николая Кузанского (англ. пер.: Of Learned Ignorance. Transl. G. Heron. — John Rylands Library Bulletin, 1937, v. 2, N 2). Трактат «Об учёном незнании» издан также на русском языке: Собр. соч. Николая Кузанского в 2-х тт. М., 1979— 1980; т. 1, с. 47-183 (Пер. В. В. Бибихина). 144 П. Барт и В. Низель смитают, что здесь Кальвин имеет в виду политику Берна, должностные лица которого направили свой ответ Кальвину в декабре 1551 г. В нём они призывали к «прекращению дискуссии» о предопределении» ради «спокойствия и мира в Церкви» (CR, VIII, 237-242). 145 На этом особенно настаивал Пигий (Pighius. De libero arbitrio (1542), IV, fo. 64b p.; IX, II, fo 159b). Далее Кальвин проводит чёткое различие между предведением (предзнанием) и предопределением. Ф. Вендель (Wendel F. Calvin: Sources et evolution de sa pensee religieuse. P. 1950. p. 202, 206 s.) приводит тексты, характеризующие позицию Кальвина в связи со взглядами Августина, Фомы Аквинского, Лютера, Буцера и Дунса Скота. 146 Разъяснение этой краткой дефиниции дано в заключительной части разд. 7 настоящей главы. См. также Wendel F. Calvin..., p. 211 s. 147 Об этом благодатном Завете см. разд. 6-7 настоящей главы. См. также: Goumaz L. La Doctrine du saliut d’apres les commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. P., 1917, p. 151 s.; Heppe H. L. J. Die Dogmatik der evangelischen-reformierten Kirche dargestellt und aus den Quellen belegt. Elberfeld (Westfalen), 1861, Кар. XVI; Torrance T. F. The School of Faith. N. Y., 1959, p. i, Ixiii, cxxf. 148 Имеются в виду, в частности, сочинения Конрада Вимпины: Wimpina С. Sectarum errorum, hallutinationum, et schismatum... concilior Anacephalaeosis (1528), III; De praedestinatione, I, III, fo. R За. Пискатор подробно рассматривает вопрос, «зависит ли избрание от предвидимой веры» и отвечает на него отрицательно. (Piscator. Disputatio theologica de praedestinatione. Herborn in Nassau, 1595, p. 88-192.) 149 Кальвин основывает своё учение о предопределении на Св. Писании, однако заявляет при этом, что это учение согласуется с наблюдениями и опытом. См.: Doumergue Е. Jean Calvin: Les hommes et les choses de son temps. Lausanne, 1899—1928, vol. 1-7; v. 4, p. 437; Barth K. Gottes Gnadenwahl. — Theologische Existenz heute, N 47, S. 12 f. Многочисленные подобные фрагменты имеются в сочинении Кальвина «De aeterna Dei praedestinatione» (CR, VIII, 598 p.). Там он, например, пишет, что «неоспоримой очевидностью» является тот факт, что очень мало явно призванных людей истинно веруют (CR, VIII, 298 р.). 150 Таким образом, постоянство избранных основывается на суверенной власти Бога, осуществляемой ради них Христом. 151 Это высказывание ошибочно приписывалось Псевдо-Амвросию (т.е. Просперу Аквитанскому) (О призвании язычников, I, II), однако ни в самом этом произведении, ни в текстах MPL оно не обнаружено. 152 См. письмо Кальвину Меланхтона от 11 мая 1543 г. (CR, XI, 541). В своём предисловии к французскому переводу (1546) сочинения Меланхтона «Loci Theologici» (1543) Кальвин отмечает попытку обойти спорные вопросы об избрании (CR, IX, 849). 153 К «клеветникам» на учение об избрании, спорившим с Кальвином, относились такие деятели, как Жером Больсек (Bolsec), изгнанный из Женевы в 1551 г., и Себастьян Кастел- лио, автор трёх диалогов — о предопредении, избрании и свободной воле. 154 Здесь имеется в виду позиция лютеран. В кратком изложении («эпитоме») Формулы, посвящённой предопределению и избранию, XI Конвенции (3-4) утверждается, что, в то время как предведение распространяется на всех, избрание относится только к благочестивым людям. 155 В своём сочинении «Calumniae nebulonis cuiusdam de occulta providentia Dei» («Клевета негодяя о тайном Божьем провидении») Кальвин писал: «Что касается отношения схоластов к абсолютной и тиранической власти Бога, то я не только отвергаю, а ненавижу это отношение, ибо они не отделяют праведность Бога от его власти». (CR, IX, 288 р.) Из этого высказывания следует, что определённые взгляды приписывали Кальвину ошибочно. Его подлинная точка зрения по этому вопросу изложена в следующем разделе. См. обсуждение данной темы Венделем в связи с концепцией «potentia absoluta» теологов-номинали- стов, где он обращает внимание на некоторые расхождения во взглядах между отдельными их представителями (Wendel F. Calvin..., p.92 s.). Ср. Doumergue E. Jean Calvin..., v. 4, p. 120 s. 156 Кальвин (независимо от Лютера) называет Лоренцо Валлу одним из своих единомышленников в том, что касается предопределения. Эразм отмечал это в «De libero arbitrio», добавив слова, с которыми вполне согласуется замечание Кальвина: «Валла обладает небольшим авторитетом среди крупных теологов». Лютер в этом отношении ставил имя Валлы рядом с именем Уиклифа (Werke, XVIII, S. 640). «Диалог о свободной воле» Л. Валлы («De libero arbitrio») был впервые напечатан в Базеле в 1518 г. Английский перевод с интересным предисловием Ч. Тринкхауса опубликован в книге: Cassirer Е., е.а. The Renaissance Philosophy of Man. Chicago, 1948, p. 147-182 (см. в особенности с. 174-178). 157 Кальвин благоговейно, хотя и безжалостно заявляет, что отвержение совершает Бог. Эта тема рассматривается в его трактате «De aeterna Dei praedestinatione» (CR, VIII, 316 p.). 158 Кальвин утверждает, что первоначально Адам обладал свободной волей (ср. кн. I, гл. XV, 8), но подчёркивает, что его падение произошло по воле Бога. Тем самым он указывает на слабость человеческой воли и на силу милости и суда Бога. 159 Имеются в виду многчисленные сторонники идеи свободной воли и прежде всего Эразм. 160 Первое утверждение поддерживали римско-католические теологи, второе — лютеране, в особенности Меланхтон. 161 Здесь Кальвин вновь призывает к исследованию реального опыта человека (ср. гл. XXII, 1, прим. 148, а также разд. 6 настоящей главы). Ищущие уверенности и надёжности вне Слова Божьего страдают от мук совести, тогда как опирающиеся на Библию находят утешение и осуществляют в жизни своё усыновление Богом. 162 Важнейшим патристическим произведением о твёрдости и постоянстве веры является трактат св. Августина «О даре постоянства» («De dono perseverantiae») (MPL, XLV, 993- 1033); Кальвин в «Наставлении» довольно часто его цитирует. 163 На эпизод с Корнилием часто ссылались противники учения реформатов. Кальвин подробно рассмотрел его в Комментариях к Деяниям апостолов (I, XII, 3; III, II, 32; III, XVII, 4). 164 Здесь имеются в виду прежде всего Фабер и Пигий (Faber J. Adversus absolutam necessitatem rerum contingentium. Lipsiae (Leipzig), 1537, fo. В За; Pighius. De libero arbitrio, VI, fo. 92a). 165 Начиная от заключительной фразы предыдущего раздела и вплоть до этой фразы Кальвин, по-видимому, воспроизводит высказывания Меланхтона из «Loci communes», 1535 (CR, Melanchton, XXI, 419, 428,451 p.). 166 В этом фрагменте оспариваются утверждения многочисленных оппонентов учения о предопределении, в частности, Пигия и Кастеллио. Последний, например, говорил, что, поскольку Бог пробудил у животных любовь к своему потомству, Он должен любить и свои создания, т.е. всех людей, и что, следовательно, Он сотворил их не для погибели. Бог знал, что всё, что Он сотворил, в том числе человек, хорошо. 167 См. Платон. Федон, 105сМ07с; Цицерон. Ту скул анские беседы, I, XLIX, 118. По рассказу Плиния (Естественная история, VII, LV, 189), Демокрит обещал вернуться в землю, но потерпел в этом неудачу. 168 Невозможность для «естественного» разума поверить в воскресение более подробно рассматривалась в издании 1539 г., в разделе, который содержал ряд высказываний из издания 1536 г., здесь также опущенных (см. OS, IV, 435). Вот одно из них: «В это нетрудно уверовать, но это совершенно невероятно, если мы будем рассматривать воскресение с точки зрения человеческого разума. Многие философы не оставались в неведении относительно бессмертия души, однако ни один из них и понятия не имел о воскресении плоти». Мы обретаем уверенность в этом через воскресение Христа. 169 Имеются в виду анабаптисты, искажённо толковавшие приведённый отрывок. Кальвин подробно писал об этом в «Bri?ve instruction contre les erreurs de la secte commune des Anabaptistes» (1544) (CR, VII, 138 s.). 170 Название «хилиасты» («милленаристы») применялось по отношению к нескольким древним сектам, члены которых веровали в тысячелетнее земное царство Христа. 171 Определённого рода универсализм (или «апокатастасис» — учение о спасении всех людей) разделяли некоторые анабаптисты (Йоганн Денк, Балтазар Хубмайер, Себастьян Франк и др.). Аналогично отвечал ученикам неоплатоника Порфирия — приверженцам хилиазма — св. Августин. 172 Отвергая идею «сна душ», Кальвин имеет в виду ересь папы Иоанна XXII (1316—1334), утверждавшего, что душам почивших святых не позволено видеть «блаженное зрелище» до воскресения. Эта идея была осуждена парижскими теологами в 1333 г. 173 Вероятно, здесь имеется в виду точка зрения Лелия Социна, согласно которой душа при воскресении получит новое тело. К этой теме Кальвин возвращается в следующем разделе. 174 Фома Аквинский пишет: «Обители [святых] различаются по степени любви»; в Q. XCIV, art. 11 он рассуждает о сиянии и нимбах Девы Марии, мучеников и учителей Церкви. 175 Этот фрагмент «Суммы теологии» посвящён обновлению мира (renovatio mundi). Это понятие детально исследуется (применительно к XII в.) в книге: Schramm P. Е. Kaiser, Rom und Renovatio. Leipzig, 1929; см. также McNeill J. T. Christian Hope for World Society. Chicago, 1937, ch. IV. 176 Для Кальвина ад, какими бы «физическими метафорами» его ни описывали, есть по существу «отчуждение от всякого общения с Богом». Ср. Мильтон Дж. Потерянный рай, книга V, 877, где Абдиил обращается к Сатане: «Дух проклятый, отверженный Творцом, всё доброе отринувший!»[рус. пер. А. Штейнберга]. См. также Frye R. М. God, Man, and Satan. Princeton, 1960, p. 40 f. 177 Это напоминает нескончаемые потоки ледяного дождя, тяжелого града, снега и мокрого гноя [рус. пер. М. Лозинского], которые наблюдал Данте, ведомый Вергилием по третьему кругу ада (Ад, песнь VI); однако контексты совершенно различны.