БУДДИЙСКАЯ ЭТИКА

Те, у кого нет возможности познакомиться с буддийским сообществом, часто видят в буддистах отшельников, стремящихся закрыться в монастыре и не интересующихся повседневной жизнью, а учение буддизма воспринимают как в высшей степени абстрактное.

Но учение буддизма и егр практика проникнуты заботой о людях и cfремлением/ к праведному образу жизни — залогу спасения для каждого. «Будда проповедовал полный отказ от обрядности и ритуалов и все внимание уделял нравственным проблемам и дисциплине духа»40, — пишет один из исследователей индийской культуры X. Кабир.
Буддийская этика — учение, раскрывающее суть праведной жизни, является сердцевиной буддизма. Ее цель — сделать поведение человека более совершенным, добиваясь гармонии в отношениях с самим собой и с другими.
Буддийская этика предлагает нелегкий выбор, основанный на желании совершать добрые дела. В соответствии с буддийским вероучением, человек должен больше работать над собой, чтобы быть полезным другим. Но имеющий добрые намерения, который не хочет предвидеть последствия своих действий, принесет не пользу, а вред. Поэтому буддизм призывает осмыслить свою ответственность; отсюда и наставления, успешное выполнение которых приводит к постоянному самосовершенствованию.

Наставления являются основным законом буддийской этики. Предписания эти лринадлежат Будде и его последователям. Их цель — напомнить, что спасение человека в буддизме зависит не от жертвоприношения, не от молитвы, не от чьего-то покровительства или заступничества, а только от него самого.
Буддизм указывает на то, что рассуждения имеют незначительную ценность в человеческой жизни. Учение буддизма — это предписание, как действовать, а буддийский образ жизни это практика.
Общие моральные нормы буддизма содержатся в пяти наставлениях (этических принципах) — панча-шила: воздерживаться от всякого насилия; не брать того, что тебе не принадлежит; воздерживаться от сексуальной распущенности; воздерживаться от лживых речей; воздерживаться от употребления алкогольных напитков.
Это минимум, необходимый для нравственного поведения. Перечисленным принципам должен следовать каждый буддист. Тот, кто хочет заняться серьезной практикой Дхармы, следует восьми предписаниям, в которые входят пять основных, а также необходимость воздержания: 1) от несвоевременного приема пищи; 2) от всех чувственных развлечений и украшений тела; 3) от пользования роскошными кроватями. Когда время интенсивной практики закончилось, миряне могут вернуться к пяти нравственным предписаниям. Кроме того, существует десять предписаний для тех, кто принял монашеский обет.
Все эти предписания (пять, восемь и десять наставлений) — это ступени на пути развития человека, обеспечивающие ему такую жизнь, когда он не вредит ни другим, ни самому себе.
Первое наставление буддийского учения — краеугольный камень буддийской этики. Придерживаясь принципа не причинять насилия, буддизм отверг как варварство принесение в жертву животных, широко практиковавшееся в Индии с древних времен (оно было заменено поднесением овощей, фруктов, молока). Придерживаясь этого принципа, многие буддийские монахи старались не уничтожить (даже случайно) и крохотных насекомых. Чтобы не погубить мельчайшие существа, находящиеся в питьевой воде, они пропускали воду через ситечко, а также старались не путешествовать во время муссонов (после дождей на поверхности земли появляется множество насекомых). Именно этот принцип стал причиной отрицательного отношения в некоторых буддийских культурах к земледелию (ведь во время вспахивания земли уничтожается жизнь). Правда, лишение жизни в буддизме считается моральным злом только в том случае, если оно происходит преднамеренно или по неосмотрительности. В Сутта-нипате указывается: «Пусть все существа будут счастливы сердцем. Какие бы ни были существа, слабые или сильные, все без исключения, длинные, большие, средние, короткие, тонкие, явные, видимые и невидимые, близко и далеко, рожденные и стремящиеся к рождению» (Сут- та-нипата, I, 8). Причем, утверждают буддисты, доброжелательно следует относиться не только к добрым, но и ко злым людям.
Александра Македонского и его солдат в период завоевания Индии удивило то, что крестьяне, работавшие на полях вблизи мест, где происходили битвы, и жители городов, подвергавшихся штурму греческими войсками, совершенно безразлично относились к военным действиям, продолжая заниматься своими делами. И лишь позже греки, познакомившись с учением Будды, поняли, что это поведение продиктовано идеей о том, что человек не должен делать зла и обязан воздерживаться от насилия. Когда в начале XX века англичане решили совершить вооруженное вторжение в Тибет, его жители сложили оружие и отступили от своих границ. Они руководствовались стремлением уменьшить зло, вызванное вторжением. Тибетские буддисты в 1950 году в ответ на вторжение китайцев в Тибет (в результате его погибло около миллиона жителей, разрушено шесть тысяч монастырей) также избрали политику мирного сопротивления (правда, некоторые жители Тибета организовали в 1959 году вооруженное восстание). В наши дни многие соотечественники Далай-ламы подвергаются репрессиям, пыткам, тем не менее он продолжает избегать насилия как средства освобождения своего народа, утверждая, что нужно искать мирные пути для преодоления этой несправедливости, потому что «никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (Дхаммапада, I, 5).
Нужно отметить, что принцип непричинения вреда играет положительную роль и в практических делах буддийских монахов и мирян, участвующих в организации больниц и приютов, школ, всевозможных благотворительных учреждений.
Буддисты считают, что человеческая жизнь начинается при зачатии: такое мнение высказывается в буддийских текстах с древних времен. В связи с этим в странах, строго придерживающихся буддийских традиций (Шри- Ланка, Таиланд), аборты запрещены законом (исключение составляют случаи, когда необходимо спасти жизнь матери), но современные буддисты на Западе склоняются к мысли, что бывают обстоятельства, оправдывающие аборт. Кроме того, они считают, что женщина имеет право выбора; с этой целью для принятия окончательного решения буддисты рекомендуют прибегнуть к медитации и беседе с наставником.
В Японии (здесь буддизм не является государственной религией) аборты разрешены; их количество значительно, а проблема эта решается с помощью поминальной службы по убитым в результате абортов детям (ми- цуко куё), которая помогает пережить утрату ребенка. В последнее время для этих поминальных служб стали

строить специальные храмы. В церемонии принимают участие родители и родственники неродившегося ребенка. В процессе службы на маленькую фигурку бодхисаттвы Иизо, представляющего собой погибшего ребенка, надевают детский нагрудник, рядом кладут детские игрушки. Участники кланяются изваянию, зажигают свечу, читают буддийскую сутру. Ритуал может повторяться (например, в годовщину аборта).
Несмотря на то, что буддисты считают предосудительным отнимать у живого человека жизнь, в некоторых странах (Таиланд, Мьянма) практикуется смертная казнь.
Нужно отметить, что самоубийство в буддизме расценивается как глупый поступок, так как его результатом является последующее рождение в царстве сансары — страдания. Но если речь идет о человеке, который уже избавился от всех желаний, то тут самоубийство оправдано, ведь это уход в нирвану.
«Буддийская декларация природы» (1986) провозглашает: «Согласно буддийскому учению, участвующие в непрекращающейся цепи рождений и перерождений чувствующие существа (не только на нашей планете, но и во Вселенной в целом) находятся в непосредственной связи с каждым из нас — так же, как наши родители непосредственно связаны с нами в этой жизни...»41 . Поэтому установление экологического равновесия буддисты провозглашают своим этическим приоритетом и делают для этого немало. Например, в 1979 году трастовая компания английской сангхи купила участок леса в Западном Сассек- се и устроила там заповедник «Сангха», восстановив лес в первозданном виде. Здесь, в мире дикой природы, в уединении и покое, монахи могут заняться медитацией.
В буддийской морали заповеди имеют огромное значение, но их нужно соблюдать с определенной целью, поэтому особое значение здесь приобрели добродетели, [32] назначение которых — противостоять порокам (похоти, ненависти, заблуждению, гордыне, нерешительности и т. п.). Длинный перечень добродетелей и пороков выводится из комплекса трех главных буддийских добродетелей: бесстрастия, благожелательности, понимания, которые составляют противоположность «трем корням зла» (страсти, ненависти и заблуждению). Бесстрастие трактуется как отсутствие эгоистического желания, направленного на удовлетворение собственных потребностей; благожелательность — как доброжелательное отношение ко всем существам; понимание — как знание человеческой природы и человеческого блага, изложенное в Четырех благородных истинах.
Буддизм подписывает и одобряет Всеобщую декларацию прав человека (1948) — перечень основных прав человека независимо от расы и вероисповедания. Исходя из того, что все люди могут выработать в себе качества Будды (глубокое знание и сострадание) и имеют возможность достичь просветления, приверженцы буддизма считают, что права каждого человека необходимо защищать.
Будда всегда подчеркивал, что очень важно поддерживать отношения между монашеской общиной и мирянами (95 процентов буддистов — миряне). В различных канонических текстах имеются наставления, касающиеся должного отношения мирян к религии. Для буддийского общества очень важно, как мирянин проживет свою жизнь, как воспитает детей. Будда указывал на важность семейной жизни, давал советы, как ее вести, подчеркивал, что семейные узы и духовная дружба воодушевляют людей на преумножение Дхармы.

Верующий обязан думать о том, как он служит Будде, родителям, как живёт с женой и детьми. Высказывания на эту тему содержатся во многих буддийских текстах как махаяны, так и тхеравады. Дигха-никая, например, излагает притчу о богатом бездельнике Сигале, который не слушал родителей, отказывался ходить на проповеди к Будде. Подойдя к Сигалу,

Будда прочитал ему проповедь об обязанностях главы семьи. Согласно наставлениям Будды, человек должен избегать четырех плохих деяний (убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи), четырех путей совершения греховных поступков (плохих желаний, ненависти, страха, невежества), а также шести причин, ведущих к потере богатства (пьянства, праздного шатания по улицам, посещения зрелищ, азартных игр, плохих друзей, лени). Если он будет сторониться этих четырнадцати зол и защищать шесть благих направлений, то достигнет успеха на земле и возродится в небесах.
Для поддержания благосостояния в своем доме глава семьи обязан выполнять шесть правил: почитать родителей, учителей, жену и детей, друзей и знакомых, слуг и работников, отшельников и брахманов. «Мать и отец являются Восточной стороной, учителя — Южной, дети и жена — Западной, друзья и знакомые — Северной, слуги и работники — Надиром, отшельники и брахманы — Зенитом. Тот, кто почитает эти стороны света, достоин вести жизнь‘домовладельца. Мудрый, добродетельный, благородный, знающий свои обязанности домочадца, скромный и не упрямый, — такой завоюет славу. Тот, кто энергичен и не ленив, бесстрашен перед неудачами, собранный, понимающий — такой завоюет славу. Лечащий других добротой, желающий иметь друзей, легко отзывающийся на просьбу, неэгоистичный, дающий совет и руководство своим согражданам — такой завоюет славу...»42.
Буддизм придает исключительное значение вопросам образования, указывая, на то, что основы воспитания закладываются в семье, и от семьи зависит, будет ли ребенок счастлив в будущем. Кроме того, долг правительства — через систему образования развивать хорошие качества и воспитывать достойного гражданина. Буддизм ра-

тует не столько за развитие интеллекта, сколько за воспитание моральных качеств. Залог успешного воспитания подрастающего гражданина — воспитание в ребенке чувства уважения, скромности и сострадания к другим. Взрослые со своей стороны должны осознавать ответственность за детей, ведь плохое поведение детей — результат аморальности родителей.
В семейных отношениях буддийское вероучение указывает прежде всего на обязанности, которые принимают на себя желающие создать семью. Дигха-никая (III, 190), например, говорит, что муж должен быть внимателен к жене, уважать ее, быть верным, заботиться о ее авторитете, обеспечивать ее одеждой и украшениями; жена должна хорошо исполнять свои обязанности в качестве домохозяйки, быть гостеприимной по отношению к родственникам, верной мужу, беречь семейный достаток, быть умелой и трудолюбивой, исполняя свои обязанности. Будда отмечает, что духовная дружба — это ось, на которой крепится колесо семейной жизни.
Буддийское учение не только подчеркивает важную роль женщины, дарующей жизнь, но и указывает на ее общественную ценность. Необходимо напомнить, что в тибетском буддизме всегда были женщины-бодхисаттвы (например, Зеленая и Белая Тара), в китайском и японском буддизме почитают Гуань-инь и Каннон. И хотя в тхераваде монахини вынуждены подчиняться управлению монахов- мужчин, в других направлениях буддизма дела обстоят иначе. Например, во главе реформированной школы Сото- дзэн стоит женщина, женщины возглавляют и некоторые буддийские монастыри в США и Великобритании.
Наиболее действенным инструментом достижения материального и духовного прогресса буддизм считает государство. За государством признается право отражать агрессию и поддерживать внутренний порядок. Существует несколько теорий идеального, с точки зрения буддизма, государства, в функции которого входит: осуществление правосу-

дня, организация четкой работы общественных служб распределения материальных благ, защита граждан от агрессии и внутренних неурядиц, предоставление всем гражданам возможности получить образование, воспитание чувства патриотизма, пропаганда моральных принципов.
Согласно буддизму, важны не столько законы, сколько достоинство людей, претворяющих эти законы в жизнь. Одному известному деятелю правительства Таиланда 1970-х годов принадлежат такие слова: «Нация только тогда может достичь счастья, когда лидеры следуют высоким моральным принципам, ибо в этом случае весь народ будет нравственным»[33]. К наиболее опасным порокам чиновников буддисты относят: нарушение моральных принципов и законности, суеверие, коррупцию, жестокость, злоупотребление властью. Кроме того, буддисты считают, что для искоренения всего этого репрессивные меры бесполезны; необходимо пропагандировать моральные принципы и выдвигать на руководящие должности высокоморальных и компетентных людей.
Буддизм всячески поддерживал идею божественности правителя. Уже в раннем буддизме получили теоретическое обоснование вопросы урегулирования взаимоотношений государства и буддийской общины, разработаны три последовательные стадии взаимоотношений Дхармы и государства. На первой стадии правитель соглашается выполнять определенные функции на благо народа, за что получает некоторые права, включая сбор налогов. Но если он злоупотребляет своей властью, люди могут искать защиту иного вождя, уходя в другие места. Со временем была создана доктрина всемогущей Дхармы, способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся разделенным на две сферы — «два колеса», которые действовали подобно колесам колесницы, осью

которой являются желания, стремления и судьбы человеческого общества. Такая система объясняется тем, что всемогущая Дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в поддержке государства и буддийской общины.
Правитель, который следует Дхарме, получил название «чакравартин» (приводящий в движение «колесо закона»). Согласно Дигха-никае, правитель, имеющий боевого слона, коня, алмаз мудрости, верную жену, хорошего домоправителя и преданного советника, обладающий десятью достоинствами всемирного монарха, может надеяться на появление драгоценного диска, символизирующего Дхарму. Этот божественный диск поднимается из Восточного океана и сияет в небе, словно вторая луна. Затем диск опускается во дворец достойного монарха, который выражает готовность следовать за ним. Так правитель становится чакравартином — возничим колесницы, у которой одно колесо — это государство, а другое — учение Будды. С этого времени колесо называется «колесом драгоценности» и становится как бы собственностью правителя. В буддийских текстах можно найти описание этого колеса: ступица колеса сделана из сапфира, а ее внешняя поверхность покрыта серебром; все спицы собраны из различных драгоценных камней, которые сияют, подобно солнечным лучам; обод колеса — из полированного красного коралла; на внешней части обода расположены зонтики из белых кораллов, воспроизводящие звуки пяти музыкальных инструментов, поэтому при движении колеса звучит чудесная музыка.
Буддийские ценности влияют не только на образ жизни, но и на формы хозяйственной деятельности стран буддизма. Поскольку существует понятие буддийского образа жизни, то должно существовать и понятие «буддийской экономики», отличающейся от других экономических систем.
Согласно буддизму, экономическое развитие призвано содействовать не столько умножению материальных

благ, сколько формированию человеческого характера, привлекая людей к общественно-полезному труду. Буддизм рассматривает ценность труда с нескольких точек зрения: например, приобщаясь к труду, человек может развивать способности; труд позволяет преодолевать эгоизм человека благодаря общению его с другими людьми; работа приносит необходимые плоды для физического и духовного развития.
Суть цивилизации буддизм усматривает не в умножении потребностей, а в очищении самого человека; его творческая деятельность ставится выше производства. Главное для буддистов — не выбор между экономическим ростом и традициями, а определение своеобразного «срединного пути» между материальной обеспеченностью и традиционной духовностью. Буддизм считает погоню за прибылью ради прибыли в ущерб занятости бессмысленной, поскольку это означает, что товары и потребление важнее людей. Нередко местные власти создают трудности предпринимателю в приобретении современных высокопроизводительных механизмов, с тем чтобы большее количество людей имело работу. Американский ученый Е. Шумахер довольно убедительно раскрывает отношение буддийских экономистов к потреблению на таком примере: «Если стремление одеваться диктуется климатическими условиями или модой, то эту задачу следует решать при минимальных затратах усилий, то есть индивид должен стремиться к смене только той одежды, которая пришла в негодность. Чем меньше усилий затрачено в этом деле, тем больше времени и сил остается для творческой деятельности... Крайне неэкономично шить костюм по западным модам, когда имеются удобные и простые национальные одежды»44. В основе буддийской экономики лежит также принцип производства из местных материалов и для местного потребителя. Она против неразумного использования природных богатств, их нерациональная эксплуатация рассматривается буддистами как акт насилия над природой, который ведет к насилию над людьми.
С позиций буддизма, использование женского труда — нерентабельный расход человеческих ресурсов, поскольку женщина играет главную роль в семье при ведении хозяйства и воспитании детей, последняя же функция намного важнее для общества, чем вклад женщины в производство или сферу обслуживания.

<< | >>

↑

Источник: Семотюк О. П.. Буддизм: история и современность.. 2005

Еще по теме БУДДИЙСКАЯ ЭТИКА:

- Адвайта - Атеизм - Буддизм - Зарубежная художественная литература - Индуизм - Ислам - История религий - История церкви - Православие - Протестантизм - Религии разных народов - Религиозная литература - Религиозные деятели - Религия и наука - Священные тексты - Теология (Богословие) -