ОСНОВЫ БУДДИЙСКОГО КУЛЬТА

На практике человек, стремящийся достичь нирваны, должен уверовать в Триратну (букв.: Три сокровища, Три драгоценности): Будду, Дхарму и Сангху. Этими тремя сокровищами буддисты дорожат больше всего и обычно берут на себя обязательства хранить эту тройную благодать их веры.

Будду, Дхарму и Сангху называют еще «Тремя прибежищами» буддиста, то есть буддист — это человек, который нашел прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Чтобы провозгласить себя буддистом, человеку необходимо в присутствии монашеской общины трижды повторить: «Ищу прибежища в Будде, ищу прибежища в Дхарме, ищу прибежища в Сангхе».
Буддисты считают себя последователями Дхармы, потому что отсчет буддийской традиции ведется с момента, когда Будда принял решение проповедовать свое учение. Поэтому они предпочитают называть себя последователями Дхармы, а не буддистами или последователями Будды.
Учение Будды при своем возникновении еще не было религией, так как в нем отсутствовало понятие божества. Превращение буддизма из философско-нравственной концепции совершенствования человека в религию с развитым пантеоном и другими элементами культа происходило уже после смерти Будды.
Первыми последователями Будды были свободно странствующие бхикшу (санскр. нищий). Вначале у Будды было всего пять спутников, но со временем его последователи

образовали общину, которая представляла собой группу свободных людей, ведущих нищенский образ жизни.
После смерти Будды по всей Индии и за ее пределами возникли общины буддистов — сангхи (санскр. общество), которые стали первыми монашескими организациями в истории религии (миряне в буддизме никакой церковной общины не составляют).
Монашеская община берет свое начало в объединениях бродячих проповедников, которые сообща предавались медитациям и благочестивым рассуждениям, собираясь в уединенном месте на время дождей; таким образом создавались мини-общины (не менее шести человек). Но даже те, кто приписывает создание сангхи самому Будде, вынуждены признать, что до III века до н. э. невозможно заметить различия между монахами и множеством аскетов. И только при правлении Ашоки (273—256 гг. до н. э.), которое считается «золотым веком» в истории буддизма, из множества различных групп складывается единая буддистская община — сангха, то есть начинается реальная история буддистской монашеской организации. В то же время была предпринята попытка создать стационарные монастыри и единую церковную организацию, однако постояннодействующие монастыри появились только в начале новой эры.
Отличительный признак принадлежности к сангхе — принятие на себя обязательства вести такой образ жизни, который, как считают буддисты, способствовал бы обретению счастья и благополучия. Достичь этого можно, только соблюдая определенные правила.
Термином «сангха» можно обозначить и всех буддистских монахов в мире, и монахов определенной школы, и монахов одной страны или монастыря, и монахов-отшель- ников, и монахов храма. Связано это с тем, что все они, монахи и монахини, обязаны жить по единым правилам Виная-питаки.
Уже начиная с III века до н. э. монашеская жизнь в общинах подробным образом регламентируется: возникает множество разнообразных запретов, правил и предписаний.
В сангху объединялись мужчины (бхикшу) и женщины (бхикшуни), порвавшие с мирской жизнью и земными заботами: вступая сюда, человек отказывался от семьи, собственности, переставал соблюдать предписания своей касты, принимал обет целомудрия. Среди множества обетов, которые принимал монах, на первом месте стояли безбрачие и полное целомудрие, а также отказ от каких-либо удовольствий и жизненных удобств (несмотря на то, что Виная-питака предписывает монахам жить в безбрачии, в некоторых японских, корейских и тибетских общинах монахам и монахиням разрешалось вступать в брак, хотя это было скорее исключением). Монахи должны были проводить все время в странствованиях с целью распространения идей буддизма, самопознания и медитации.
Умерших бхикшу хоронили там, где они проживали. Позже на местах захоронений самых известных монахов строили памятники — ступы. Чтобы содержать эти памятники в порядке, некоторые бхикшу селились возле них. Возле ступ строились различные сооружения; так возникли монастыри. Свободно путешествующие монахи со временем стали постоянно жить в монастырях, подчиняясь уставу, собраниям сангхи и выбранному настоятелю. Постепенно усложнился устав монашеской жизни, возросло число монахов, Послушников, монастырских крестьян и рабов-слуг.
Монастыри быстро стали главной и единственной формой организации буддистов, центрами буддизма, очагами его распространения. Они стали также центрами разработки теории буддизма, своеобразными буддийскими университетами. Здесь же поступившие новички, изучая священные тексты, получали значительное по тому времени образование. Именно в монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали первые сутры. Тексты Трипитаки заботливо сохранялись и переписывались монахами, хранились в библиотеках-архивах при наиболее крупных и известных монастырях. В Индии в первые века нашей эры одним из таких наиболее известных центров был монастырь Наланда, куда отовсюду стекались буддистские паломники набраться мудрости, получить образование, переписать и увезти с собой священные тексты буддийского канона.
Жизнь буддийского монаха или монахини регулировалась монашеским уставом, который является составной частью Палийского канона и представляет собой краткое изложение сведений о всех сторонах жизни монашеской общины. Кроме того в нем также описываются история монашеской общины, первые собрания, споры, традиции.
Подробные указания о том, как следует жить в общине содержит Пратимокша. Это свод из 227 статей-правил; кроме того, здесь рассказано об обстоятельствах введения каждого правила и внесения в него изменения (считается, что автор этих правил — Будда). Устав содержит подробности относительно вида одежды, строительства жилищ, высоты постели от пола, типа циновок и т. п. Но прежде всего — это нравственные предписания. На монаха возлагалось двести пятьдесят запретов и почти три тысячи мелких ограничений и обязательств. Такое количество монашеских правил обеспечивало строгость и порядок внутри монашеской общины.
Согласно Винае-питаке, членом сангхи мог стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты, социального положения. Исключение составляли состоявшие на государственной или военной службе, рабы, несостоятельные должники, инфекционные и душевно больные, несовершеннолетние без согласия родителей. Принимали в сангху большинством голосов. Как правило, прием в общину проходил в период дождей, когда собирались все члены сангхи (первоначально в пригородных рощах, пещерах). Все остальное время монахи странствовали, проповедуя и собирая милостыню. Становясь монахом по собственному желанию, мирянин может пребывать в буддийской общине столько, сколько хочет. Традиционно монахом становятся на срок, не меньший месяца (например на время отпуска), потому что более краткое пребывание в сангхе считается неприличным (только в Шри-Ланке, где выход из буддийской общины осуждается, большинство становятся монахами на всю жизнь). В таких странах, как Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма (Бирма), Камбоджа, где буддизм долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и на год или два поступал в монастырь. Социологические данные свидетельствуют о том, что в некоторых буддийских странах через монашеские общины проходит 20-30 процентов взрослого населения страны.
С распространением монастырских общин в Индии появились и женские, организованные по образцу мужских, но все главные церемонии в них (прием в сангху, исповедь, проповедь) проводились монахами из близлежащей мужской сангхи. Визиты монахов в женский монастырь строго регламентировались: переступать порог кельи монахини им строго воспрещалось. Хотя женщинам разрешалось быть монахинями, отношение Будды к ним было неоднозначным. Он неохотно принимал женщин в общину и предостерегал монахов о необходимости быть осторожными в присутствии женщин. Предание свидетельствует, что в ответ на вопрос своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда ответил: «Не разговаривать... Проявлять постоянную бдительность». Возможно, он считал, что привязанность к женщине — основное препятствие к достижению нирваны. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке (их тут больше всего) из семи тысяч монастырей только около двадцати женских.
Монахи традиции тхеравады носят желтые или оранжевые одеяния, монахини — белые (в Тибете — темнобордовые, в дзэн-буддизме — черные). Это свободная без-

Рис. 3. Тибетские монахи


рукавка, переходящая в широкую юбку, и накидка, которую носят как тогу, перекинув через левое плечо и оставляя правое плечо обнаженным. Она, как правило, не шилась из одного куска материи, а составлялась из многих лоскутов — символа рубища нищего.
Все, кто надевают монашескую одежду, независимо от происхождения и должности, считаются равными. Среди членов общины можно выделить: мальчиков от шести лет (родители отдавали их в монастырь в надежде на то, что они получат там хорошее образование и воспитание); послушников в возрасте от десяти до двадцати лет; полноправных членов общины, которыми послушники становились по достижении двадцатилетнего возраста.
Кроме того, в монашеской общине могут находиться и зрелые мужчины, временно принимавшие монашество для очищения от грехов.
В разных странах выработались свои правила поступления в монастырь. В Таиланде, например, посвящаемого с двумя монахами, будущим товарищем по келье и наставником, друзья и родственники несут в паланкине в монастырь. Вслед за паланкином иногда спешит и девушка: в Таиланде монах, если захочет, может жениться.
Принятый в общину проходил несложный обряд посвящения (посвящение означает принятие обета на ведение нищенской жизни), брил наголо голову, бороду, брови (отсутствие волос означало отказ от всего отличающего, индивидуального, украшающего), надевал желтую монашескую одежду как символ бедности и смирения. Монахи всегда уделяли много внимания чистоте тела, одежды и жилища.
Первые пять обетов давались в момент поступления в монастырь, еще пять — после торжественного принятия в послушники. Послушник обязан был соблюдать десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не пользоваться косметикой; 9) не пользоваться высокими и роскошными постелями и сиденьями; 10) не брать золота и серебра, изучать Дхарму и Виная-питаку, готовиться к высшему посвящению. В буддийском трактате Васумбандху «Абхидхармакоша» (V в. нашей эры) написано: «От питья опьяняющих напитков имеет место беспамятство... Через приверженность к высоким постелям, танцам и т. п. имеет место зазнайство, а при зазнайстве недалеко и до безнравственности»[25].
Усвоив под руководством своего наставника основы религиозного учения и требования устава, послушник по достижении двадцатилетнего возраста посвящался во второй раз и становился полноправным членом сангхи — монахом, бхикшу. Обряд посвящения в бхикшу берет свое начало от церемонии, проведенной Буддой, когда он после первой проповеди в Оленьем парке в Сарнатхе, посвящая своих первых учеников, произнес: «Приблизьтесь, бхик- шу!». Согласно этому обряду, вступающий в сангху должен трижды повторить несколько общеизвестных фраз (например, «Я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища в Сангхе»), а также ответить на вопросы;. не болен ли он проказой или чесоткой, не имеет ли фурункулов, не страдает ли астмой или эпилепсией, является ли человеком (то есть не демон ли он), свободен ли, освобожден ли от воинской службы, не имеет ли долгов, исполнилось ли ему двадцать лет, получил ли согласие родителей, как его имя и имя его наставника, имеет ли чашку для подаяния и комплект монашеской одежды. Кандидаты для посвящения должны были уметь прочитать Пратимокшу. Новую одежду для них готовили заранее.
Посвященный в монахи обязан выполнять 227 правил монастырской общины и десять наставлений (наиболее благочестивые монахи соблюдают еще и другие правила, зафиксированные в текстах Виная-питаки). Для лучшего запоминания множество правил разделено на семь групп. К первой группе относятся четыре наиболее тяжких проступка (любое занятие сексом, обдуманное убийство человека, воровство, ложное утверждение о своих сверхъестественных способностях). За любое из этих прегрешений монах должен быть немедленно изгнан из сангхи. Ко второй группе принадлежат тринадцать тяжелых проступков (например, соприкосновение с женщиной в сладострастных целях, оскорбление женщины непристойными словами, сводничество), за которые провинившийся должен покаяться перед общиной. К третьей группе относятся тридцать два проступка, связанных с имуществом. Два проступка четвертой группы требуют искупления. В пятую группу включены проступки, требующие покаяния (они не характерны для нашего времени). В шестую группу объединены семьдесят пять проступков во время обучения, ведущие к ложным делам. Седьмая группа — это проступки, связанные с ложью. С целью очищения от грехов дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, созывались специальные собрания монахов, посвященные всеобщим взаимным исповедям и покаянию.
Традиционно монахи вели аскетический образ жизни и подчинялись распорядку дня, приведенному в Виная-пи- таке. Монахи поднимались с восходом солнца, а отходили ко сну с наступлением темноты. Монаху, по примеру Будды, могло принадлежать всего несколько предметов: одежда, пояс, веер, мыло, бритва, игла, чашка для подаяний, ситечко для воды (чтобы во время питья не причинить вреда живым существам), четки. Принимать еду он мог только в первой половине дня: обычно монахи едят ранним утром и с 11 до 12 часов дня (как правило, это порция риса, изредка с мясом или рыбой). Во второй половине дня можно только пить чай. Эта часть дня проводится в благочестивом раздумье, молитве, медитации, изучении священных текстов. Этим занятиям монахи посвящают все свободное время. Кроме того, они принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими. Монахи учат морали, но не имеют права отпускать грехи.
Между июнем—июлем и концом сентября наступает сезон дождей, когда монахам запрещено покидать стены монастыря. Это стало строгим правилом монашеской жизни, которое дает монахам возможность заняться более глубокой практикой буддизма. Как свидетельствует предание, в этот период Будда с помощью медитации поднялся на небо и проповедовал там свое учение матери и богам. Считается, что монахи могут повторить духовный подвиг Будды: они способны с помощью медитации подняться на небо Тиватимсы и слушать проповеди Будды, тем самым обретая неисчислимые заслуги. Этому должно способствовать их уединение. После окончания периода уединения, во время которого сокращается их общение с мирянами, монахи исповедуются в грехах и просят прощения у своих товарищей по общине. Постепенно, начиная с последнего дня периода уединения, восстанавливаются отношения монахов с мирянами. Именно сезон дождей является особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов, поэтому именно в этот период в монастыри уходит особенно много мирян Мьянмы и Таиланда. В Мьянме в это время запрещено заключать браки.
Как и другим религиозным проповедникам Древней Индии, буддийским монахам приписывались особые магические свойства: летать по воздуху, передвигать силой мысли тяжелые предметы, вызывать привидения, делать золото, изменять погоду, вселяться в другие тела, отыскивать клады, исцелять болезни и т. п.
Те из монахов, кто хочет сделать карьеру в духовной иерархии, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты. От суммы выученных текстов и комментариев к ним зависит степень их знания и компетентности в учении Будды. После десяти лет пребывания в монастыре прилежный в учении монах получает определенную степень. Еще через десять лет ему присваивается следующая. Чем выше звание монаха, тем выше скамейка и тем больше подушек, на которых он сидит.
Жизнью сангхи руководит собрание. Будда тщательно разработал правила их проведения. На них должны присутствовать не менее десяти (в исключительных случаях — пяти) монахов. Решение принимается большинством голосов; новички права голоса не имеют.
В современном буддизме самую классическую и исторически сохраненную иерархическую и административно- территориальную структуру имеет таиландская сангха. Здесь все монахи разделяются по старшинству в зависимости от степени образованности, служебного положения и титулов (разных титулов насчитывается более сорока). Старшинство зависит также от времени пребывания в монастыре. Послушниками становятся через год, монахами — через пять лет, а через десять лет становятся тхерой (самым старшим), который со временем может дослужиться до мататхеры. Кроме того, существует три степени учености: накдхамма (три степени), бариан (семь степеней), маха (наивысший). Ступеньки служебного положения состоят из более чем десяти ступеней. Самую высокую занимает глава таиландской сангхи — сомдет пра сангхарага (главой буддийской сангхи является король; он же возглавляет и верховный орган сангхи — Высший совет).
Живут монахи за счет подаяния, потому что никакой труд (физическим трудом в монастырях занимаются только послушники, подаренные рабы и свободные мастера, нанятые сангхой), кроме духовных упражнений, им не разрешается. Просить или брать пищу самостоятельно монах не имеет права (одна из легенд рассказывает о буддийском монахе, который умер от голода рядом с пищей, ожидая, что кто-нибудь положит ее в его чашку), как и не должен благодарить за нее. Вручая что-нибудь монаху, мирянин благодарит его за то, что монах позволил ему совершить доброе дело и тем самым получить религиозную заслугу. «Что бы ни пожертвовал в этом мире на протяжении года добропорядочный как милостыню или подношение, все это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше» (Дхаммапада, VIII, 108). Считается, что каждый подающий пищу монаху становится его мирским братом.
Материальная поддержка сангхи — главная обязанность и добродетель мирянина. Дар общине — исходит ли он от богача и представляет большую ценность или от бедняка, приносящего самую малость, — это главная добродетель, которая приравнивается к дарам самому Будде. Забота о сангхе может улучшить карму отдельного человека, семьи, народа, государства. Ранние буддийские памятники имеют множество рельефов, изображающих людей, приносящих дары Будде и его учению. Известно, что в странах тхеравады одного монаха материально поддерживают от ста до двухсот семей, тратя на это 5-10 процентов годового семейного бюджета.



Мирянин может стать упасакой (женщины — упасикой), то есть почитателем; для этого он должен лишь в присутствии монахов произнести формулу: «Я ищу прибежища в Будде, я ищу прибежища в Дхарме, я ищу прибежища в Сангхе» (признать Три драгоценности). Кроме того упасака должен принять на себя исполнение пяти обетов-обязательств («панча шила») из десяти и делать пожертвования в пользу сангхи. «Кто постоянно раздает достойным пищу, питье, одеяния, колесницы, гирлянды, благоухания, умаще- ния, ложе, жилища, светильники, — говорится в одном буддийском тексте, — кто святые древа насаждает, воздвигает или заставляет воздвигать чайтьи... кто монахам отведет место для совершения упасаки (почитания) и прочих обрядов, почтительно выстроит вихару... кто устроит трапезу, а в холодное время подарит топливо... такие податели на небо грядут. Бедные люди, с верой подав милостыню, грядут на небо и там великое блаженство получат»33.
В общественных местах монаха приветствуют поднятием сложенных ладоней к груди или ко лбу. Те, кто желает получить от него наставление, нередко простираются перед ним ниц. Если монаха пригласили в дом, он должен сидеть на самом почетном месте (но не в роскошном кресле) и несколько выше, чем все остальные. Если он остается в доме на ночлег, то. должен спать в отдельной комнате и через комнату от женщины. Ему нельзя иметь любого контакта с женщиной, нельзя касаться животных женского пола, кукол, женских вещей и т. п. В разговоре с женщиной монаху можно сказать не более пяти слов, закрываясь от нее веером. Его нельзя спрашивать, что он любит есть (монах должен есть все, что дадут, за исключением мяса собаки, змеи, тигра, медведя, гиены, человека). В настоящее время немногие монахи собирают подаяние. Как правило, верующие сами приносят еду в монастырь.
Ответственность за несоблюдение монахом многих правил лежит на мирянах, которые не должны ставить монаха в неудобное положение, приглашая его в гости, в совместную поездку. Мирянину следует знать, что запрещено монаху. Монаха нельзя приглашать в кино, театр, на стадион, на ярмарку, в ночной ютуб, в казино, на военные парады и т. п. Если монаха приглашают в другой город, то мирянин должен купить ему билет на транспорт, встретить и сопровождать его. В присутствии монаха, например в общественном транспорте, миряне обязаны контролировать свое поведение. Эти правила поведения изучают в семье, в школе, о них рассказывают сутры, которые читают верующим в монастырях и храмах. Один из текстов Ангуттара-никаи даже перечисляет темы, на которые нельзя разговаривать с монахом (с монахом можно говорить только об учении Будды и претворении его в жизнь).
Одна из главных черт проповеднической деятельности Будды — стремление установить равновесие между монашеской и мирской жизнью. Это был такой образец гармонии в обществе, в соответствии с которым, руко'- водствуясь буддийскими принципами, спустя века управлял своим государством император Ашока.
Со временем монастыри стали главной и, в сущности, единственной формой организации буддистов, которые не были знакомы с иерархически организованной церковной структурой и не имели влиятельной касты жрецов. Именно монастыри стали центрами буддизма, от них пошло его распространение.
Сейчас в мире насчитывается полтора миллиона буддийских монахов, 25—30 процентов из них проживают в Тибете.
Считается, что буддизм не придает большого значения обрядам.
Ранний буддизм, в противоположность сложной обрядности брахманизма, отличался простотой культа. Первые последователи буддизма выполняли немногочисленные религиозные действа: медитации, молитвы и покло-

нения ступам. Казалось, что учение Будды исключает развитый культ и божественное поклонение, но со временем и в буддизме появились эти элементы. Основы буддийской обрядности (ритуалов) были заложены дисциплинарными правилами Винаи-питаки, утвержденными на II Соборе.
Буддийский культ весьма разнообразен; это вызвано тем, что буддизм соединился с местными обычаями, а многие праздники были взяты из более ранних индийских традиций. Степень же регулярности буддийского культа зависела от сангхи: в тех странах и регионах, где она многочисленна и влиятельна, культ был более упорядоченным, там, где сангха немногочисленна, в культе заметны небуддийские религиозные элементы.
Духовная основа обрядности буддизма — это сохранившаяся до наших дней практика механического заучивания и регулярного повторения про себя всех положений учения и соответствующих им комментариев. Известно, что канонизированные тексты, помимо их смыслового содержания, считаются своего рода магическими заклинаниями (например мантры), повторение которых приносит заслуги, приближает верующего к просветлению.
Самый древний обряд буддизма — это так называемая упосата (санскр.: соблюдение закона) — молитвенное собрание членов монашеской общины. Согласно преданию, Будда ввел этот обычай в подражание брахманским молитвенным собраниям. Но в буддийской общине упосата вначале проходила как индивидуальное молчаливое размышление. Это вызывало нарекания присутствующих мирян: «Что же это монахи сидят, точно немые? или у них нет учения, которое они могли бы возвещать на собраниях?»[26]. Сначала молитвенные собрания проходили только в дни полнолуния и новолуния, но со временем начали организовываться чаще. Например, двухнедельное прощальное собрание в форме упосаты стало проводиться монахами перед тем, как после очередного совместного пребывания в монастыре (в период дождей) они собирались разойтись по стране. Позднее упосаты происходили и по случаю начала каждого сезона. Дни упосаты со временем начали соблюдаться и мирянами (в странах традиции тхеравады).
Совершаемые в полнолуние обряды помогают буддистам поддерживать тесную связь с природой. Ведь сансара связывает человеческую судьбу с круговоротом в природе. Циклы луны как бы напоминают о Колесе сансары, а также о вечной истине, которую Будда открыл людям. Полная луна указывает человеку на необходимость усердия для своего спасения. В дни упосаты буддисты посещают монастыри и храмы, слушают чтение монахов, поют священные тексты, принимают участие в медитации. Поклоняясь Будде, миряне делают монастырю пожертвования и этим тоже продвигаются по пути истины. Кроме того они часто берут обязательства выполнять в дни упосаты не пять, а восемь наставлений или выполнять пять более прилежно, чем обычно. Миряне стараются временно побывать в образе монахов и прибегают к практике ограничений: не едят мяса и рыбы, не принимают пищу во второй половине дня, отказываются от развлечений и украшений и т. п. Буддийские обряды — это напоминание о долге и подтверждение своих намерений.
Доказывая свою верность Дхарме, буддисты участвуют в нуджах - официальных богослужениях. Зайдя в храм, они подходят к образу Будды, становятся на колени и трижды кланяются, касаясь лбом земли. Эго действие предписано каноном: три поклона символизируют Будду, Дхарму и Сангху. Тибетские буддисты часто надают перед статуей Будды ниц. Все это, как и подношение Будде цветов, свечей и воскуривание фимиама, -- не столько ритуал поклонения Будде, сколько акт призна- ни я обязательства следовать идеалу и способ приблизиться к нему. Подношение сопровождается пением священных текстов. Поклонение, подношение и пение составляют три основных действия буддийского обряда церемонии пуд- жа, совершаемой перед святыней.
В буддийских домах обязательно есть домашний алтарь — место поклонения Будде. Иногда для этого выделяется комната, иногда он представляет собой статуи будд, бодхисаттв или божеств буддийского пантеона, стоящих на возвышении. Рядом с ними висят написанные на полотне, шелке или дереве иконы-танки (у буддистов Тибета), лежат различные священные предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, благовонные палочки, свечи, цветы (цветы — символ красоты и непостоянства, свечи — символ света Дхармы во тьме неведения, аромат благовоний напоминает о благословении, которое сопутствует состраданию ко всем живым существам).
Считается, что поклонение вместе с медитацией и благочестивыми поступками должно помочь верующему на пути самосовершенствования.
Нужно отметить, что в области культа буддизм отказался от кровавых жертвоприношений, являвшихся одной из сторон брахманского культа и широко распространенных во время возникновения буддизма во всех религиях мира. Приношение в жертву животных вошло в противоречие с буддийской доктриной. Согласно преданию, Будда так обратился к своим собеседникам брахма- нистам: «Что касается ваших слов о том, что ради Дхармы я должен выполнить ритуал жертвоприношений, который принят в моей семье и который приносит желанные плоды, то я не одобряю жертвоприношений, ибо я не верю в счастье, добытое ценой страданий других»[27]’1.

Рис. 4. Буддийские четки


Кроме молитв верующие заучивали множество заклинаний, для того чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Буддийские четки — ожерелье с нанизанными на него зернами, используемые для счета молитв. Наиболее часто встречающиеся буддийские четки имеют 108 зерен (символика этого числа уходит своими корнями в древнеиндийскую магическую практику). Довольно часто встречаются четки с 54 и 27 зернами (1/2 и 1/4 от 108, то есть укороченный вариант). Четки с 18 зернами в честь 18 архатов — учеников Будды, 21 зерно — в честь 21 формы богини Тары, 32 зерна — для отсчета 32 достоинств или признаков Будды. Четки с 108 зернами имеют разделители, располагающиеся на нити после 18, 21, 27 и 54-го зерна, — обычно это бусина более крупного размера, чем остальные.
Четки могут быть сделаны из драгоценных камней — лазурита, коралла, опала; из дерева — красного, черного, желтого сандала и плодовых косточек.
Цвет зависел от того, каким богам собирались молиться с их помощью: белые посвящались Авалокитешваре, красные — Падмасамбхаве и т. д. Некоторые особенно благочестивые верующие в ламаизме собирали эти четки в мешок и отдавали идущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги обратили внимание на его особое благочестие.
Обряды сопровождают все важные моменты жизни буддиста. Существует традиция, по которой женщина, готовящаяся стать матерью, еще до рождения ребенка должна посетить храм, получить благословение монахов. Родившегося малыша несут в храм, чтобы он получил благословение. Монах может подсказать, какое имя наиболее подходит ребенку. В Бирме и Таиланде существует обряд временного посвящения — пребывание в монастыре подросших мальчиков в течение нескольких недель.
Буддисты считают, что человек каждый день должен жить так, как будто это его последний день. Очень важно также и хорошо умереть. Тибетский лама Согьял Римпоче так писал о смерти и процессе умирания: «В момент смерти смысл нашей жизни становится нам ясен. Смерть — наш самый великий учитель»[28].
Во время похорон монахи проводят службу с чтением и пением священных текстов. В процессе церемонии упор делается на то, какими качествами обладал человек. Родственники покойного устраивают поминальную службу и преподносят монастырю или храму дары (еще одна такая же церемония должна быть организована в годовщину смерти). Тело умершего кремируют. Когда умирают великие учителя, их останки хранят как реликвии.
Специфической формой буддийского культа является медитация (санскр. дхьяна, кит. чань, яп. дзэн), которая состоит в углублении в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления над учением Будды. Существуют различные формы и степени медитации. ,
Образ сидящего Будды, погруженного в медитацию, — один из самых популярных в буддийском искусстве; он постоянно напоминает о том, что существует тесная связь между состоянием медитации и просветлением. Практически все школы буддизма рассматривают медитацию как путь к спасению.
Медитация^ занимает центральное место в практике Восьмеричного пути (это одна из трех его составляющих). С помощью специальных методик она вырабатывает нравственное отношение к людям. Человек начинает жить по принципу: «никогда не делай никому того, чего не хотел бы по отношению к себе» и достигает совершенства в добродетелях. Кроме того, с помощью медитации человек достигает мудрости и постигает Четыре благородные истины, то есть медитация для буддиста — возможность достичь мудрости и сострадания — главных качеств, которые нужно развивать каждому.
Будда не изобрел медитацию. За несколько веков до его рождения техникой медитации пользовались брахманы. Но Будда внес существенные изменения в ее методы. Он понял, что состояние транса — это временное отвлечение, но не решение проблем страдания. Будда думал о полном освобождении, поэтому разработал новую методику медитации, которую назвал «медитация постижения» (випассана).
Медитация — это осмысленно вызываемое изменение состояния сознания. Практика медитации заключается в тренировке сознания, а основа ее — упражнения на сосредоточенность с целью добиться полной концентрации. Для достижения полного покоя прежде всего следует успокоить тело. Традиционная поза медитирующего — «поза лотоса» (скрещенные ноги, прямая спина, слегка наклоненная голова, сложенные на коленях руки). На первом уровне основная цель медитирующего — успокоить ум и удержать его. Преодолевая внешние желания, практикующий получает ощущение внутреннего покоя. На второй ступени достигается полное освобождение от материальных образов внешнего мира, вследствие чего медитирующий получает ощущение радости. На третьей ступени ощущение радости сменяется состоянием полной невозмутимости. В конце концов сознание выходит за границы и растворяется в бесконечности. Буддийская монахиня* Аййа Кхема пишет: «Во время медитации мы учимся отрываться мыслью от того, о чем мы не хотим думать. Наше стремление — сохранять в сознании только объект медитирования. Все более успешно овладевая этой способностью, мы начинаем пользоваться ею в повседневной жизни, чтобы избавиться от нездоровых мыслей. Таким образом, практика медитации помогает нам в повседневной жизни, а наше умение держаться здоровых мыслей в повседневной жизни помогает нам в нашей практике медитации. Человек, который становится хозяином собственных мыслей и научается думать о том, о чем он хочет думать, называется... «просветленным»[29].
В одной из Джатак Будда метко сравнил медитацию с заданием пройти человеку сквозь скопление народа мимо сельской красавицы с чашей, наполненной маслом до самых краев. Если хотя бы капля масла прольется, мужчина, идущий по пятам, отрубит мечом ему голову. «Чашу следует нести осторожно, не выплескивая ни капли, так и монах пусть должным образом сосредоточит свои мысли, не расплескивая их в суетности»[30].
В процессе подготовки к медитации очень важно правильно выбрать предмет медитации (известен перечень из сорока объектов); для этого необходима помощь учителя, который подберет тему медитации соответственно духовным потребностям человека. Например, для более глубокого понимания благочестия человеку могут посоветовать медитировать о Будде и его добродетелях. Самые популярные объекты медитации — это четыре «безмерных состояния»: сердечная доброта, сострадание, сочувственная радость, отрешенность. Цель практики сердечной доброты — обучить сердце проявлять любовь и доброжелательность ко всем живым существам.
В процессе медитации человек может сконцентрировать свое внимание на дыхании или изучать какой-нибудь небольшой предмет до тех пор, пока не сможет с закрытыми глазами воссоздать его точный образ. Цель таких упражнений — научить мозг полностью погружаться в объект. Буддийские источники сравнивают мозг с прыгающей по деревьям обезьяной, подчеркивая этим сравнением, что концентрации добиться сложно — на это обычно уходит несколько месяцев. Развивая в себе спокойствие, умение сосредоточиться, человек получает способность понять, что на самом деле происходит в мире. Те, кто наиболее преуспел в медитации, могут достигнуть состояния самадхи — полного внутреннего покоя.
Основу медитации составляют восемь уровней транса — джан. Считается, что в четвертом джане медитирующий может развить в себе способности ясновидения (видеть события на расстоянии) и яснослышания (слышать звуки на расстоянии), ретропознания (вызывать в памяти предыдущие жизни) и телепатию (читать чужие мысли). Он также может научиться, например, летать по воздуху, ходить по воде. Нужно отметить, что Будда владел такими способностями (он достиг восьмого джана), но считал их абсолютно ненужными. На более глубоких стадиях медитации почти прекращается дыхание, мозг в этом состоянии сравнивают с очищенным золотом.
Будда утверждал, что буддизм — это прежде всего практика. Простая вера в Будду и его-учение не позволит освободиться от страдания: «Кто-то может повторять множество текстов, но если он не воплощает их в жизнь, то такой человек беспечен и подобен пастуху, который лишь пересчитывает чужих коров; награда, достающаяся искателю истины, ему не принадлежит. А другой, может быть, сумеет повторить всего лишь несколько слов из текстов; но если он живет жизнью Дхармы, если он делает шаги на пути — от его начала к цели, то ему принадлежит награда искателя истины» (Дхаммапада, I, 19—20). В Бирме, например, прохождение особого курса медитации является для мирян обычным делом. Многие жители этой страны, в их числе и некоторые выдающиеся общественные деятели, проходят практику медитации в одном из медитационных центров; она обычно длится в течение шести недель. Это происходит один или два раза за период их деловой жизни и еще раз после отхода от дел.
Буддийская традиция знает множество разнообразных праздников и церемоний, поскольку буддийское учение на протяжении своего исторического развития проникало во множество самых разных культур.
Для всех буддийских направлений и школ основными праздниками буддизма стали важнейшие события жизни Будды (рождение, Просветление, достижение нирваны) и сангхи. Различия наблюдаются в том, как именно проходят празднования, потому что каждая культура налагает на эти праздники свои черты; кроме того, для каждой характерен свой календарь.
Календарь в буддизме широко используется не только для вычисления дат традиционных буддийских праздников, но и для объяснения важнейших астрономических и метеорологических явлений (определение времени проведения сельскохозяйственных работ, предсказание событий общественной жизни, составление индивидуальных гороскопов).
Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.
Основой для календарных систем буддийских стран Центральной и Восточной Азии стал китайский календарь — самый древний из всех календарей. Его особенностью является сочетание лунного и солнечного ритмов; в качестве основной единицы измерения времени здесь принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина — с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев — год.
Изучая годовое движение Солнца, китайские астрономы выделили двенадцать созвездий солнечного Зодиака, которым присвоили названия животных. В соответствии с буддийской традицией, Будда перед уходом в нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В знак благодарности Будда вручил каждому из них по одному году для правления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Такова история появления знаменитого двенадцатилетнего «цикла животных». Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.
По китайскому лунному календарю новый год наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие Водолея. По европейскому (григорианскому) календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Однако начало нового года в тибетском и монгольском календарях не всегда полностью совпадает с китайским (расхождение составляет от двух недель до одного месяца). Так происходит потому, что протяженность месяцев этих календарей различна.

В Тибете китайский лунный календарь впервые появился во время правления царя Сонгцэна Гампо (627— 650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл впервые введен в 1210 году. С XVII века монгольский календарь стали использовать буряты, тувинцы и калмыки.
Многие буддийские праздники имеют древние добуд- дийские корни. Праздники, отмечаемые буддистами в тех странах, где буддизм является основной формой вероисповедания, носят общегосударственный характер.
Большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния (или на ближайшие к полнолунию дни, если речь идет о небуддийских странах). День полнолуния считается наиболее благоприятным: на него приходятся день рождения Будды, его Просветление и уход в нирвану.
День сангхи (Маха Пуджа) отмечается последователями тхеравады и празднуется в полнолуние одиннадцатого месяца индийского лунного календаря (январь — февраль). Праздник увековечивает события, происшедшие за три месяца до смерти Будды. Своим ученикам, которых собралось в монастыре Верувана (г. Раджагриха) 1250 человек, он сообщил о своей предстоящей смерти и дал им Винаю — дисциплинарный устав монашеской сангхи, который по традиции читают монахи вслух каждые две недели. Во всех монастырях и храмах во время этого праздника проходят торжественные молебны, процессии с зажженными свечами, церемонии чтения Вессантара-джатаки — чрезвычайно популярного сочинения о 550 прежних рождениях Будды. В этот день миряне посещают монастыри, делают монахам праздничные подношения; в монастырях закладываются новые культовые сооружения.
Приход Нового года в феврале-марте встречают в странах Восточной и Центральной Азии, в марте-апреле — в странах Южной и Юго-Восточной Азии. И хотя этот праздник не является собственно буддийским, участие монахов в новогодних торжествах обязательно.
В Тибете, например, Новый год превратился в главный праздник года — Монлам (Великая молитва). У тибетцев этот праздник был приурочен к народному Новому году великим буддийским деятелем и реформатором Цзонха- вой, став таким образом буддийским с начала XV века. Праздник Монлам введен в честь победы Будды над лжеучителями и совершения им пятнадцати чудес в городе Шравасти (Индия). Поэтому тибетский Новый год в представлении тибетцев связан с временами испытаний, выпавших на долю Будды, а также с великим достижением Будды (просветлением и проповедованием Дхармы). Празднования по этому поводу занимают пятнадцать дней. Во время торжественных молебнов в честь этих событий совершается обряд так называемого ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. За три дня до наступления праздника в храмах проводится особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам, защитникам учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета — Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году.
В последний день старого года буддисты украшают свое жилье: вывешивают новые танки в алтаре, наносят знаки благих пожеланий (в виде вазы, цветка, солнца и луны) на стены жилых помещений.
Встречая Новый год, тибетцы стараются выбросить из общины, дома и жизни отдельного человека все нехорошие поступки и мысли, накопившиеся за предыдущий год. С этой целью проводятся некоторые ритуалы и ламами, и мирянами. Прежде всего каждый вспоминает, не причинил ли он зла окружающим своими поступками, словами или мыслями, а если да — то раскаивается. В канун праздника во всех домах проводится особый обряд очищения — гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. После окончания праздничной трапезы остатки еды, мелкие деньги и ветошь складывают в большую чашу, куда помещают также вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет фигурку человека (торма). Все вместе это служит «выку-
пом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером, при свете фонаря, люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!» После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, зло может вернуться вместе с ним). Таким же образом монахи очищают местность вокруг монастыря. Характерным элементом праздника является также обряд дугжууба — символическое уничтожение в огне врагов веры. Он проводится в монастырях обычно за два дня до празднования Нового года. Для этого обряда изготовляется «сор» — высокая, увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в «сор» «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепят из теста фигурку торма, олицетворяющую зло и врагов веры, которую затем торжественно разрубают на 12 частей и сжигают как жертву, приносимую владыке смерти Яме.
На протяжении пятнадцати дней в буддийских храмах совершают службы, посвященные пятнадцати чудесам Будды, в монастырях устраивают кукольные представления и проводят театрализованные мистерии Цам. На пятнадцатый день, день полнолуния, устраивают «праздник подношения» или «праздник цветов и масла». Когда-то в столице Тибета Лхасе он выглядел так. На монастырских дворах и вдоль городских улиц выставляли большие щиты из ячьих шкур, укрепленных на деревянных столбах. К поверхности щитов прикрепляли скульптурные рельефы (от декоративных композиций до сцен из Джатак) из масла, окрашенные в разные цвета. Рельефы создавались монахами под руководством ламы-наставника. Вечером под каждым щитом устанавливали светильники. На эти произведения искусства, сияющие волшебным светом.
приходило посмотреть все население столицы и окрестностей.
Китайцы, празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуань-инь — женское воплощение бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображения ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы.
В буддийских странах традиции тхеравады праздник Нового года длится три дня. В эти дни рядом с монастырями и храмами принято сооружать песчаные горки, символизирующие гору Меру (центр мира и обитель богов в буддийской космологии), которые затем разрушают. На статуи Будды надевают монашеские одеяния; их впоследствии раздают монахам. В Мьянме (Бирма) и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на свободу — как проявление сострадания ко всем живым существам. В Таиланде принято обливать водой друг друга, а также статуи будд.
В день полнолуния второго месяца лунного календаря (март) последователи махаяны празднуют день рождения бодхисаттвы Авалокитешвары — одного из наиболее почитаемых всеми школами махаяны божеств. Во всех храмах устраивают торжественные молебны и праздничные шествия в честь Авалокитешвары.
В течение трех дней — с 14-го по 16-й день третьего лунного месяца (апрель—май) — последователи ламаизма отмечают праздник Дуйнхор-хурал, установленный в память о проповеди Буддой учения Калачакра-тантры (Калачакра — одна из самых эзотерических концепций буддийской тантры). В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны; во время проповедей монахи надевают на себя особые головные уборы и используют предметы, символизирующие элементы учения Калачакры-тантры. Большое значение в дни праздника приобретает чтение мантр.
В середине второго месяца индийского лунного календаря (май) буддисты Таиланда отмечают День пахоты (Раек На). Он связан с началом весенних полевых работ, но посвящается памяти первого просветления Будды. По преданию, Будда достиг своего первого просветления в семилетием возрасте, когда ездил с отцом смотреть, как вспахивают поле. В этот день в храмах совершают молебны, завершающиеся праздничным шествием, во время которого в плуг, окрашенный в золотой цвет, запрягают двух белых волов. За плугом идут четыре девушки в белых одеждах и разбрасывают зерна риса из золотых и серебряных корзинок.
В день полнолуния второго месяца индийского лунного календаря (конец мая — начало июня) отмечается день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды — Ве- сак. Поскольку большинство буддийских школ считают, что рождение, просветление и нирвана Будды состоялись в один и тот же день, в память об этом установлено единое торжество. Это самый важный из всех буддийских праздников.
Основное событие праздника — просветление Будды. В этот день принято украшать храмы, с наступлением темноты зажигать фонарики (из бумаги на легком деревянном каркасе) — как символ приходящего в мир просветления. В знак памяти о событиях в роще Лумбини во время рождения принца Сиддхартхи устраивают шествия с зажженными лампадами. На территории храмов вокруг деревьев и ступ расставляют масляные лампы. Изображения Будды омывают подслащенной водой и осыпают цветами. Люди посылают друг другу открытки с изображением памятных событий в жизни Будды.
Верующие посещают храмы и монастыри, слушают чтение священных текстов, медитируют. В этот праздник монахи всю ночь читают молитвы, а также рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. В Таиланде принято трижды обходить вокруг монастыря: в честь Будды, Дхармы и Сангхи. С большой строгостью выполняются в эти дни наставления, иногда запрещаются сельскохозяйственные и другие работы, которые могут причинить вред живым существам.
Миряне щедро одаривают монахов, принося в монастырь или храм обильное угощение как свидетельство того, что они не забывают о своем долге перед общиной. В Мьянме (Бирме), например, важным является обычай поливать дерево бодхи в местном монастыре или храме.
В традиции ламаизма в этот день повсюду зажигают светильники; принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских сооружений по часовой стрелке. Сначала совершающий этот обряд отмеривает расстояние своим телом, распростершись на земле, а затем поднимается и становится на то место, которого коснулось его лицо, и дальше продвигается подобным образом. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней (это символизирует важность воздержания в буддийской практике и поминовение Будды).
В Японии день рождения Будды Шакьямуни отмечают 18 апреля (восьмой день четвертого лунного месяца). Основной атрибут праздника — цветы и вода. В этот день в японских храмах можно увидеть отдельные сцены из истории рождения и омовения Будды. В Японии, как и в Китае, монахи и миряне льют на статую младенца Будды, помещенную в укрытом цветами каркасе, сладкий чай или воду в знак того, что боги пролили на маленького Будду с неба благоуханную воду для его первого купания.
В день полнолуния пятого месяца лунного календаря (июнь) в Тибете отмечается Дамлинг чизанг (День очищения). В этот день приносят пять жертв духам, защищающим человека, его семью и святые для буддистов места. Эти духи считаются национальными божествами. Согласно традиции, они были обращены в буддизм и стали его покровителями. В знак поклонения им воздвигают алтари рядом с буддийскими храмами и приносят на них жертвы — сжигают жареный ячмень и сладости (любимые блюда тибетцев). Духи эти — вегетарианцы. За три дня до церемонии миряне перестают есть мясо, таким образом получив право участвовать в церемонии принесения жертв.
В день полнолуния третьего месяца индийского лунного календаря (июнь-июль) в Шри-Ланке отмечается праздник Посон. Праздник посвящен событиям, которые произошли на этой земле в 250 году до н. э.: буддийский монах Махинда, сын императора Ашоки, приехал сюда, чтобы обратить жителей острова в буддизм. В этот день организуются торжественные процессии. На тележку помещают фигурку Махинды; в небе рассыпаются огни фейерверков, и под звуки барабанов ее провозят по городу.
Праздник День Дхармы (Асалха Пуджа) отмечается в день полнолуния шестого месяца по лунному календарю (конец июня — начало августа) и знаменует начало монашеского уединения, совпадающее с сезоном дождей. Он посвящен первой проповеди Будды, поэтому монахи в честь праздника читают сутру Дхармачакраправартана (Поворот Колеса Закона), произносят проповеди и дают мирянам наставления о правильном следовании Закону Будды. Многие посвящают этот день чтению священных текстов и медитации. В странах ламаизма праздник носит название Чокхор. Там в этот день устраивают торжественные процессии, напоминающие карнавальные. Ее участники несут статуи Будды с вырезанными на них священными текстами, длинные прямоугольные доски — как символ распространения учения.
В четвертый день шестого месяца (июль) последователями ламаизма в течение трех дней отмечается праздник Круговращения Майтреи (Майдари-хурал). Он посвящен приходу на землю Майтреи — будды Грядущего. Культ Майтреи особенно популярен в Центральной Азии; именно там во многих монастырях находятся его гигантские статуи.
Майдари-хурал — один из самых торжественных праздников, на которые в монастыри съезжается огромное число людей. В этот день после праздничного молебна совершается торжественный объезд вокруг монастыря колесницы с большой позолоченной статуей будды Майтреи, священными книгами, кадильницами, курительными свечами. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, окрашенное в зеленый цвет. Тянут ее ламы под звуки труб (подражание голосу небесного слона). Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонения перед статуей Майтреи. В течение всего дня эта процессия идет вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв. Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины.
С первого по пятнадцатый день седьмого месяца лунного календаря (июль-август) отмечается Праздник голодных духов. В разных буддийских странах этот праздник имеет разные названия. Он празднуется всеми буддистами, но особенно популярен в странах махаяны. Праздник посвящен умершим предкам. Согласно буддийской космологии, сансара делится на царства, через которые проходят все живые существа (царство голодных духов — одно из них).
Праздник основан на истории буддийского проповедника Маудгальяяна, который мог посещать другие царства. Как гласит предание, в одном из таких путешествий он встретил в царстве голодных духов свою мать и с помощью Будды спас ее. Будда объяснил ученику, что его мать нуждается в особых молитвах. В пятнадцатый день седьмого месяца Маудгальяяна преподнес монашеской общине щедрые дары, и благодаря молитвам монахов его мать была избавлена от мучений. После этого Будда призвал своих последователей совершать в этот день обряд поминовения усопших предков.
Считается, что на пятнадцать дней праздника врата загробного мира открываются и души усопших (до семи поколений предков) могут посещать своих живых родственников. В связи с этим на время праздника принято возвращаться в родные места и проводить праздник в кругу семьи. В первый день посещают кладбища, приводят в порядок могилы, обязательно оставляя возле них еду. Кроме того раздают нищим милостыню. Перед домом вывешивают фонари, которые должны указывать душам усопших путь домой. Дома все члены семьи молятся у домашнего алтаря, перед которым выставляют поминальные таблички с именами усопших предков, а также жертвенные угощения. Буддийские монахи посещают дома в знак уважения к духам, читают молитвы перед склепами умерших.
Молебны о спасении душ усопших проводятся в храмах. У их входа вывешивают огромные фонари, которые должны привлекать голодных духов; перед храмами раскладывают угощение (после окончания молебна его раздают беднякам). У храмов также устраиваются театрализованные представления, рассказывающие о сценах из жизни Маудгальяяны.
Праздник отмечается шумно и весело. В эти дни проходят ярмарки, представления с танцами, играми (особенно популярно перетягивание каната — напоминание о том, как Будда с его помощью вытянул мать Маудгальяяны из царства голодных духов, и знак благодарности Будде за ее счастливое «возвращение»). Кульминация праздника — исполнение благодарственных танцев на улицах и перед храмами. Последний день праздника — день проводов душ в загробный мир. Зажженные вечером фонари должны осветить им дорогу назад. Кроме того, люди опускают в воду на озере, реке или море зажженные бумажные фонарики, на которых пишут молитвенные заклинания и имя усопшего родственника (символ возвращения души), а Будде подносят фрукты и цветы с просьбами благословить семью и предков на будущее.
Монахи некоторых школ тантрического буддизма совершают в эти дни сложный ритуал «насыщения голод

ных духов», который длится пять часов. Участники церемонии одеты в красные с золотом шапки в виде пятиконечной короны, перед ними — магические инструменты (зеркала, скипетры, ложки и т. п.). У них, как правило, от шести до восемнадцати помощников с колокольчиками. Сначала участники, желая обрести силу, взывают к Трем прибежи- щам. Затем разыгрывается театральное действо, участники которого прорываются через врата ада, где с помощью инструментов и магических действий кормят страдальцев сладкой росой (освященной водой). Сняв со страдальцев грехи, они указывают им на Три прибежища как на путь спасения и проповедуют для них Дхарму. Считается, что если церемония проводится правильно, то духи получают возможность родиться людьми.
Буддисты Шри-Ланки в ночь полнолуния четвертого месяца индийского лунного календаря (конец июля — начало августа) празднуют Асолу — праздник Зуба Будды. В городе Канди проводится торжественная процессия, во время которой по улицам города проносят зуб Будды — самую ценную реликвию буддизма. В основе праздника лежит предание о том, что во время кремации тела Будды один из его учеников извлек из погребального костра зуб Будды и хранил его как бесценную реликвию. Затем реликвия была помещена в один из буддий-

ских храмов Индии, а в IV веке перевезена на остров Цейлон. Здесь для зуба был выстроен храм Далада Малигава.
Праздник длится пятнадцать дней. В эти дни в храмах проводятся торжественные молебны, в городе устраиваются пышные процессии с богато украшенными слонами, на одном из которых устанавливают ларец с зубом Будды. Они сопровождаются танцами и фейерверками. Ежегодно в Канди съезжаются десятки тысяч людей, верующих и туристов, чтобы посмотреть на эту удивительную реликвию — единственное материальное подтверждение того, что Будда жил на земле.
Последователи ламаизма в десятый день шестого месяца лунного календаря (конец июля — начало августа) отмечают день рождения Гуру Римпочхе. Праздник посвящен одному из первых индийских монахов, обративших в буддизм многих жителей Тибета, — Падмасамбхаве (считается, что он обратил в буддизм и языческих богов Тибета). Кроме того, он — основатель древнейшей буддийской школы Тибета и монастыря Самье. С его именем связывают проникновение в Тибет учения ваджраяны.
В этот день украшают храмы, развешивают яркие иконы-танки, везде размещают статуи Будды, перед которыми ставят еду и зажигают светильники. В храмы приносят цветы и благовония. После праздничного молебна начинается медитация. Еду, принесенную в дар, раздают всем пришедшим в храм. Торжество заканчивается театрализованной мистерией Цам, воспроизводящей эпизоды из жизни Падмасамбхавы.
Дни памяти Архатов (Найдан-хурал) последователи ламаизма отмечают в течение сорока пяти дней, начиная от дня полнолуния шестого месяца (конец июля). Во время торжественных молебнов, которые совершаются рано утром, в храмах вывешиваются танки с изображениями почитаемых архатов. Монахи во время проповеди рассказывают верующим истории из жизни архатов, говорят о совершенных ими добродетелях.
В полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь) буддисты всех направлений отмечают Паравану — Праздник Огней. Эти празднования длятся до середины десятого месяца (ноября).
В странах буддизма тхеравады Праздник Огней знаменует окончание монашеского уединения во время сезона дождей и посвящается нисхождению Будды с небес Таватимса (где он, по преданию, проповедовал учение божествам и своей матери). Во всех храмах проводятся обряды и церемонии, посвященные этому событию, а также выходу из монашеской общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей (в Мьянме и Таиланде миряне часто принимают монашество на период дождей). В ночь полнолуния улицы, храмы и дома освещаются свечами, лампадами. В некоторых монастырях снимают статуи Будды и под звуки духовых инструментов везут по улицам, символизируя этим сошествие Будды на землю. В Мьянме в эти дни ходят в гости, дарят подарки, а в домах расставляют бумажные фонарики. Их ставят и в храмах, вешают на деревьях вокруг ступ. Эти фонари должны осветить путь Будде, приглашая его сойти с небес. В Таиланде зажженные мирянами лампы будут гореть в монастырях три месяца уединения.
Праздник завершается церемонией катхина (санскр. одежда) — преподнесения одежды членам сангхи, которая проводится во всех монастырях. Предание рассказывает о том, как Будда решил поднять настроение монахам, которые не успели добраться к месту своего назначения и провели период уединения отдельно от своего учителя. Он предложил им сделать вместе с ним новое одеяние из ткани, подаренной мирянами. Некоторые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг. Церемония проходит так. «Одеяния катхина было выставлено на специальной подставке перед храмом, и бик- кху из монастыря был приглашен, чтобы принять его.
Почтение к атому ритуалу ео стороны получателя — лучшее свидетельство важности и ценности обычая дарения. Одеяние было развернуто и рассмотрено так, как если бы монах хотел лично познакомиться с каждой его складкой и ниткой. Затем одеяние было помечено в одном углу. ...Возможно, благодаря такому символическому действию одеяние как бы теряло свою новизну и становилось в ряд с поношенной одеждой, утрачивая неизменно присущую повой вещи печать гордости... Наконец повое одеяние помещается монахом между складками старого одеяния. Символическое значение этого действия в том, что новая вещь становится как бы естественным продолжением старой. Новая вещь наделяется качествами старой и, таким образом, старая вещь как бы никуда нс исчезала, а новая как бы никогда нс поступала к монахам»[31].
В наши дни монахи сами подбирают ткань, кроят и шьют одежду в один день, а потом отдают мирянам, которые преподносят ее в качестве подарка. В Мьянме ткань для одежды монахам ткут девушки. Вместе с одеждой дарят также и грушевые деревья, к веткам которых прикреплены денежные банкноты — дар монастырю.
Последователи ламаизма Праздник Огней (гиб. Лха- бап) отмечают в 22-й день девятого месяца лунного календаря (октябрь-ноябрь); он посвящается нисхождению Будды Шакьямупи с неба Тушита для своего последнего перерождения па земле. В день праздника в храмах и вокруг них зажигаются светильники, проводятся молебны и торжестве иные ш ест в и я.
Последователи тхсранады в полнолуние восьмого месяца индийского лунного календаря (октябрь-ноябрь) отмечают Анапанасати, который начинается сразу после торжественного праздника Паравана. По преданию, в конце сезона дождей Будда был так доволен достижениями своих учеников, что вдохновил их продлить уединение еще па один месяц. В ночь иол иол уния, когда закончилось ото дополнительное уединение, Будда изложил им свое знаменитое учение о регуляции дыхания во время медитации — апапапасати. В дни праздника монахи читают мирянам отрывки о жизни Будды, чтение которых прерывается только молитвой и монашеской трапезой. Многие из мирян на о'го время переселяю гея в монастырь.
В седьмой день третьей недели восьмого месяца (октябрь-ноябрь) буддисты Таиланда устраивают торжественное шествие слонов. Согласно преданию, в одной из своих проповедей о постижении учения Будда привел своим ученикам такой пример: чтобы укротить пойманного дикого слона, его впрягают в пару к уже прирученному. Это символическое сравнение: человек, начинающий постигать учение Будды, должен делать это под руководством опытного наставника.
В 25-й день десятого месяца лунного календаря (ноябрь) буддисты Тибета празднуют Нгачо ченмо — годовщину ухода в нирвану основателя ламаизма Цзопхавы. В Лхасе и монастырях этот праздник называют еще праздником Пяти жертвоприношений Галдану (Галдап — монастырь, основанный Цзопхавой, и место пребывания Май- трси). В этот день сооружают много площадок и алтарей, везде устанавливают лампы и светильники. В знак скорби тибетцы в день праздника едят особую еду — кашу из кусочков теста. Вечером проходит процессия, во главе которой несут изображение Цзопхавы. В тот же день но горению светильников монахи предрекают судьбу Тибета. Днем па территории монастыря гуляют праздничные толпы народа. Ночью по специальному сигналу звучат звуки кап- мепов (раковин), сопровождающих молитвы монахов. Вокруг монастыря зажигают огни. В связи с окончанием сезона дождей монахам дарят новые одеяния.
В каждой буддийской стране существуют свои особенности празднования главных событий в истории буддизма. Например, основными буддийскими праздниками в Китае, где даты, связанные с важными моментами в жизни Будды, отмечаются в разные дни, являются: 1) День рождения Будды Шакьямуни (отмечается в четвертый лунный месяц); 2) День достижения Буддой нирваны (обычно приходится на 15-й день второго лунного месяца); 3) День, когда Шакьямуни стал Буддой, то есть достиг Просветления (восьмой день двенадцатого лунного месяца). Кроме того китайцы отмечают три праздника, посвященные Гуань-инь.
Данный перечень праздников является неполным. Их очень много: каждая страна и каждый храм имеют свои собственные особенности. Но перечисленные здесь можно считать основными.
Помимо этих праздников, последователи буддизма отмечают молебнами важные события семейной жизни: переход детей из одной возрастной группы в другую, постройку нового дома, свадьбу, похороны, покупку скота.
Основными объектами культового почитания обычно являются изображения и реликвии. С самого начала своего становления буддизм возвел в культ многочисленные реликвии. Их можно разделить на несколько групп: мощи святых и прежде всего самого Будды; вещи, принадлежавшие им или находившиеся в их пользовании; предметы, изготовленные в честь почитаемого лица.
Кроме того, в буддизме большое распространение получило почитание «святых мест», с которыми связаны некоторые моменты из жизни Будды и его сподвижников (города, где Будда жил и проповедовал, дерево, около которого он вошел в нирвану, и т. п.). На родине Будды — это места, связанные с его биографией, в других странах — многочисленные буддийские центры. Такие места со временем стали центрами паломничества. Среди них особая роль отводится четырем местам: где Будда родился (Капилавасту), где он достиг просветления (Гая), где произнес свою первую проповедь (Бенарес) и где ушел в нирвану (Куш и нагар). Массовое паломничество к этим местам способствовало появлению здесь храмов, ступ, рельефных и скульптурных изображений.
Наиболее ранние памятники буддийского культа относятся к III—I векам до н. э. Сначала изображений Будды не было. Все ранние культовые буддийские сооружения тхеравады не имели изображений Будды, возможно, потому, что Будда убедил своих последователей не думать о его посмертном существовании. Поклонялись «алмазному трону», на котором Будда получил прозрение, дереву, ступе, многорадиусному колесу — чакре, символизирующему Дхарму. Чакра — символ солнца, спасения — была и до возникновения буддизма олицетворением власти, могущества, всеведения. Это же значение она сохранила и в раннем буддизме. Впервые она встречается на одном из самых ранних из сохранившихся памятников буддизма — пьедестале Львиной капители (250—233 гг. до н. э.), венчающей колонну Ашоки, которая находится в центре главного зала музея Сарнатха, вблизи Бенареса. Каменные мемориальные столбы (стампха) начали строить еще во времена Ашоки в местах, связанных с деятельностью Будды (из тридцати найденных столбов полностью сохранились только десять). Каждый из них имеет верхнюю часть — капитель, прикрепленную к столбу металлическим болтом. Столб с Львиной капителью поставлен на месте, где, по преданию, Будда организовал общину монахов (по другой версии, на месте первой проповеди Будды). Это выдающееся произведение искусства высечено из цельного куска отполированного красного песчаника и изображает четырех львов, сидящих, тесно прижавшись друг к другу спинами, и смотрящих во все стороны света. Когда-то они служили основой для большой чакры, остатки которой найдены при раскопках. На пьедестале чакра повторяется четырежды. А между ее изображениями — фигуры слона, быка, лошади и льва, которые как будто бегут друг за другом справа налево. Они символизируют сон Майи, то есть зачатие Будды, его рождение, отречение от жизненной суеты и познание истины.
Символика колеса, или чакры, очень популярна в иконографии буддизма; с ее помощью объясняются многие его положения. Известно более десятка символов колеса: колесо закона (дхармачакра), колесо драгоценности (рат- начакра), колесо знака (лакшаначакра), колесо жизни (сан- сарачакра), колесо времени (калачакра) и др.
Со временем появляются изображающие Будду рисунки и скульптуры. Художники обычно воспроизводили двенадцать канонических сюжетов из жизни Будды: его предшествующее существование на небесах Тушита, его зачатие, рождение, воспитание, женитьбу, развлечения, отречение от мира, аскезу, победу над Марой, просветление, первую проповедь, смерть.
Центральное место в буддийских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустациями из драгоценных камней. Известно более сорока канонических поз Будды, каждая из которых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл. Но чаще всего он изображается в позе лотоса со спокойным и сосредоточенным выражением лица.
В одном из храмов столицы Таиланда Бангкока находится скульптурное изображение Будды из чистого золота высотой три метра и весом пять с половиной тонн. Выбор золота объяснялся тем, что свет просветления, исходящий от Будды, лучше всего воплощался в блеске этого металла. Только стоимость материала, ушедшего на изготовление этой статуи, оценивается почти в 40 млн долларов, что позволило занести ее в «Книгу рекорддв Гиннеса» как «наиболее дорогой культовый объект в мире».
Самая высокая в мире статуя Будды находится в Гонконге, на острове Вандао: ее высота 34 м, вес 27 тонн. Осенью 2001 года мусульманские фанатики на террито

рии современного Афганистана (в долине Бамиана) безжалостно разрушили каменную статую Будды (54 м), созданную в начале первого тысячелетия нашей эры. Грандиозная наскальная скульптура и другие гигантские статуи Будды сохранились в Полоннаруве (Шри-Ланка), Юнъгане (Китай).
Изображения Будды в зависимости от позы, жестов рук и положения пальцев несут в себе закодированную информацию, понятную только верующим. Например, когда Будда сидит, а кисти его рук лежат одна на другой ладонями вверх на скрещенных коленях, — это символизирует познание истины в глубокой медитации. Если Будда сидит, касаясь земли кончиками пальцев правой руки, это напоминает эпизод из биографии Будды, когда Мара пытался искушать его, а Будда призывал свидетелем землю. Поза сидящего Будды с сомкнутыми в кольцо указательным и большим пальцами правой руки, которые касаются среднего пальца левой, символизирует провозглашение Дхармы.
С древних времен существует традиционный скульптурный образ тысячерукого Будды: он сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч взметается тысяча рук (количество условное), на открытых ладонях которых изображена соответственно тысяча глаз. Буддисты этот символ трактуют так: Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть все несправедливости на земле, и тысячу рук, чтобы протянуть руку помощи всем страждущим, отвести от них горе и несчастье. Чаще всего фигуры Будды встречаются в сидячей позе на пьедестале в виде лотоса, со скрещенными ногами и ступнями, лежащими на бедрах. Кроме поз и жестов, определенную информацию несет и прическа. Верхушка головы статуй Будды часто имеет возвышение, прикрытое пучком волос, напоминающим шиньон. Эта выпуклость получила название «уш- ниша» (ее не видно, по, как принято считать, она существует иод прической) и является признаком достижения нирваны. Небольшая выпуклая точка между бровя

ми — символ высокой ступени просветленности; иногда в эту точку вставлен драгоценный камень. Отсутствие украшений напоминает о том, что Будда был аскетом.
Статуи Авалокитешвары — самого популярного небесного бодхисаттвы буддизма махаяны — имеют позу лотоса или стоят на цветке лотоса. В четырех руках он держит свои атрибуты: сосуд с амброзией, книгу, лотос и четки. Иногда у него еще и несколько голов, размещенных одна поверх другой, что символизирует могущество и покровительство, которые исходят от него во все стороны света.
Архитектурные сооружения буддизма — ступы, чай- тьи и вихары. Обычно это грандиозные сооружения, создание которых под силу правителям и богатым людям (часто их изображения можно видеть на рельефах и настенной живописи буддийских святынь).
Главный атрибут буддизма в Азии — ступа (санскр. вершина). Конусообразное мемориальное сооружение, известное под названием дагоба, субурган, чортен, пагода, можно встретить во всех странах распространения буддизма. Это место, где хранятся священные останки и вещи Будды (зуб, волос, след, тень, чашка для милостыни) и подвижников буддизма. Сооружением ступ обозначались и памятные места, связанные с проповедью Будды. Телесные реликвии Будды — то, что осталось после его сожжения (шарира). Согласно преданию, над ними были сооружены первые восемь ступ: в Раджагрихе, Вейсали, Капи- лавасту, Аллакане, Рамагриме, Ветхадипе, Кушинагаре и Пиппаливане. Особой святыней считается зуб Будды.
Многие ступы хранят предметы, служившие Будде и различным святым: предметы одежды, чашки, посохи, деревья. Десятки и сотни тысяч ступ на Востоке построены для хранения изображений божеств, священных книг. Этим реликвиям также приписывают способность творить чудеса.
Обычно ступы — массивные монументальные сооружения в виде полусферы на цилиндрических платфор

мах. Они часто располагаются внутри комплекса религиозных построек. Буддийская ступа имеет три основные части: четырех- или восьмиугольное, а также круглое основание, купол в виде колокола и центральный стержень. Каждая деталь ступы — символ для понимающего этот язык. Фундамент ступы символизирует земное страдание человека, ступени и купол — начало движения к просветлению, навершие в виде шпиля — слияние с высшей, абсолютной истиной.
В ступе или в земле под ней находится камера, в которой хранится урна с реликвиями. Вокруг ступы проложена специальная дорожка: по ней паломники обычно обходят по часовой стрелке, оставляя пожертвования в специальных сосудах.
Ступа, как правило, стоит в середине четырехугольного двора с оградой и четырьмя воротами, ориентированными на четыре стороны света (число четыре — основное буддийское число, напоминает о Четырех благородных истинах в учении Будды; четыре стороны света символизируют основные события в жизни Будды: восток -- символ рождения, юг — просветления, запад — распространения учения, север — нирваны). Тибетская ступа (чортен) представляет собой полусферу, покоящуюся на пятиярусном основании, обозначающем пять материальных элементов Вселенной. В Юго-Восточной Азии, Китае и Японии ступы возводят в виде пагод, символизирующих буддийский космос. Их облицовывают камнем, часто покрывают резьбой с изображением сцен из жизни Будды.
В буддийских странах сооружено множество небольших ступ от одного до пяти метров высотой. Эти ступы — дар монастырю, форма выполнения верующими религиозного долга.
До наших дней ни одна древняя ступа полностью не сохранилась.
Порой высота ступы достигает нескольких десятков метров. Наиболее известная в мире ступа Шведагон (Зо-


Рис. 6. Ступа Шведагон (Мьянма)


лотой Дагон) в Рангуне (столице Мьянмы) высотой 99 м (на платформе высотой 20 м), а также ступа Сваямбху- натх в Катманду (столице Непала) высотой 66 м.
В Индии наиболее знаменитыми считаются ступы в Санчи, Бхархутте, Аммаварати (III—I вв. до н. э.). Лучше других сохранилась ступа в Санчи, сооруженная по приказу царя Ашоки в 250 году до н. э. в том месте, откуда, по преданию, его сын Махинда ушел в Шри-Ланку проповедовать буддизм.
С появлением ступ и связанных с ними ритуалов возникла необходимость в закрытых помещениях для хранения реликвий и осуществления верующими молитв и обрядов. С этой целью начинают сооружать чай- тьи (санскр.: погребальный костер) — буддийские храмы, где осуществлялся обряд поклонения ступе. Сначала их строили из дерева, а со II века до н. э. стали высекать в скалах. Такие пещеры-храмы имели внутри удлиненный трехнефный зал с апсидой, в которой находилась ступа.
Словом «вихара», сначала обозначавшим место отдыха монахов, со временем стали называть монастырь. Вихары, как правило, возникали рядом с чайтьями и ступами. Таким образом создавались целые сложные культовые комплексы.
Буддийские храмы в разных странах построены в соответствии с местными архитектурными традициями, но внутри устроены одинаково. В глубине большого зала размещается алтарь — так, чтобы его можно было ритуально обходить. На алтаре, а также на внутренних стенах помещений находятся живописные и скульптурные изображения Будды и других персонажей буддийского пантеона. Верующие зажигают свечи и возлагают перед изображениями Будды цветы.
Сегодня в Индии сохранилось 12 тысяч пещерных храмов. В 125 километрах от Бомбея в I веке до н. э. был построен пещерный комплекс Карла — единственный хорошо сохранившийся из ранних буддийских памятников.
В месте, где Гаутама стал Буддой, возник комплекс Бодхи-Гая (штат Бихар, Индия) — одно из важнейших мест паломничества буддистов. Самые древние из сооружений относятся ко временам Ашоки. Главная святыня Бодхи-Гаи — место прозрения Будды — огромный баньян, считающийся прямым потомком того, под которым познал истину Будда. Под этим деревом, на невысоком основании, расположена плита из полированного песчаника (так называемый алмазный трон). Считается, что здесь сидел погруженный в созерцание Сиддхартха. В нише стены над плитой — каменное изваяние Будды в позе прозрения. В Бодхи-Гае находится много храмов, ступ, оград, лестниц, резных ворот и т. п., а также одно из самых священных для буддистов мест — Храм Прозрения, построенный в форме усеченной пирамиды, воздвигнутой на высокой квадратной платформе (в одной из стен храма — уже упомянутое каменное изваяние Будды в позе прозрения). Стены его богато орнаментированы, в многочисленных нишах — множество скульптур.

Еще по теме ОСНОВЫ БУДДИЙСКОГО КУЛЬТА:

1. основы БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ
2. БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ТИБЕТЕ
3. ГЛАВА 6 БУДДИЙСКОЕ БЕЗЛИЧИЕ И БЕЗМЫСЛИЕ
4. БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В КИТАЕ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ
5. ОЧЕРК ИСТОРИИ ИЗУЧЕНИЯ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ В РОССИИ
6. Раздел 4. ФИЛОСОФИЯ БУДДИЙСКОГО МИРА
7. ДЕСТРУКТИВНЫЕ КУЛЬТЫ
8. с КУЛЬТ
9. Солнечный и лунный культы
10. с. Культ в религии колдовства