Освальд Шпенглер: религия - душа культуры

Освальд Шпенглер, автор всемирно известной работы «Закат Европы» (1-й том - 1918, 2-й том - 1923), считает действительность проекцией души в область протяженного. Находящийся в процессе становления, во власти судьбы мир, по мнению О.
Шпенглера, есть всего лишь символ и знак того, кто их переживает. О. Шпенглер исходит из тезиса, что существует столько же миров, сколько людей и культур, и каждый такой мир «оказывается постоянно новым, однократным, никогда не повторяющимся переживанием»105.

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

Религию О. Шпенглер считает осуществлением языка форм культуры. Он выделяет три формы культуры и, соответственно, выражения душевной стихии: аполлоновскую, фаустовскую и магическую, которые являются причиной возникновения религии. Источник религиозного миросозерцания, по О. Шпенглеру, - это вражда между душой и миром, страх перед миром, находящимся в процессе становления, - вызывает в человеческой душе стремление к созиданию определенных форм, в которых находят воплощение религиозные потребности индивида. Причины религии, с точки зрения О. Шпенглера, коренятся в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. Происходит раздвоение действительности в сознании личности на, так сказать, светский мир человеческой души и ее религиозный мир. Душа сознает свое одиночество среди чуждого ей мира, который представляется царством темных сил, воплощением зла, поэтому в противоборстве с миром действительности душа создает мир культуры, сущностью которого является религия.

По мнению О. Шпенглера, существует два вида глубинного страха. Первый, присущий даже животным, - это страх перед пространством как таковым, перед его довлеющей мощью, перед смертью. Второй - это страх перед временем, перед потоком бытия, перед жизнью. Первый вид страха рождает культ предков, второй - культ богов и природы.

Именно религия, по О. Шпенглеру, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон, мистерии, молитва и т.п. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, происходящее путем познания самого себя. Тогда «коллизия между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, во что можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и она является началом интеллектуальной деятельности человека»106. Вера в Бога для человека - это лишь спасение от Е.С. Элбакян

ощущения власти и неизбежности судьбы. С точки зрения Шпенглера, именно с помощью веры преодолевается страх человека перед непознанным и загадочным, ибо вера лежит в основе познания мира. Знание, по мнению О. Шпенглера, лишь более поздняя форма веры.

Возникновение религии О. Шпенглер связывает с процессом переживания душой изначального противоречия между человеком и окружающей действительностью, с глубинным страхом человека перед реально существующим миром. Это противоречие выражается в том, что душа, не находя удовлетворения в окружающем пространстве, обращает свою энергию на создание иного мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры. Аналогичный процесс лежит в основе формирования религии, религиозной веры, которая закрепляется и воспроизводится благодаря освобождению от страха и возникающим на этой основе положительным эмоциям.

Религия является душой культуры.

«"Душевность" каждой культуры религиозна, сознает ли сама она это или нет,. - полагает О. Шпенглер. - Культура не вольна сделать выбор в пользу иррелигиозности»107. Религии, так же как и культуре, присущи все моменты органической жизни. Она проходит стадии возникновения, роста, расцвета, упадка и гибели. «Культуры суть организмы, - полагает О. Шпенглер. - Всемирная история - их общая биография. Огромная история китайской или античной культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка»108. Согласно О. Шпенглеру, религия выражает тенденцию к одухотворенности человеческой культуры, к ее органическому росту.

Приводя таблицу «одновременных» духовных эпох, О. Шпенглер представляет их развитие в соответствии со сменой времен года. Весне соответствует ландшафтно-интуитивная стихия,

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

сверхличное единство и полнота. Это находит свое выражение в ведической религии, олимпийском мифе, христианских, зо- роастрийских, языческих легендах, германском католицизме, рыцарском эпосе, средневековой схоластике и т.п. Лето представляет собой первые ростки гражданско-городского и критического движения. Здесь и Упанишады, и Орфики, и рефор- мационные движения XVI в., и концепция числа как отражения и сущности формы мира. Осень олицетворяет кульминацию умственного творчества - создание великих завершающих систем Платона, Аристотеля, древних арабов и индусов, Гёте, Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля. Зимой же происходит угасание душевной творческой силы. Возникают иррелигиоз- ные тенденции, материалистическое мировоззрение, культ науки, пользы, счастья, спад абстрактной мыслительной деятельности до профессионально-научной и т.п., вплоть до распространения этического социализма109.

Биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) в отношении религии, духовной жизни и культуры вообще О. Шпенглер соединяет с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры.

Само понятие религии у О. Шпенглера трактуется неоднозначно, приближаясь по своему смыслу то к мифу, то к «метафизике». Религиозный опыт, согласно О. Шпенглеру, находит свое выражение в мифе (это теория) и культовых действиях (это техника). И то и другое требует высокой степени развития человеческого мировосприятия и рождается либо страхом, либо любовью. На основании этого О. Шпенглер разделяет всю мифологию на два вида - мифология страха (отличающая первобытные религиозные представления) и мифология любви (характерная, например, для раннего христианства и для более поздней мистики)110. В отличие от Ф. Ницше, который разделя- Е.С. Элбакян

ет миф и религию, абсолютизируя античный миф111, О. Шпенглер не делает такого различия.

Он постоянно проводит параллели между светскими и религиозными произведениями искусства и культуры в целом, делая вывод о том, что «вечно грызущая потребность... рассудить душу и разрешить ее от прошедшего пересоздала все высшие формы коммуникации и превратила. музыку, живопись, поэзию, письмо, философскую книгу из средств изображения как такового в средства самообвинения, покаяния и бесконечной исповеди»112.

И хотя О. Шпенглер считает, что это свидетельствует о старении «фаустовской культуры»113, тем не менее он отмечает, что для цивилизации (которую он отождествляет с упадком и гибелью культуры) характерно в первую очередь развитие атеизма и теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же мере, как социализм и буддизм западноевропейской и индийской современности - зачастую при самом почтительном употреблении слова "Бог", - пишет О. Шпенглер114. Полагая, что отрицание в человеке религиозного начала является «второй религиозностью», О. Шпенглер, по существу, рассматривает атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззрения. Он выделяет античный, арабский, западный атеизм. Тезис Ницше о смерти Бога Шпенглер именует «динамическим атеизмом», считая, что он означает «обезбожение бесконечного пространства». Теперь уже О. Шпенглер рассматривает религию как «метафизику» и исходит из того, что «религия есть всецело метафизика, потусторонность, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только пе-

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

редний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы обладать таким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать»115. Но если аполлоновская религия, по О. Шпенглеру, не допускала свободы поведения, ибо в основном сводилась к культовым действиям, то фаустовская религия не признавала свободы совести, ибо это противоречит ее «пронизывающей пространство динамике». И свободомыслие тут, с точки зрения О. Шпенглера, не составляет исключения, поскольку использует те же методы исступленной веры, что и религиозные фанатики. Таким образом, религиозное и атеистическое мировоззрения О. Шпенглер считает едиными в своей сути духовными явлениями, разница между которыми заключается в том, что в их основе лежит вера в противоположные идеи - идею Бога и ее отрицание. Несмотря на релятивистское рассмотрение различных культур, все они, по О. Шпенглеру, характеризуются наличием религии как основы общества. Упадок же религиозного мировоззрения влечет за собой гибель культуры; наступает эпоха цивилизации с присущим ей атеистическим мировоззрением.

Причины религии, по О. Шпенглеру, коренятся в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. В этом смысле О. Шпенглер продолжает традиции Ф. Ницше, В. Диль- тея и Г. Зиммеля, хотя, трактуя психологические источники религиозной веры только как не поддающееся рациональному анализу субъективное переживание души, О. Шпенглер усиливает иррационалистическую тенденцию «философии жизни». Вместе с тем, анализируя положительные эмоции, которые рождает у человека религиозная вера, утешая и освобождая его от экзистенциального страха, О. Шпенглер верно выделяет еще один фактор в рамках психологических причин религии. Е.С. Элбакян

<< | >>
Источник: А.Н. Красников, Л.М. Гаврилина, Е.С. Элбякан . Проблемы философии религии и религиоведения: Учебное пособие / . - Калининград: Изд-во КГУ. - 153 с.. 2003

Еще по теме Освальд Шпенглер: религия - душа культуры:

  1. § 4. ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР
  2. 1.2 ИСТОРИОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА
  3. ПРЕДШЕСТВЕННИКИ И СОВРЕМЕННИКИ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА
  4. ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР КАК ИДЕОЛОГ «КОНСЕРВАТИВНОЙ РЕВОЛЮЦИИ»
  5. § 3. Как выглядит цивилизационная модель философии истории Освальда Шпенглера?
  6. Глава 2 КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА
  7. Глава 3  ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР О МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ
  8. Афанасьев В. В. Социология политики Освальда Шпенглера, 2009
  9. Глава 1 ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА
  10. 5.5 Концепция динамики культуры О. Шпенглера
  11. ШПЕНГЛЕР О РОССИИ И РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ
  12. ШПЕНГЛЕР О ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ «ВЫСОКИХ КУЛЬТУР»