«дао цзан

«Дао цзан» — «Сокровищница Пути-дао» («Собрание даосских писаний», «Даосская сокровищница», «Сокровищница Пути», «Даосский канон») — полное собрание религ.

и филос. лит-ры даосизма.
і*, г*-:

ъ Шз
Первая попытка библиографич. описания даос, традиции была предпринята Гэ Хуном (III—IV вв.), к-рый в гл. 19 своего трактата «Бао-пу-цзы» перечислил более 250 соч. общим объемом ок. 1300 цзюаней (свитков). Возникновение собственно «Дао цзана» связано с деятельностью даоса Лу Сю-цзина (V в.), к-рый не только осуществил подбор текстов, но и систематизировал их, разделив все собр. на три части, обозначенные термином дун [2] (пещера, грот, вместилище). Первонач. ядром «трех вместилищ» (сань дун) была лит-ра трех осн, направлений даосизма, распространенных в Южн. Китае в IV-V вв.: школы шанцын (маошань) (см. Шанцин-пай), школы лынбао (./шнбао-пай) и оккультно- алхимич. течения «текстовых [канонов] трех императоров» (сань хуан вэнь [цзин]), иерархически соотнесенных как соответственно высший, средний и низший уровни даос, знания. Образец подобной иерархии дала буд. доктрина «трех колесниц», сходным образом сопоставляющая степени посвящения в мудрость буддизма (см. Сань шэн).

В VI в. к «трем вместилищам» были добавлены «четыре приложения» (сы фу): каждое из первых трех соотнесено с одним из «вместилищ», а четвертое — со всеми «вместилищами». Первое приложение связано с трактатом «Дао дэ цзин» и комментариями к нему, второе — с трактатом «Тай пин цзин», третье — с текстами оккультно-алхимич, направления даосизма, четвертое содержало лит-ру школы чжэнъи-дао.
При дин. Тан (618—907) существовало несколько каталогов «Дао цзана». В VII в. Инь Вэнь-цао составил «Указатель нефритовых апокрифов и канонов» («Юй вэй цзин му»), согласно к-рому «Дао цзан» состоял из 7300 цз. Список же даос, соч., хранившихся в монастыре Тайцзин-гун (Чанъань), охватывал тексты общим объемом 5700 цз. В ср. века «Дао цзан» в осн. комплектовался за счет включения в него всех хранившихся в монастырских б-ках книг, независимо от их тематики. Во время восстания Хуан Чао (кон. IX в.) большая часть книг «Дао цзана» погибла, однако их назв. были зафиксированы в «Указателе канонов в красных обертках» («Чжу нан цзин му»), составленном в X в. При дин. Сун (960—1279) была проделана работа по восстановлению и дальнейшей кодификации «Дао цзана». Особенно интенсивно она осуществлялась в 1012-1019 по приказу императора Чжэнь-цзуна. Гл. ее исполнителем стал
даос Чжан Цзюнь-фан, составивший также компендиум «Дао цзана» — антологию «Юнь цзи ци цянь» («Семь грамот из Облачного хранилища»), Сформированный им сб. состоял из 4565 цз., распределенных по 425 папкам (хань), к-рые были кодированы иероглифами конф. канонич. учебника «Цянь цзы вэнь» («Тысячесловие») от первого знака тянь [1] (небо) до 425-го знака гун [4] (дворец), вследствие чего он получил назв. «Драгоценная сокровищница тянь гун [эпохи] Великая Сун» («Да Сун тянь гун бао цзан»; текст этого варианта «Дао цзана» не сохранился). С того времени «Дао цзан» широко распространяется по даос, монастырям и храмам. В нач. XII в. он был пересмотрен и пополнен новыми соч., а при чжурчжэньской дин. Цзинь (1115—1234) переиздан. В ] 191 были вырезаны доски (83 198 шт.), посредством к-рых отпечатаны все собранные тексты «Дао цзана» в количестве 6455 цз. и 602 «связок». Это собр., получившее назв. «Драгоценная сокровищница сокровенного поселения [эпохи] Великая Цзинь» («Да Цзинь сюань ду бао цзан»), переиздали в 1237-1244. При монп дин. Юань (1279—1368) само существование «Дао цзана» было поставлено под угрозу в связи с эдиктом 1281 о сожжении всех даос, книг, кроме «Дао дэ цзина», В период правления кит. дин. Мин (1368-1644) «Дао цзан» приобрел свой совр. вид. Около 1445 был подготовлен к печати сб., получивший назв. по девизу правления императора Ин-цзуна — «Сокровищница дао [эры] Чжэн-тун» («Чжэн-тун дао цзан»). К нему восходят все последующие переиздания «Дао цзана». Он состоял из 1432 произв. общим объемом в 5305 цз. (480 папок). В 1607 «Дао цзан» был переиздан и дополнен 56 соч. объемом в 181 цз. (32 папки). При маньчж. дин. Цин (1644-1911) часть печатных досок «Дао цзана» была расхищена, а остальные сгорели в 1900, во время восстания ихэтуаней, Единств, сохранившийся полный экз. «Дао цзана», находившийся тогда в монастыре Байюнь-гуань в Пекине, был воспроизведен фототипич. способом в 1923-1926 (Чжэн-тун дао цзан. Шанхай, изд-во «Шанъу инынугу- ань»). Это изд. (1 Штомов-бэяь, объединенных в 112 папок) было осуществлено по инициативе видных представителей кит. общественности, в т.ч, известных ученых и политич. деятелей Кан Ю-вэя и Лян Ци-чао, и финансировалось экс- президентом Китайской Республики Сюй Ши-чаном. Впоследствии этот вариант «Дао цзана» бьгл переиздан в КНР и на Тайване.
к
w %
amp;
t м.
я. ¦г

Структура совр. «Дао цзана» воспроизводит образец, сложившийся в VI в. Собр. состоит из «трех вместилищ» («Вместилище истинного» — «Дун чжэнь», «Вместилище сокровенного» — «Дун сюань» и «Вместилище духовного» — «Дун шэнь»), к-рые при сохранении прежней тематики стали структурно более аморфными, и «четырех приложений». Каждое из «вместилиш» включает 12 разд. (лэй): «Основные письмена» («Бэнь вэнь»), «Духовные формулы» («Шэнь фу»), «Нефритовые наставления» («Юй цзюэ»), «Одухотворенные схемы» («Лин ту»), «Генеалогии и описания» («Цун лу»), «Заповеди и предписания» («Цзе люй»), «Правила этикета» («Вэй и»), «Практические методы» («фан фа»), «Искусства образов» («Сян шу»), «Сказания и повествования» («Цзи чжуань»), «Оды и гимны» («Цзань сун»), «Доклады и петиции» («Бяо цзоу»). Тематика «четырех приложений» («Великое сокровенное» — «Тай сюань бу», «Великое равновесие» — «Тай пин бу», «Великая чистота» — «Тай цин бу», «Истинное единство» — «Чжэн и бу») аналогична соответствующим разд. «Дао цзана» VI в. Тексты «Дао цзана» являются осн. источниками для изучения всех аспектов даосизма, В «Дао цзан» включены также недаос. соч. — «Мо-цзы», «Гуань- цзы», «Гуй-гу-цзы» и др.
u-i—: О
* Дао цзан (Сокровишииаа Пути-дао). Т. 1-36, I. Шанхай, 1996; ** Кобзев A.M., Торчинов Е.А., Морозова И.В. іМосковская «Сокровищница дао» // НАА. 1986, № 6; Торчинов Е.А. Даосизм. СПб., 1993; Флуг К.К. Очерк истории «Даосского канона» («Дао изана») // Известия АН СССР. Отд. гуманитарных наук. М., 1930; Ofuchi Ninji. The Formation of the Taoist Canon // Facets of Taoism. New Haven-London, 1979; Schipper K.M. Concordance du Tao-tsang. P.. 1975; Wieger L. Taoi'sme. Vol. 1. Le Canon tao'iste. P., 1911.
Е.А. Торчинов

Дао-шэн, Чжу Дао-шэн, Ши Дао-шэн. 355/360, Цзюйлу (совр. уезд Пинсян пров. Хэбэй), — 432/434, Пэнчэн (совр. Сюйчжоу пров. Цзянсу), Мыслитель, буд. монах, переводчик и комментатор сутр.
Вступил в буд. обшину монастыря Вагуан-сы. Был учеником Чжу Фа-тая. Много путешествовал, посетил осн. центры буддизма того времени: Чанъ- ань, Цзянькан, гору Лушань. Был знаком с Хуй-юанем. Санградевой, Сэн- чжао, Се Лин-юнем. Принимал участие в переводе сутр под руководством Кумарадживы. Отстаивал идею наличия природы будды (фо сии) во всем сушем, за что был обвинен в ереси и в 428 изгнан из столицы Вост. Цзинь — Цзянькана. Дао-шэн был реабилитирован и в 430 возвратен в столицу после того, как с завершением перевода на кит. яз. «Нирвана-сутры» («Непань цзин» — «Сутра о [великой] нирване») выявилось соответствие его взглядов идеям, изложенным в сутре. По традиции, этот текст — поел, проповедь Будды, в к-рой утверждается, что каждое живое суш-во изначально обладает природой будды и поэтому может стать буддой. Известно, что Дао-шэн умер во время проповеди.
Дао-шэн сформулировал основные идеи, отражающие специфику кит. буддизма, в т.ч. постулат о дунь у (внезапном просветлении). Он доказывал, что акт осознания собственной природы будды не может быть постепенным. Утверждения Дао-шэна о бессмысленности накопления заслут и иллюзорности представлений о рае были откровенным выпадом против основателя школы чистой земли (цзинту-цзун) Хуй-юаня. Взгляды Дао-шэна получили дальнейшее развитие в важнейших направлениях кит. буддизма — школах чаиь и тяньтай (см. Чань школа; Тяньтай-цзун).
Из произведений Дао-шэна сохранилось «Толкование „Сутры лотоса Благого закона"» («Мяо фа лянь хуа цзин шу»), фрагменты комментариев (и шу — «толкование смысла») к «Нирвана-сутре» и «Вималакирти|нирдеша]-сутре» («Вэймоцзе цзин»). Отдельные высказывания Дао-шэна приводятся в соч. его современника Сэн-чжао.
* Мяо фа лянь хуа цзин шу (Толкование «Сутры лотоса Благого закона») //Сюй цзан цзин (Продолжение собрания [буддийского] канона). Т. 150. Тайбэй, 1970; Чжунго фо-цзяо сысян цзыляо сюань бянь (Избранные материалы по буддийской мысли в Китае). Пекин, 1988; ** Кіт Young-ho. Tao-sheng's Commentary on the Lotus Sutra. N.Y., 1990; Liebemai W. a Biography of Chu Tao-sheng // Monumenta Niponnica. Токіо, 1955, № 11; idem. The World Conception of Chu Tao-sheng // Monumenta Niponnica. Токіо, 1956, N2 12.
M.A. Пивоваром

«Да сюэ» — конф. канон, назв. к-рого допускает троякое истолкование: «Великое учение» — учение о высокодостойной, совершенной личности; «Высочайшая наука» — учение для высокопоставленных лиц, наука социально-политич. управления; 3) «Высшее образование» — мировоззренческие наставления для взрослых людей. Самое краткое (1755 иероглифов) произв. из числа гл. конф. канонов. Создано в V-1II вв. до н.э. Первоначально являлось одной из глав (42/39) трактата «Ли цзи» («Записки о благопристойности»), сведенного в единый текст в конце I в, до н.э. Дай Шэном и включенного в состав конф. классики «У цзин» («Пятиканоние»; см. «У цзин» (2|), «Л ю цзин» («Шестиканоние»), «Ши сань цзин» («Тринадцатиканоние»). Древнейшие комментарии и субкомментарии («толкования») к «Да сюэ», принадлежащие Чжэн Сюаню (II в. н.э.) и Кун Ин-да (VI-VII вв.), использовавшему также материалы других текстологов V-VI вв., содержатся в «Тринадцати канони и с комментариями и толкованиями» («Ши сань цзин чжу шу») в редакции эпохи

«.lt;*ГД+*? Лі*з
С
* fr ч?gt;'4Ё
f/r
|t§::| I ?
J*v, ?
і-a gt;.!ji
U і $
їм» в
¦
цій.j? «й*
Ш
. % lt;, * ' ^ ? ? f-f: гь t

амеб1*4**"1
=4.-:
-її- 8 s-* amp; л-f? * Л ? * «і ^' ff tf «?
Сун (X—XIII вв.), стандартизированной Жуань Юанем (XVIII—XIX вв.) в издании 1816. Согласно этой экзегетической традиции, текст «Да сюэ» адресован высокопоставленным лицам, поскольку в нем, по определению Чжэн Сюаня, «изложено обширное учение, пригодное для осуществления правления». Следствием такого подхода стало возникновение в 1030 при императорском дворе обычая жаловать этим текстом ученых, получивших высшую степень цзинь ши.

Удостоившийся данной церемонии в 1038 Сыма Гуан (XI в.) впервые обосновал статус «Да сюэ» как самостоятельного произведения. Сунские нео- конфуцианцы Чэн Хао (XI в.), Чэн И (XI — нач. XII в.) и гл. обр. Чжу Си (XII в.) утвердили «Да сюэ» в качестве самостоятельного трактата (первого в «Четверокнижии» — «Сы шу»), интерпретировав его и подвергнув текстологич. обработке. Текст был перекомпонован и ценностно структурирован: выделены каноническая (цзин [7]) и комментирующая (чжуань (2)) части, разбитые на иерархизированные параграфы. Автором идей канонич. части был объявлен сам Конфуций (VI—V вв. до н.э.), а лицом, записавшим их, — его ученик Цзэн- цзы; идеи комментирующей части были приписаны Цзэн-цзы, их запись — его ученикам. Новую интерпретацию «Да сюэ» как своеобразного университетского учебника для всех взрослых людей, а не только правителей Чжу Си выработан в 1162-1189 и зафиксировал в «Да сюэ чжан цзюй» («Великое учение с постатейными и пофразовыми [разъяснениями]»), опубликованном в 1190 первым в составе «Сы шу чжан цзюй цзи чжу» («Четверокнижие с постатейными и пофразовыми [разъяснениями) и собранием комментариев»), ставшего с того времени одним из столпов духовной культуры традиц. Китая. Ван Ян-мин (кон. XV-XVT в.) отверг официально признанную чжусианскую версию, провозгласив аутентичность древнего оригинала «Да сюэ», что поло- жило начало конкуренции двух осн. вариантов текста и трактовок «Да сюэ» как в неоконфуцианстве, так и в совр. науке. Ван Ян-мин не только в 1518 демонстративно опубликовал изначальный текст — «Да сюэ гу бэнь» («Древний оригинал Великого учения»), пропагандируя тем самым возврат к оригиналу «Ли цзи», но и посвятил ему в 1527 свое филос. завещание «Да сюэ вэнь» («Вопросы к „Великому учению"»), в котором доказывал, что «важнейшее [положение! „Да сюэ" — обретение искренности помыслами (чэн и)» и в целом оно выражает учение о высокосознательном и добродетельном человеке. В итоге в конфуцианстве сложились три осн. понимания «Да сюэ»: 1) Чжэн Сюаня — Кун Ин-да, 2) Чэн И — Чжу Си, 3) Ван Ян-мина. В настоящее время существует и три варианта текста: I) Чжэн Сюаня — Кун Ин-да, входящий в «Тринадцатиканоние», 2) высеченный на каменных стелах в 838 в составе 12 «каменных канонов» (ши цзин), 3) Чэн И — Чжу Си, включенный в «Четверокнижие». Кроме указанных авторами «Да сюэ» могли быть: Цзы Сы (V в. до н.э.) — согласно Го Мо-жо; ученики Сюнь-цзы (IV—III вв. до н.э.) — по мнению Ван Бо; ученик Мэн-цзы (IV—111 вв. до н.э.) Юэчжэн Кэ — согласно Фэн Ю-ланю.

****** ч
У- ^              х\г amp; s
їй sasf ї              Е
? ія « і lt; я з. ** $ v amp; *gt; ^ а^Я-іp.?*fe кдо 2 •-: яі« «г
Л s. ?******л ms
I ** f - % A k ¦ SS1 ' * і lt; tV F A Мі              tf^SS** *Hf J § "
? а* «ИM-f f ; . ,.tf*л % p- $ ¦?
* 'A              Я              «g
•2"              5 в- *
« "4              M
Количество иероглифов (1755) текста «Да сюэ» как канона-цзин (см. Цзин-вэй) не случайно и носит нумерологич. характер (см. Сяншучжи-сюэ). Во-первых, сумма цифр 1, 7, 5 и 5 равна 18, а 18 — это фундаментальное нумерологич. число, напр. количество «изменений» (бянь [2J), формирующих гуа [2] — гексаграмму «Чжоу и» («Си цы чжуань», I, 8). Кроме того, 18 — субститут двух еше более фундамент, нумерологем 8 и 9, к-рые символизируют базисные наборы числовых и пространственно-геометрич. форм: «девятью девять» (цзю цзю) — таблица умножения, «восемь сторон» (ба фан) — пространство по всем восьми сторонам света, «8 триграмм» (ба гуа), «9 клеток» (цзю чоу) канона-цзин и т.д. Во-вторых, при разложении на простые множители 1755 = 33*5*13, где 3 и 5 составляют основополагающую нумерологему сйньу («троица и пятерица»), а 13 — вариант стандартного деления пространства на 12 секторов с центром и года на 12 месяцев с добавочным месяцем. Об осознанности комментаторами «Да сюэ» его нумерологизированности свидетельствует ее отражение в установленной ими архитектонике текста. Чжэн Сюань разделил его на 39 (номер главы «Ли цзи») фрагментов, а Чжу Си — на 65 (6 и 5 — сим- волы неба и земли, 65 — это 64 гексаграммы в круговом расположении с центр. Великим пределом [тай цзи)) параграфов, что очевидно коррелирует как с делением Чжэн Сюаня, опять же образуя стандартную нумерологич. пару «троица и пятерица»: 39 = 13*3, 65 = 13x5, так и с установленной им самим архитектоникой: 2 части + 11 статей = 13gt;lt;5 = 65. Оба осн. текстологических числа 39 и 65 кратны количеству иероглифов «Да сюэ»: 39х45 = 65*27 = 1755, а все фигурирующие здесь множители (39, 45, 65, 27) суть хорошо известные в Китае нумерологич. величины. Строгие количественно-структурные параметры канонически нумерологизированной знаковой формы «Да сюэ» находятся в прямой смысловой координации с его понятийной структурой, т.е. идейным содержанием.

ПроблехМатика трактата носит преимущественно этический и социально- политич., отчасти антропологич. (в широком смысле) и гносеологич. характер. В канонич. части изложены «три устоя» (санъ ган лин) и «восемь основоположений» (ба тяо му), к-рые в комментирующей части разъясняются и иллюстрируются в осн. цитатами из «Шу цзина» и «Ши цзина». «Три устоя» суть «высветление светлой благодати» (мин мин дэ)у «породнение с народом» (цинь минь] в интерпретации Чжу Си — «обновление народа» — синь минь) и «остановка на совершенном добре» (чжи юи чжи шань)\ «восемь основоположений» — «выверение (классификация, познание) вещей» (гэ у), «доведение знания до конца (до реализации)» (чжи чжи), «обретение искренности помыслов (мысли и воли)», «исправление сердца [как средоточия всех психич. функций]» (чжэн синь, см. Синь [1J), «усовершенствование [собственной] личности» (сю шэнь), «выравнивание семьи» (ци цзя), «приведение в порядок государства» (чжи го), «уравновешивание Поднебесной» (пин тянь ся). В основе философии «Да сюэ» лежит представление об имманентной добродетельности (дэ [1]) человеч. природы, к-рая должна быть проявлена правителями в виде «гуманности» (жэнь [2J), подданными — в виде соблюдения «должной справедливости» (и [1]). «Благодать/добродетель», «гуманность» и «должная справедливость» противопоставляются «пользе/выгоде» (ли [3\) и «богатству» (цай) в духе конф. антимеркантилизма. В «Да сюэ», как и в «Лунь юе», выражено «золотое правило» морали, закрепленное категорией «взаимность» (шу [3]), Его следствие: «добродетели» правителя и народа должны находиться в гармонии. Не «высветляющий благодать», т.е. не проявляющий добродетели правитель утрачивает свои права на власть. Не имеет фатального характера и «предопределение/судьба» (мин [1]). Деятельность органов чувств зависит от деятельности «сердца» (синь [/]) — центральной психич. инстанции. В интерпретации «Да сюэ» у Чжу Си приоритет отдавался объективной сфере «выверения вещей», а в трактовке Ван Ян-мина — субъективной сфере «совершенствования [собственной] личности».
Первый зап. перевод «Да сюэ» на латынь опубликовал в Париже в 1687 франц. иезуит-миссионер Ф. Купле в посвященном Людовику XIV фолианте «Confucius Sinarum philosophus», отразившем переводческую деятельность миссии в Китае начиная с М. Риччи. Впоследствии был переведен на все основные зап. языки, начиная с англ. (D. Collie, 1828) и франц. (G. Pauthier, 1857), Большинство лучших переводов, выполненных Дж. Леггом (J. Legge, 1861, 1893), С. Куврёром (S. Couvreur, 1910), Линь Юй-таном (Lin Yu-tang, 1938), Чэнь Юн-цзе (Chan Wing-tsit, 1963), Д.К. Гарднером (D.K. Gardner, 1986), следуют чжусианской версии текста, но имеются среди них и основанные на варианте Чжэн Сюаня: переводы Легга (1885) и Э,Р. Хьюза (E.R.Hughes, 1943).
С конца XVIII в. текст «Да сюэ» начал переводиться на рус. яз. основоположниками отечеств, китаеведения: Я. Волковым под руководством И,К. Россохина («Книга Сышу, или, Шан лун пюу, китайского кунфудзыского закону филозофи- ческия разныя суждения»), А.Л. Леонтьевым («Сы шу геы, т.е. Четыре книги с толкованиями. Книга первая филозофа Конфуциуса». Пер. с кит. и маньчжур, на российский язык надвор. советника Алексея Леонтьева), Н.Я. Бичури- ным («Да-сио, или Высшее учение, служащее ключом к добродетели»),

Д.П. Сивилловым («Четырехкнижие, или Любомудрие китайцев, разделенное на 4 книги»). Из этих переводов только труд А.Л. Леонтьева был опубликован в Санкт-Петербурге в 1780, остальные сохранились в рукоп. виде. В 1779, 1801 Д.И. Фонвизиным и 1903 П.А. Буланже в России также были изданы два перевода «Да сюэ», сделанные не с кит. оригинала, а с франц. и англ. переволов. Переводу ПА. Буланже предпослано краткое изложение «Да сюэ», сделанное Л.Н. Толстым, высоко ценившим это произведение. Первый науч. перевод «Да сюэ» на рус. яз. осуществил А.И. Кобзев. к-рый также перевел интерпретирующие тексты Чжу Си (2002, 2004) и Ван Ян-мина (1982, 2002).
* Чжан Пэй-янь. Да сюэ юй Чжун юн цзинь и («Да сюэ» и «Чжун юн» с переводом на современный язык). Шанхай, 1970; Буланже П.А. Жизнь и учение Конфуция. М., 1903 (пер. «Да сюэ» — с. 97-124): Кобзев А.И. «Великое учение» — конфуцианский катехизис // Историко- философский ежегодник. М., 1986 (пер. «Да сюэ» — с. 234-251); Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). М., 2004, с. 71-122; Legge J. The Chinese Classics. Vol. 1. Oxf., 1893; Hong Kong. 1960 (пер. «Да сюэ» — с. 355-381); idem. Li Ki // Sacred Books of the East. Vol. 28. Oxf., 1885; Delhi etc., 1966 (пер. «Да сюэ» — с. 411-424); Couvreur S. Sseu chou. Les Quatre Livres. Ho kien fou, 1910, p. 1-25; Hughes E.R. The Great Learning and the Mcan-in-Action. N.Y, 1943 (пер. «Да сюэ» — p. 145-166); Lin Yutang. The Wisdom of Confucius. N.Y., 1943 (пер. «Да сюэ» — p. 122-137); Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. Princ.-L., 1963 (пер. «Да сюэ» — p. 84-89); Gardner O.K. Chu Hsi and the Ta-hsueh. Camb. (Mass.) — L., 1986 (пер. «Да сюэ» — p. 87-127,); ** Вираг К. Комментарии к «Великому учению» и развитие китайской философской традиции // ПДВ. 2002, № 2, с. 127-141; Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961, с. 193-200; Кобзев А.И. Теоретическая новация в неоконфуцианстве как текстологическая проблема (Ван Ян мин и идейная борьба вокруг «Да сюэ») // Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982; он же. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, с. 483-499; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998; Жэнь Лзю-ань. «Да сюэ» луньли сысян пяньтань (Очерк этических идей «Великого учения») // Цзянхай сюэкань. Нанкин, 1961, № 10; Кан Ши-чжао, Куй Шэн. Да сюэ чунь цю (Летопись «Великого учения»). Пекин, 198); Янь Лин-фэн. «Да сюэ» юй «да сюэ чжи лао» («Великое учение» и «путь великого учения») // Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. 1986, № 2; Wu Shih-ch 'ang. The Original Meaning оГ'Ке-wu" in the "Great Learning" // Труды XXV Международного конгресса востоковедов. Т. V. М., I960, с. 219-224.
А.И. Кобзев

<< | >>

↑

Источник: М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. Духовная культура Китая КИТАЯ. 2006

Еще по теме «дао цзан:

- История культуры - Путешествия и туризм - Сравнительная культурология -