Проблема религии с позиций юмистского агностицизма.

Однако для агностицизма Юма был неприемлем и деизм как философская религия (как она в особенности была обоснована Гербертом Чербери, считающимся основоположником деизма). В сущности, вместе с традиционной метафизикой, невозможной без идеи субстанциальности, отпадает и идея Бога как высшая из них. В силу концепции причинности, развитой Юмом, отпадает самый древний, космологический аргумент, сконструированный чисто умозрительно. Едва ли не более спекулятивен физико-теологический аргумент, опиравшийся на механико-космологическую теорию Ньютона, которая лишь метафорически может намекать на творческую роль Бога, трактуемого в качестве личности.

Вместе с тем, опираясь на свою концепцию человеческой природы, подчиняющейся инстинктам, разнообразным страхам, исполненной надежд на благоприятное будущее, склонной к созданию культов выдающихся личностей и психологическим ассоциациям, Юм немало сделал для выяснения исторической обусловленности происхождения 584 религии. Шотландский философ здесь далеко превзошел многих фран- цузских просветителей, трактовавших происхождение религии как вульгарное надувательство «толпы» священнослужителями (см. далее). Хорошо зная культурно-исторический материал, Юм показывает, что религия зарождается как политеизм, всякого рода эмоциональное идолопоклонство. Лишь постепенно складывается вера в единого, личного Бога-властителя, «теизм» (т. е. монотеизм)

Атеистом, однако, Юм все же себя не называл. Его «истинная метафизика» не перечеркивает «естественной теологии», которая «сводится к одному простому, хотя и несколько двусмысленному или, по крайней мере, неопределенному положению, а именно — что причина порядка во вселенной, вероятно, имеет некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом», — утверждается в конце «Диалогов о естественной религии» (4, т.

При рассмотрении юмовской концепции религии невозможно опустить его трактовку основного для нее положения о бессмертии души. Агностицизм шотландского философа, убежденного, в противоположность Беркли, в иллюзорности духовной субстанции-души как неустойчивого комплекса восприятий, приходится считать, приводит его и к отрицанию ее бессмертия. Но Юм, скорее всего из политических соображений, не утверждает это прямо, а доказывает неубедительность тех аргументов, которые выдвигались в пользу индивидуального бессмертия в традиционной метафизике и религиозной моралистике. Этому вопросу он посвятил небольшое эссе «О бессмертии души» (1755— 1757). Допуская здесь вместе с первой существование тотальной духовной субстанции (наподобие эфирного огня), проявлением коей является индивидуальная душа, автор эссе считает, что смерть последней приводит к распаду памяти и сознания, без чего невозможна индивидуальная душа. Вместе с тем, допуская ее существование до нашего рождения, к коему мы обычно безразличны, мы должны быть безразличными и к посмертному существованию. Кроме того, агностик, становясь натуралистом, сближает человеческую душу с душами животных, которые чувствуют, любят-ненавидят и даже рассуждают. «Значит, их души тоже нематериальны и бессмертны?» — иронически заключает автор (4, т. 2, с. 691).

Несостоятельна и моральная аргументация в справедливости посмертных наказаний, приписываемых Богу, а между тем справедливость менее всего наблюдается в жизни, и совершенно непонятно, как она может появиться у Бога? Кроме того, реальная жизнь свидетельствует, что люди обычно сосредоточены на достижении посюсторонних целей. Юмовская концепция религии, как отмечено, подчеркивает биологический страх людей перед смертью, воображая посмертное существование в раю или в аду, и т. д.

В целом агностик доказывает несостоятельность всех доказательств посмертных судеб души. Сугубо религиозная вера (faith) в ее бессмертие основана только на откровении Священного Писания и не нуждается ни в каких доказательствах.